如果这一切都是正确的(一个非常大的“如果”!),那么加勒特和柯利的结论都可能是正确的,尽管两者都没有讲述完整的模态故事。由于构想对象的方式不包括它们与整个、无限大和复杂范围的其他特定事物的关系,一些不那么成熟的必然主义将是真实的。与此同时,全面的必然主义也将凭借对与世界其他地方的关系具有最大包容性的有限事物的构想方式而成为现实。这个中间立场为柯利对必然主义解释提出的令人担忧的反对意见提供了答案:“如果宇宙的每个特定特征就其本身而言是偶然的,那么它们的整体性也是偶然的”(Curley 1988, 49)。 [16]只有当有限事物的构想方式的转变有时不会导致其模态状态的转变时,这种偶然性从部分到整体的扩展才是正确的。尽管这是当今非常普遍的本质主义假设,但根据对斯宾诺莎模态理论的解读,它是错误的。正如最广泛的概念层面上的必然性不会危及较小层面上的偶然性一样,较小层面上的偶然性也不必渗透到以最广泛的方式构想的事物的模态状态中。
3. 情态基础
斯宾诺莎模态形而上学中最后一个未被充分探讨的主题涉及我们可以称之为模态基础的东西。 17世纪关于上帝与形态之间的关系存在着激烈的争论。尽管人们普遍认为模态事实——就像其他许多事情一样——以某种方式依赖于上帝,但对于究竟如何理解这种依赖,存在相当大的分歧。一神论形而上学家在以下两个问题上存在分歧:(a)模态真理和模态真理制定者在上帝中依赖什么;(b)模态真理和模态真理制定者以什么方式依赖于上帝。第一组问题涉及情态的神圣基础,第二组问题涉及情态与其基础的基础关系(最近的一些讨论,参见 Chignell 2012 和 Newlands 2013)。
斯宾诺莎无法接受他同时代人提出的两个最著名的说法。根据笛卡尔的观点,(a)模态真理和模态真理制定者取决于上帝的意志,(b)依赖的形式是有效的因果关系。根据莱布尼茨的观点,(a)模态真理和模态真理制定者依赖于上帝的想法和智力活动,(b)依赖的形式是本体论的,不涉及有效的因果关系。然而,斯宾诺莎否认上帝的本质包含这些叙述所需的意志和智力(Ip17s)。
尽管如此,斯宾诺莎认为一切事物都依赖于上帝(Ip15),并且他指出了可能性如何依赖于上帝的另一种解释。他声称不存在的模式是基于上帝的实际属性。 “不存在的单一事物或模式的观念必须被理解为上帝的无限观念,就像单一事物或模式的形式本质包含在上帝的属性中一样”(IIp8)。他用概念术语解开了对非神圣形式本质的“理解”或包含:“[不存在事物的]本质被另一个事物所理解,从而可以通过它来构思它们”(Ip8s2)。这表明一切事物的本质,包括不存在的事物,在概念上都包含在上帝的属性中。
更一般地说,斯宾诺莎的观点似乎是,可能性是通过上帝的实际例证而植根于上帝的,这一观点非常适合将斯宾诺莎模式解释为上帝固有的东西(见上面的 1.3 节)。因此,某物有可能会思考,因为上帝实际上是一个会思考的东西(IIp1d)。可能性扎根于现实本身就是一个非常有吸引力的形而上学命题,斯宾诺莎的上帝具有足够丰富的本性,可以通过实际例证所有可能性来为所有可能性奠定基础(Ip15和Ip16)。
斯宾诺莎对情态根据的描述也对那些被上帝为可能性奠定基础的论点所吸引,但又想否认上帝直接例证了每种可能性的人提出了一个有趣的挑战(Newlands 2016)。那些对斯宾诺莎扩张的神性不满意的人需要解释上帝如何为某些可能性奠定基础,例如被扩展,但实际上却没有被扩展。人们可以效仿笛卡尔,回想起“杰出”遏制的学术概念,但斯宾诺莎将这一诉求视为问题的名称,而不是其解决方案。莱布尼茨有时会被这样一种观点所吸引,即每一种基本的受造可能性都是由上帝的非精神完美形成的,但他很难解释每一种受造可能性是如何从稀疏的传统神圣完美中构建出来的。
斯宾诺莎并没有将受造物的可能性降低为上帝的实际完美(正如理想主义者对广延所做的那样),而是提出了另一种基础论点和挑战。让每一种可能性都通过实际的例证来扎根于上帝,即使这需要将神性扩展到其传统界限之外。对于那些不愿追随斯宾诺莎这一扩展的人来说,斯宾诺莎面临的挑战是,对邻近替代方案的支持者来说,他们需要提供一种非隐喻的解释,说明上帝如何奠定某些基本可能性的基础,而不需要实际和直接地举例说明它们。在给出这样的解释之前,斯宾诺莎尖锐的结论提出了一个尚未解决的挑战:“但是,通过什么神圣力量可以创造[延伸或任何不是上帝例证的财产]?他们完全不知道这一点。这表明他们不明白自己所说的话”(Ip15s)。至少,斯宾诺莎的挑战凸显了他的模态形而上学如何超越必然主义主题,并继续引发更广泛的研究。
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