上帝和其他终极（三）

当代韦丹塔还活着。仅提供三个例子：长期以来，最近将罗马克里希纳的思想与怀特海的思想合并为开发印度教过程的神学，该过程在Whitehead's，Griffin和Griffin和Cobb的解释中都提供了神与世界关系背后的最终团结（请参阅第2.2和Long，我们的2013年，我们模型6）。 Ayon Maharaj已系统化了Ramakrishna的思想（这没什么小任务！），并将其与主要的西方哲学家交谈，以推进有关邪恶，宗教多元化和神秘经验问题的全球哲学工作（2018年）。最后，当今的Advaitan Rambachan断言“不是两个不是一个”（2015年）时，将Advaita更接近Vishishtadvaita：非二元论不是泛神论的，而是泛神教，因为婆罗门是Cosmos的材料和有效的原因， ; [34]婆罗门有意自我塑造宇宙。[35]因此，宇宙不是玛雅人，而是有限的“对婆罗门丰满的庆祝表达”（Rambachan 2006：79）。这篇阅读（这里的模型7）打开了Advaitic神学，以帮助治愈各种人类问题，从低自尊到种姓制度，因为将人们重新视为无限意识的束缚具有真正的力量，因此值得尊重（非常值得）（ Rambachan 2015）。

学校之间的许多明确讨论都是关于一般形而上学的最终辩论，尤其是关于婆罗门 - 神的关系。尽管如此，在所有学校中还是一个人都可以在婆罗门找到最终成就感，无论是处于萨米迪，维杰尼娜还是奉献的状态（例如，“在上帝的生活中深刻而相互共享”……创造无与伦比的幸福， [对于奉献者]”，长2013：364）。因此，婆罗门似乎在神学上和形而上学的最终。尚不清楚婆罗门是否在公理上是最终的，尤其是在存在的道德类别中。在肯定的文本中，有一些暗示性的短语，但是正如艾伦·沃茨（Alan Watts）所说：

理性和道德意义在泛神论的一元主义中反叛，必须将所有事物都缩小到平坦的统一性，并断言即使是最具邪恶的事物也是上帝，从而破坏了所有价值观。 （Hartshorne＆Reese 1953 [2000：325]，引用瓦特1947年）

尽管在几所学校中的泛素主义读物使这种情绪变得柔和，因为世界可以倒塌，但最终，所有学校都肯定了婆罗门在某种意义上是一切。而且，如果婆罗门是一切，而不是一切似乎都很好，那么婆罗门似乎并不好，至少不是全部停止。毫无疑问，即使婆罗门在公理上不是终极的，婆罗门仍然是瓦特西大西洋学校的终极。正如一开始所示，当系统中没有其他三个标记时，形而上学和苏特式的实现就足以达到最终目标。但是，这是令人震惊的，对全球思想的真正贡献是考虑从三人中删除人工学的最终目标：最深刻的真实情况可能并不是一切都很好，尽管与之接触可能仍然可以使我们深入实现我们。

2.2上帝的模式

就像在Vedanta中一样，现存的上帝的模式不同意最终世界的关系，而这些分歧则在一定程度上散布在一定程度上，一方面是二元论，另一端将二元论，另一端和一元论，以及在本条目中的第一次 - 梅雷斯主义，之间。如果不灵活，上帝的想法似乎一无所有。即使是相对普遍的观点，即上帝从定义上是一个个人的最终观点（一种有意识和自我意识的最终），几千年来一直在移动，今天一直在辩论。

最古老的上帝模型经常被二重性地读取为“完美的神学”，它以其起源为名（这是Model 8 - 一种通用模型，物种即将到来）。正如我们今天所拥有的那样，这个想法完全成长，将上帝定义为完美的事物（无论是个人是否个人），通常将完美的地方置于能力，知识和善良中，并且几种模型添加了不变，无可生产，在某种意义上，SE，永恒，简单而必要。最完美的是神学家将上帝从无到有地创造了宇宙（前Nihilo），并且由于各种原因，可以采取这种观点来说明二元论。正如布莱恩·戴维斯（Brian Davies）所说的那样，要提供一个人，“上帝使事情成为事物，但不要脱颖而出”（斜体），包括不脱离上帝，所以宇宙是完全新鲜的东西 - 第二种与众不同的东西，与众不同从根本上依赖上帝（2004：3）。[36]完美的神学是在希腊化时代诞生的，这是由犹太人的犹太观念的融合，是一个在历史上起作用的神（“完美神学”中的西奥斯），希腊的哲学哲学观念（“完美的存在”）。 37]从一开始，结合了概念上的紧张局势：将我们带出埃及的上帝如何听到我们的祈祷并像犹太人所说的那样在世界上干预的人（Cohen 1987：44）也是不可变的，不可能的正如希腊人所说的那样（例如，Guthrie 1965：26-39，272–279; Guthrie 1981： 254–263）？这个问题有时会被构成：“亚伯拉罕，以撒和雅各布的上帝”如何成为“哲学家的上帝？”即使在完美成为神学之后，已经过去了犹太教到基督教，再到伊斯兰教 - 安塞尔姆（Anselm）在安塞尔姆（Anselm这三个信仰仍在抗击紧张局势，并找到措施击倒它们的方法。例如，关于圣经和古兰经中神的拟人化描述的问题，Maimonides和Aquinas都将其否定为否定，并说上帝“不是身体”（Dorff 2013：113; Kennedy 2013：158）和ibn is of ibn拉什（Averroes）和Al-Ghazali与“从字面上看所有这些描述的神学家”分开，因为“身体形式……具有与完美存在不相容的特征”（Hasan 2013：142）。

紧张局势一直持续到现代时代，并且在我们时代仍然感到。也许早在1644年，完美的神学就分为两个营地（请参见Davies 2004：第1章和Page 2019）。两个阵营都将上帝绝对完美，但在完美的情况下不同意：“古典有神论者”否认或削弱了上帝的人格，以拯救希腊的完美，例如不可证实，不变性和简单性，而“有神论人” “新古典有神论者”）相反，否认或削弱了希腊的完美以拯救上帝的人格。例如，“打开有神论者”（本文中的模型9）是有神论的人：他们呼吁对，例如，无所不能和无所不知的知识，使与上帝渴望的不变性和无关紧要的能力”与我们一起”（Basinger 2013：264-268，另请参见Clark 1992； Pinnock等。 1994;桑德斯1998年。[38]其他新古典有神论者的目的只是解决完美之处之间的矛盾之处，就像长泽的最大上帝有神论主义（2008，2017; Model 10）一样。除了其旧的挑战外，《神学》在科学的进步中还击中了现代时代的新挑战。当它在启蒙运动期间遇到牛顿力学（以及更多）时，这种组合催生了“神论”，上帝设定了宇宙的最初条件，然后将其独自发挥作用（模型11）。 Deism是一种二元论，因为它假设上帝可以将世界抛在脑后，因此既不像在Panentheism中那样“在”它中，也不像在Pantheism中与之完全相同。将所有这些有神论的二元论描绘成靠近Dvaita Vedanta的永恒建筑商形象，对于古典有神论，为建筑商提供了所有完美。对于新古典有神论主义，请少一些，也许会在屋子里举行更好的聚会。对于Deism而言，建造者一旦建造了房屋，就完全放弃了房屋，并将其留在自己的设备上，例如“缺席房东”（Mitchell 2008：169）。

在这些有神论二元论的这些品种的另一端，我们发现了泛神论，一种使人成为上帝的一元主义物种（一般模型，13）。所有一元论都面临着一个团结问题：世界上许多事物如何融入到他们称它们为一体？但是，泛神论面临神性的另一个问题：即使一切都是一个人，那一个人也有要成为上帝的需要吗？在这里，我们将重点关注两种当代的泛神论，包括巴卡雷夫（Buckareff）和长泽（Nagasawa）（2016年）：彼得·福雷斯特（Peter Forrest，2016）（2016年）（特定的泛神论，模型14），我们可能称之为“单人”泛神论名词（如“海象在那儿睡觉”），所以整体上的宇宙是一回事，而卡尔·菲佛（Karl Pfeifer）则是“单件”泛神论（2016年），一个是质量术语（如“那个小羔羊是用黄油制成”），因此宇宙中的所有物品都是由同样的单层制成的（型号15）。与使宇宙成为外观的Advaita Pantheist不同，Forrest和Pfeifer肯定会将宇宙存在。因此，对于他们（和像他们这样的泛神论者），一个人必须与宇宙相同，而作品是展示宇宙如何与上帝相同。换句话说，这并不像Advaita那样的所有建筑商没有房子。建造者是房子，建造者房屋很特别，可以称其为“上帝”。福雷斯特（Forrest）实现这一目标的主要举动是使宇宙成为一个有意识的自我，以“适当以人为中心的”为中心的非还原性物理主义：正如我们的大脑过程与我们的心理状态相关，因此宇宙的物理过程也与普遍的物理过程相关精神状态，在模型上涉及意识的统一，从而涉及自我意识。福雷斯特（Forrest）在这里对团结问题有很大的答复：一个是一个综合的自我，恰恰是因为从许多人的过程中出现的事情。但是，自我意识是否足够高，以解决神性问题，算作上帝？尽管Forrest并不是这样争论的，但新生的完美资源就在这里，例如无所不能（自我具有宇宙中的所有力量），无所不知（它可以通过Biofeatback来了解整个宇宙），善意（因为伤害宇宙的任何部分都是伤害自己）等。从理论上讲，在古典或至少新古典意义上算作上帝。对于Pfeifer的看法，而不是将宇宙描绘成一个人，而是将其描述为“故意场”，例如电磁场，除了将物理性态跨太空而不是磁力和电子传播。由于这些物理性格状态与有意状态具有相同的扩展，因此[39]有意状态也有效地分布在各处。这种传播意味着存在一种“泛滥主义”，如果意图足够神圣，则是一种pangodismism，即泛神论。因此，如果Forrest是对的，那么宇宙是上帝本身，如果Pfeifer是正确的，那么宇宙是由上帝束缚的，这是神圣的故意状态的领域，都是强烈的思想。但是，有多合理？从好的方面来看，福雷斯特的观点是“宇宙精神主义”的一个实例（“整体上的宇宙是惊人的”，即宇宙整体上具有有意识的状态），而菲佛的实例是“ panpsychism”（“ cosmos中的一切）是惊人的”，宇宙中的每个特定都是有意识的），这两者在心理哲学上都受到了越来越多的关注可能会解决物理主义的强烈出现问题和Panpsychism的结合问题（Nagasawa 2019，有关这些观点的更多信息及其与印度教和佛教的联系，例如Shani 2015，Albahari，Albahari 2019，Mathews 2019，Mathews 2019）。但是，即使Forrest或Pfeifer的观点的宇宙或泛心理方面也是如此，但神圣的部分似乎是令人怀疑的，原因是Pfeifer的原因：宇宙在其中（以Pfeifer的看法）或那种意图的方式，或在福雷斯特（Forrest）看来，对它的监督是否有可能是动物的意识，昏迷或精神分裂的人，等等 - 甚至不接近这种意识会算作上帝（请参阅2016：49的Pfeifer的脚注）。

在中间，有神论的二元论和泛神论之间，立于梅洛斯主义和泛态主义（两种一般的模型，分别是16和17，再次是即将来临的物种）。如上所述，梅洛斯主义很少见，这是上帝在世界上的“奇怪”观念，但世界超越了上帝。尽管保罗·德雷珀（Paul Draper）最近才为自己的观点（2019：160）创造了“梅罗斯主义”一词，但梅罗斯主义在诸如塞缪尔·亚历山大（Samuel Alexander）（1920年，特定的模型18）等神圣出现理论中已经存在，例如世界是形而上的最终，上帝在其中出现。[40]因此，在隐喻上，房子首先出现，然后上帝在里面长大。例如，亚历山大认为岩石底现实是时空，当它的“模式”或“分组”变得足够复杂时，物质就会发展在其中，然后生命，然后是思想和神灵（257） 。宇宙现在已经想到了，所以我们正在等待神的出现，而不是从其他层面而是从宇宙整体上像其他层面那样来自事物的小“分组”。因为事情只能在层次结构中对自己下面的事物进行思考，所以我们不知道当它来时神会是什么样子（Thomas 2016：258） - 一种很好的方式来解释为什么上帝是不可言喻和不可知的，尽管没有任何东西（尽管其他）满足说明为什么亚历山大的“神”应该算作上帝。与出现梅罗斯主义相反，德雷珀（Draper，2019）提供了一个纯粹的“梅罗斯”（Meros）（模型19），其中大自然，而不是成长神，而是始终将上帝作为适当的部分。具体而言，自然是由形而上学最终的两个部分组成的：基本问题和基本思维。因此，不仅有所有熟悉的材料东西，而且还有一个和只有一种非物质的思想，即上帝 - “所有具有现象意识的经历的单一主题”，它与太空（2019：163）都位于并共同存在。假设思想是价值的来源，那么这个思想是“所有价值的根源”，因此在公理上是最终的（2019：163）。有趣的是，就像浸入阳光中的棱镜自然衍射电磁谱（2019：167，最初来自威廉·詹姆斯（William James））一样，我们的大脑也与其他所有东西都沉浸在这种无处不在的普遍思想中一样，自然而然地衍射为我们可能会认为是神的频谱 - 通过产生其“多个流”之一，“利用”为自己的目的，在神秘的经历中调整它，从而使普遍意识的各个方面发挥作用，等等（2019年：： 163，170）。因此，大脑不会产生意识 - 他们介入它 - 上帝不会使宇宙或在其中出现 - God是赋予其价值的精神部分，并使我们希望对死亡后的生命形式产生希望因为在我们的大脑中贯穿我们的意识，而我们错误地称自己的意识在大脑死亡之后继续生存，因为它一直是持久的普遍意识的方面。这希望确保了一些苏特式的最终目标：尽管哀悼我们的死亡是有意义的，但我们应该“不要绝望”（2019：170），因为如果我们与意识相关，我们甚至在死亡之后，我们仍然是我们一直是一个方面正如Shankara和Ramakrishna等人会告诉我们的那样，在精神基本的现实中。

神的泛态模型（世界在上帝上，但上帝超越了世界）在数千年中一直很受欢迎，以至于约翰·库珀（John Cooper Cooper 2006，一种通用模型，本文中的20号）。从柏拉图，柏拉图，伪dionysius，ibn Arabi，Meister Eckhart，Cusa的Nicholas，Kant，Hegel，Peirce等，以及更多的复兴中，有太多的神灵模型可以计算在神的神模型中，这些历史思想家的名单中有太多的历史思想家名单。在过去的十年[请参阅其他互联网资源]）。尽管有些人抱怨说，泛源性中的“ in”是如此的模棱两可，这显然不是一个观点（请参阅Gasser 2019），但乍得·梅斯特（Chad Meister）建议，panentheism的最新吸引力是（1）一些新古典主义修订对上帝的观念（更加内在的，更可行的等）可以通过世界存在的世界以及（2）科学中新兴理论的出现来解释不仅是因为上面概述的梅罗斯主义的出现（上帝从世界上出现），而且还因为他们的相反，出现的出现泛型主义（世界从上帝出来）等等（Meister 2017：第4节）。

Hartshorne的过程神学是第一个Impulse Meister所识别的一个很好的例子（因此，这是一种特定的Panentheism，模型21）。 Hartshorne的流程观点始于Whitehead的形而上学，从过程和现实中的形而上学开始，即世界是动态而不是静态的，实际上基本单位是事件，“实际情况”，而不是物质，而不是物质

不要忍受一小段时间不变的时间，而要花一些时间才能成为……具体（“具体”，Cobb＆Griffin 1976：15）

因此，它们一直是动态的。

然后，哈茨霍恩将这个动态的事件世界置于上帝之中，他引用了拉马努贾的书中的一页，并说这一切——“个体作为一个物理或空间整体的整体是上帝的身体，其灵魂是上帝”（Hartshorne 1984） ：94，引自 Meister 2017：第 5 节，添加斜体）——这一举动巩固了他作为泛神论的观点，因为世界实际上是在神，但神作为世界的灵魂，超越了世界。这种观点的实际价值在于，就像我们感受我们的身体一样，上帝作为世界的灵魂也感受着世界——正如怀特海所说，感受每一滴“经验”，感受每一个发生的变化在每一个实际场合。此外，正如我们对身体的感觉做出反应一样，上帝也会对每个感觉到的场合做出反应，并在那一刻做两件事：遍历所有可能的下一个场合、下一个行动的目录，然后“吸引世界前进”，并为下一次实施的最佳下一步行动提供建议。当下一个场合出现时，世界可以“倾听”或不“倾听”这些建议，然后上帝会一刻又一刻地再次重组。这就是完美的动态过程——从世界到上帝，再回到世界——过程神学因此而得名，并使其成为一种“变得完美存在”神学。

John Bishop 和 Ken Perszyk（2016，2017）提出了一种泛神论，他们称之为“神性的真义论概念”（此处为模型 22），其中（1）神性是至善的属性或活动（“eu”中的“eu”） euteleological”）和（2）实现这一属性或活动是宇宙的点（“telos”或最终原因）。此外，受到一种不寻常的有效因果关系的启发，称为“axiarchism”，最终原因可以发挥有效因果关系的作用，这一想法至少自柏拉图以来就可见，并且在过去几十年中有所复兴 - Bishop 和 Perszyk (3)将至善的具体实现视为宇宙的动力因。[41]因此，在（2）和（3）中，这些善的实现都是宇宙的有效和最终原因，既是阿尔法也是欧米伽。正如其作者所说，这个模型“容易遭到不理解或完全怀疑”（2017：613）：宇宙中的影响如何成为宇宙的原因，从而成为它们自身的原因？尽管 Bishop 和 Perszyk 没有在 2016 年或 2017 年回答这个问题，但他们确实指出了基督教传统中的怪异先例，即该模型的家乡背景，有效原因兼具最终原因：耶稣既是大卫的源头，又是大卫的后裔，既是“根又是花”；玛丽“生下了她自己的创造者”；神圣的词既是“没有它，就没有被创造的东西”和“迟到的诞生”（2017：614）。他们还将基督教中的至善视为完美的爱，认为耶稣在他本人和人际关系中一次又一次地体现了这一点，并且当我们“彼此相爱，就像他爱我们一样”时，我们也这样做（2017： 613）。请注意，这种爱的具体场合是每（1）字面上的神性点缀（并希望最终超越）宇宙，并且它们值得被视为神性，因为它们是三重终极的：从形而上学的角度来看，因为它们是宇宙的有效和最终的原因；从形而上学的角度来看，因为它们是宇宙的有效和最终原因；从价值论上讲，因为它们是最好的事物；从救赎论上讲，因为它们是深深的满足感（引用披头士乐队的话，“你所需要的就是爱”）。无论轴政主义的核心是否是对真义论有神论的打击，它的一大优点是它如何深刻地解决了邪恶的问题：它使上帝成为自然界中化解邪恶而不是故意邪恶的力量。 [42]

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。