支持上帝存在的道德论证（二）

请注意，亚当斯在其后期著作中所捍卫的 DCT 是本体论而非语义：它声称道德义务实际上与神圣命令相同，而不是声称“道德义务”与“神圣命令”具有相同含义。根据他的说法，将希拉里·普特南和索尔·克里普克等直接参照理论家的工作应用到伦理学领域，“道德义务”的含义是由这个概念在我们的语言中扮演的角色决定的。该角色包括以下事实： 道德义务必须具有激励性和客观性。它们还必须为对其他类型的义务进行批判性评估提供基础，并且必须使违反道德义务的人受到适当的谴责。亚当斯认为，神圣的命令最能满足这些需求。因此，上帝的存在为道德义务提供了最好的解释。如果道德义务与神圣命令相同（或者也许它们是基于神圣命令或由神圣命令导致存在），那么可以很容易地从这些义务构建上帝存在的论证：

存在客观的道德义务。

如果存在客观的道德义务，就会有一位上帝解释这些义务。

有一位神。

这个论证以演绎形式表述，但它可以很容易地被改写为概率性的“最佳解释的论证”，如下所示：

存在客观的道德义务。

上帝对道德义务的存在提供了最好的解释。

也许，上帝是存在的。

显然，那些不认为 DCT 令人信服的人不会认为这个来自道德义务的论证有说服力。然而，亚当斯预见到了对 DCT 的一个常见批评，并给出了有力的答案。人们经常争论 DCT 一定会失败，因为它面临着与柏拉图的游叙弗伦相似的困境。 DCT的困境可以源自以下问题：假设上帝命令正确的事情，他命令正确的事情是否因为它是正确的（假设“正确”在这里意味着“道德上需要的”而不仅仅是“道德上允许的”。 ”）？如果 DCT 的支持者回答是肯定的，那么看来正确的品质必须先于并因此独立于上帝的命令。然而，如果支持者否认上帝的命令是正确的，因为它是正确的，那么上帝的命令就显得任意了。亚当斯的 DCT 版本通过援引善/正的区别并认为上帝本质上是善的并且他的命令必然是为了善而避免了这种困境。这使得亚当斯可以声称上帝的命令使行为成为义务（或禁止），同时否认这些命令在任何有问题的意义上是任意的。

尽管亚当斯的 DCT 版本成功地满足了“尤西弗罗”的反对意见，但文献中还对这种元伦理理论提出了其他强有力的批评。这些反对意见可以在 Wes Morriston（2009、2016）、Erik Wielenberg（2005，特别是第 3 部分，2014 年和第 2 章，2020 年）、Oppy（2014 年，特别是第 3 章）和 Nicholas Wolterstorff（2007 年）的著作中找到。 ）等。除了任意性之外，针对 DCT 提出的反对意见还包括自主性反对意见、各种认识论反对意见、精神病性反对意见、附带性反对意见、先行义务反对意见以及其他欧绪弗洛式反对意见，其中包括基础性反对意见、真空性反对意见和反可能反对意见。

维伦伯格明确捍卫了一种他称之为“无神规范现实主义”的观点，作为神圣命令元伦理学的替代方案。这本质上是这样一种观点，即道德真理在性质上是基本的或基本的，而不是源自自然事实或任何更基本的形而上学事实。因此，它似乎与通常被称为“道德非自然主义”的观点相似。这种观点无疑为神圣命令元伦理学提供了一个重要的替代方案。然而，值得注意的是，形而上自然主义者对有神论元伦理学的一些批评可能也适用于维伦伯格的观点。具体来说，J. L. Mackie（1977）等哲学家认为任何一种非自然的道德品质都是“奇怪的”，因为它们与科学发现的现实非常不同。维伦伯格提出的“残酷的道德事实”作为必要的真理似乎也容易受到同样的批评。事实上，对维伦伯格观点的批评可能比对有神论观点的批评更为尖锐，因为在一个最终以个人为基础的宇宙中，道德真理可能显得不那么奇怪。对 Wielenberg、Morriston 和其他人的反对意见也做出了回应（参见 Evans 2013，Baggett 和 Walls，2011、2016，Flannagan，2017、2021a、2021，Pruss，2009，Davis 和 Franks，2015）。显然，基于神圣命令理论的上帝存在的道德论证版本只会被那些认为 DCT 合理的人认为是有力的，而这肯定是少数哲学家。 （尽管值得注意的是，没有任何一种元伦理理论似乎能得到哲学家的广泛支持，因此 DCT 并不是唯一一个少数派观点。）然而，那些确实发现 DCT 强大的人也会认为道德义务提供了强有力的证据。为了神的现实。

4.来自道德知识或意识的论证

人们已经提出了各种各样的论点，认为上帝对于解释人类对道德真理（或道德知识，如果人们相信这种道德意识相当于知识）的认识是必要的。例如，理查德·斯温伯恩 (Richard Swinburne) (2004, 218) 认为，“在无神宇宙中出现道德意识的可能性不大”。在斯温伯恩看来，道德真理要么是必然真理，要么是建立在必然真理基础上的偶然真理。例如，“在广岛扔原子弹是错误的”显然是偶然的，因为像广岛这样的城市的存在是偶然的。但是，人们可能认为，这个主张是真实的（假设是），因为有一些其他真理，例如“故意杀死无辜人类是错误的”，这确实是普遍存在的，一定是正确的。斯威本（Swinburne）认为，从道德事实中对上帝存在的论点并不是这样有力的，从而增加了有神论的可能性。但是，我们人类意识到道德事实的事实本身就是令人惊讶的，需要解释。

确实是，属于行为无私的群体的生物比缺乏这种特征的群体具有一定的生存优势。但是，为了产生这种行为，不需要道德信念，因为很明显，“许多动物自然倾向于帮助其物种的其他人，但没有道德信念。” （Swinburne 2004，217）如果上帝的存在，他“有重要理由以道德意识来实现有意识的生物”，因为他的人类预期目的包括使他们可以自由地选择善良而不是邪恶，因为这将使这将成为可能让他们与上帝建立关系。 Swinburne认为这种论点本身为上帝的存在提供了非常有力的证据，而是为对上帝的信仰提供了一些归纳支持。这是几种现象之一，在有神论的宇宙中似乎比在无神的宇宙中更有可能。当我们考虑越来越多的这种现象时，越来越不可能“所有这些都会发生”。 （同上，218）所有这些归纳论点在一起可能会为有神论信念提供大量支持，即使他们中没有一个人本身就足以证明有神论是正确的，就足以理性的信念。

Swinburne的论点版本非常简短且未开发，但是可以在Sharon Street的一份知名和众多引用的文章中找到一些可以用来支持该论点的更发达版本的说法（一个将在下面进行描述） （2006）。标题所暗示的街道的论点绝不是为了支持有神论的道德论点。相反，她的目的是捍卫反现实主义的元伦理理论，以抵抗现实主义理论，这些理论将道德真理视为人类态度和情感的“独立于立场”。街呈现了道德现实主义者，这是一个问题，即我们的人类评估信念与人类进化如何相关的问题所构成的困境。她认为，很明显，进化强烈影响了我们的评估态度。这个问题涉及这些态度如何与现实主义者接受的客观评估真理有关。如果现实主义者认为，这样的真理与我们的评估态度之间没有关系，那么这意味着“由于达尔文流程的扭曲影响，我们的大多数评估判断都脱离了正轨。”现实主义者的另一种选择是声称存在关系，因此，我们的评估信念跟踪客观真理并不是偶然或奇迹。但是，这种观点在街道上说，这种观点在科学上是令人难以置信的。因此，斯特鲁（Street）认为，关于我们如何做出道德判断的进化故事，我们使我们对这些判断的客观真理充满信心。街的论点当然是有争议的，例如埃里克·维伦伯格（Erik Wielenberg，2014）等思想家反对进化的揭穿论点。尽管如此，对于那些想要捍卫道德现实主义的人来说，许多论点仍然是有问题的，尤其是当作为“全球”论点发展时（Kahane，2010年）。

Russ Shafer-Landau（2012）等评论家也对Street的论点也受到了挑战。但是，她的论点和类似的论点已被一些道德现实主义者所承认，例如David Enoch（2011）和Erik Wielenberg（2014）为他们的观点带来了一个重大问题。例如，以诺（Enoch）对Street的论点做出了回应，显然对他的答复的实力感到担忧。维伦伯格（Wielenberg），为了避免批评，在非神学的宇宙中，如果选择进化来信仰客观性真实的道德价值观，那将是非常幸运的运气。但是，许多哲学家会认为这种自然法律的观点是为了避免有神论而付出沉重的代价。似乎街头直接认为进化论使人拥有客观的道德知识是不可能的。但是，预测客观道德知识的不可能的不是进化，而是进化和形而上学的自然主义的结合。街道论点的大量力量源于自然主义是真实的假设，因此进化过程是无向导的过程。由于不是进化本身对道德现实主义构成挑战，而是进化和形而上学自然主义的结合，因此拒绝自然主义为道德现实主义者提供了一种解决问题的方法。确实，在自然主义的宇宙中，我们希望达尔文进化论的过程会选择追踪生存而不是客观道德真理的道德判断的倾向。马克·林维尔（Mark Linville）（2009，391–446）为这一说法提出了一个详细的论点，即形而上学博物学家很难开发出关于我们的道德判断如何具有认识论令的合理进化故事。但是，如果我们认为进化过程是由上帝指导的，上帝的目标之一是创造能够与上帝建立关系的道德意义重大的人类生物，那么似乎绝对不会偶然甚至不太可能以上帝将确保人类具有在很大程度上正确的价值信念。

一些哲学家认为，达尔文自然选择的随机性排除了通过这种过程进行任何神圣指导的可能性。一些思想家，包括一些无神论者和所谓的“创造科学”的一些支持者，认为进化论和上帝是竞争对手，是关于自然世界起源的相互排斥的假设。可以从科学上解释的东西不需要宗教解释。但是，这显然是正确的。实际上，如果有神论是真的，那显然是错误的。从有神论的角度来看，认为上帝和科学提供竞争性解释并没有通过将上帝视为那个自然世界中的另一个原因来掌握上帝与自然世界之间的关系。如果上帝根本存在，上帝不是自然世界中的一个实体，而是那个自然世界的创造者，以及其所有因果过程。如果上帝存在，上帝就是为什么存在自然世界的原因，也是存在自然世界因果过程的原因。因此，原则上，自然的解释永远无法排除有神论的解释。任何关于自然解释排除或与有神论解释感到紧张的论点实际上都是神学的，因为它们将基于关于上帝会创造的世界的假设。

但是，随机性是达尔文故事中至关重要的部分呢？无神论者可能会声称，因为进化论认为植物和动物进化的过程是涉及随机遗传突变的过程，因此不能指导它，因此上帝不能使用进化手段来实现自己的目的。但是，这个论点失败了。这取决于“随机”的含义。当科学家声称遗传突变是随机的时，它们并不意味着它们是没有归因的，或者从生物化学的角度来看，它们是不可预测的，但只有这些突变并不能响应生物体的适应性需求而发生。即使整个自然秩序本身是由上帝创造和维持的，也可以完全有可能在这种意义上包括随机性。进化理论所需的“随机性”并不意味着必须无导进化​​过程。负责自然定律和塑造进化过程的最初条件的上帝肯定可以确保实现某些目的的过程。

就像另一个对上帝存在的道德论点一样，道德知识的论点很容易以命题形式说明，我相信斯威本人认为最好将论点视为一种概率论证，它可以呼吁上帝提供更好的解释。道德知识比自然主义宇宙所能。

人类具有客观的道德知识。

如果上帝不存在，那么人类将不具备客观的道德知识。

可能，上帝存在。

在安格斯·里奇（Angus Ritchie）的书《从道德到形而上学：我们的道德承诺的有神论意义》（2012年）中，道德知识也有一种论点。里奇（Ritchie）在道德的非神学叙述上施加了一种困境。诸如表达主义之类的主观主义理论肯定可以理解我们做出的道德判断的事实，但是它们空虚了其客观权威的道德。然而，不仅认真对待道德的客观主义理论很难解释我们做出真正的道德判断的能力，除非人类持有这些能力的过程是由上帝这样的人控制的。

知识的道德论点不会让人说服任何致力于任何形式的表达主义或其他非客观元元理论的人，并且显然许多哲学家都认为这种观点很有吸引力。而且肯定会有许多哲学家判断，如果道德客观主义暗示有神论或要求有神论是合理的，那么这是客观主义观点的减少。此外，非神学哲学家，无论是博物学家还是非自然主义者，都有故事可以讲述道德知识的可能性。然而，关于这些故事的合理性存在真正的问题，因此，一些人相信道德现实主义是正确的，可以判断道德知识为有神论的信仰提供了一些支持。

5。来自人类尊严或价值的论点

许多哲学家发现，伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）的道德哲学仍然为道德良好的态度提供了富有成果的方法。在康德提供的“分类命令”的各种形式中，将人类视为“终结”的公式特别有吸引力：任何其他人，从来都不是一种手段，而是与目的同时始终是同时''（康德1785 [1964]，96）。克里斯汀·科尔斯加德（Christine Korsgaard，1996）等康德影响的许多当代道德哲学家都将康德视为提供“建构主义”的元元地位。建构主义应该在道德现实主义和关于道德的主观主义观点之间提供“第三种方式”。像主观主义者一样，建构主义者希望将道德视为人类的创造。但是，就像道德现实主义者一样，建构主义者希望将道德问题视为具有客观答案。建构主义是一种企图发展客观道德的尝试，该道德摆脱了道德现实主义的形而上学承诺。

但是，从这个意义上讲，康德本人是否是建构主义者，这是有争议的。质疑这是否是阅读康德的正确方法的一个原因是康德本人并没有将道德视为没有形而上学的承诺的事实。例如，康德认为，对于一个认为机械决定论是关于自己的字面真理的人来说，相信自己是道德媒介的真实真理，因为道德需要一种与确定论不相容的自主权。要将自己视为具有康德称为“尊严”的价值的生物，我一定不能仅仅将自己视为物理环境的类似机器的产品。因此，康德认为，对道德至关重要，他的批判哲学表明，对人类的确定性观点只是“现象世界”的一部分，它是科学知识的对象，而不是“非原子现实”的对象科学现实主义是真正的形而上学观点。当我们进行科学时，我们将自己视为决心，但是科学只告诉我们世界的出现，而不是它的真实情况。认识到这一事实表明，当康德认为人类具有这种内在价值时，他并不是在“构建”人类具有的价值，而是认识到某种形式的价值必须具有的价值。人类只有在某种特殊的生物时才能具有这种价值。不管康德本人是否是道德现实主义者，他的哲学中肯定都有朝着现实主义的方向发展的要素。

如果声称人类具有一种内在的尊严或价值是真正的客观原则，并且它提供了道德的关键基础原则，那么值得一提的是，该主张可能具有什么样的形而上学含义。马克·林维尔（Mark Linville，2009，417–446）在他提出的第二个道德论点中提出了这个问题。林维尔首先指出，如果人类不存在，几乎没有人认为“人类具有内在尊严”是正确的。显然，某些形而上学的立场确实包括否认人类的存在，例如绝对一元主义的形式，这些形式认为只有一个绝对现实存在。但是，似乎某种形式的科学自然主义承诺拒绝“本质上具有第一人称观点的实体自我”的否认”（参见Dennett 2006，107）。例如，丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）认为，人们将不会成为事物最终真正的科学叙述的一部分。丹尼特认为，将人类视为人只是为了对他们采取某种“立场”，称他称为“故意立场”，但是很明显，当我们以这种方式想到他们时，我们得到的那种人类的形象与其内在的形而上学特性不符。目前尚不清楚我们采用“故意立场”的系统如何才能真正是自主的，因此具有康德认为人类拥有的价值。

人类尊严的论点可以被置于命题形式，如下所示：

人类具有一种特殊的内在价值，我们称之为尊严。

人类具有尊严这一事实的唯一（或最好的）解释是，它们是由上帝自己的形象中至高无上的上帝创造的。

可能有一个至高无上的上帝。

博物学家可能想通过寻找其他解释人类尊严的策略来挑战前提（2）。例如，迈克尔·马丁（Michael Martin，2002）试图暗示，可以将道德判断分析为对完全公正和知情的观察者的认可或不赞成的感觉。林维尔（Linville，2009年）反对说，这种观察者的感受如何构成一个人的内在价值，因为人们会认为内部属性是非关系和与思想无关的。在任何情况下，林维尔都指出，这种理想的观察者理论潜伏的“ Euthyphro”问题潜伏，因为人们认为这样的观察者会判断一个人本质上具有价值，因为该人具有内在的价值。

诸如Korsgaard之类的建构主义者采取的另一种策略是将归因于人类的价值与理性反思的能力联系起来。这个想法是，就我致力于理性的反思而言，我必须重视自己具有这种能力，并始终如一地珍视其他拥有它的能力。维伦伯格（Wielenberg）的道德非自然主义形式也发现了类似的策略，因为维伦伯格（Wielenberg）认为，任何具有某些反思能力的人都必须具有道德权利是正确的（Wielenberg，2014年，第4章）。但是，很明显人类的理性为道德权利提供了足够的理由。许多人认为，年轻的婴儿和患有痴呆症的人仍然具有这种内在的尊严，但是在这两种情况下，都没有理性反思的能力。

在尼古拉斯·沃尔特斯托夫（Nicholas Wolterstorff）最近的《正义著作》（2007年，尤其是第8章）中，可以找到对将理性视为人类价值的批评的批评的一些支持。沃尔特斯托夫（Wolterstorff）在这项工作中捍卫了有自然人权的说法，侵犯这种权利是对一个人不公正行事的一种方式。人类为什么拥有这样的权利？ Wolterstorff说，这些权利是基于人类拥有的基本价值或尊严。当我寻求折磨或杀死无辜的人时，我没有尊重这种价值。如果有人问为什么我们应该认为人类拥有如此的价值，那么沃尔特斯托夫认为，人们认为人类具有这种品质的信念不仅是犹太人和基督教对人类的观念产生的，而且甚至现在也无法捍卫这种概念。他特别认为，试图争辩我们的价值源于我们所拥有的一些卓越，例如理性，不会解释婴儿的价值或严重的脑损伤或痴呆症的人的价值。

有神论的世界观在解释人类尊严的特殊价值方面的表现是否更好？在有神论的宇宙中，上帝本人被视为至高无上的善。的确，有神论的柏拉图主义者通常用善良来识别上帝。如果上帝自己是一个人，那么这似乎是对人格本身本质上必须是善良的想法的承诺。如果正如犹太教和基督教所肯定的那样，人类是按照上帝的形象制造的，那么似乎人类确实具有一种内在的价值，只是因为它们是那种生物。

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