务实的论据和对上帝的信仰（一）

1. 务实论点

2. 作为实用论据的道德论据

3. 威廉·詹姆斯的“相信意愿”论证

4. J.S.米尔的希望许可

5. 安慰和基于需求的争论

6. 实用主义论点和人生意义

7. 信仰伦理

8. 务实的论点和信念

9.无神论实用主义论证

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 务实论点

与哲学中的许多事情一样，有记录的第一个使用实用论证的人是柏拉图。在 Meno 86b-c 中，苏格拉底告诉 Meno，相信探究的价值是合理的，因为它对一个人的性格产生积极的影响：

美诺：不知怎的，我相信你是对的。

苏格拉底：我想我是。我不想对整个故事宣誓，但有一件事我准备尽我所能，在言语和行动上奋斗——那就是，我们将成为更好、更勇敢、更积极的人，如果我们相信寻找我们不知道的东西是正确的，而不是我们认为寻找没有意义，因为我们不知道的东西我们永远无法发现。

美诺：我相信你也是。[1]

苏格拉底的观点是，如果我们的愿望是变得更好、更勇敢、更积极，并且如果相信探究是值得的有助于我们变得更好、更勇敢、更积极，那么我们就有理由、务实的理由相信探究是值得的。苏格拉底的论证是对某种信念的允许性的论证，其基础是相信某种信念的好处。务实论据以实用为导向，为那些被认为有助于实现我们的目标或满足我们的愿望的行动辩护。如果你的目标是A，并且如果这样做使你实现了A，那么，在其他条件相同的情况下，你有理由这样做：

进行 α 会产生或有助于产生 β，并且

获得 β 符合您的利益。所以，

你有理由做α。

正如所提出的，这是一种特殊的实用主义论证，一种审慎的论证。审慎务实的论点是基于一个人的偏好、目标或自身利益。正如我们将看到的，有些务实的论点并非狭隘的审慎，而是本质上是道德的。

实用主义论证与信念形成相关，因为灌输信念是一种行动。从广义上讲，有两种与信念形成有关的实用论点。第一个是建议采取措施相信某个命题的论点，因为如果它被证明是正确的，那么相信该命题所获得的好处将是令人印象深刻的。我们可以将第一种实用主义论证称为“依赖于事实”的实用主义论证，或者更方便地称为“依赖论证”，因为只有当相关的事态发生时才能获得好处。从属论证的主要示例是实用论证，它使用预期效用的计算并采用期望规则来推荐信念：

只要概率和效用值都已知，人们就应该选择做一种具有最大预期效用的行为。

在他的赌注论证的各种版本中，帕斯卡在一个版本中采用了这条规则，该版本指出，无论上帝存在的概率有多小，只要它是正的、非零的概率，有神论信仰的预期效用将占主导地位怀疑的预期效用。鉴于（A）有理由认为某个命题是正确的和（B）有理由诱导对该命题的信念之间的区别，采取措施产生对某个命题的信念可能是理性的事情，即使主张缺乏足够的证据支持。相信一个命题的好处可以理性地优先于相反命题所享有的证据强度；因此，考虑到无限的预期效用，帕斯卡赌注认为，形成上帝存在的信念是理性的事情，无论上帝存在的可能性有多么小。

第二种实用主义论证，可以称为“独立于真理”的实用主义论证，或者更方便地称为“独立论证”，是一种建议采取措施相信某个命题，仅仅是因为相信这一命题所获得的好处。无论所相信的命题是否正确。这是一种建议信仰培养的论点，因为信仰它可以带来心理上的、道德上的、宗教上的、社会上的、甚至审慎的好处。例如，在大卫·休谟的《关于自然宗教的对话》中，克林西斯采用了一个独立的论点，“宗教，无论多么腐败，仍然比没有宗教要好。未来国家的学说是如此强大和必要的道德保障，我们永远不应该放弃或忽视它”（Hume 1776, 87）。也许最著名的独立论证的例子可以在威廉·詹姆斯著名的《相信意愿》一文中找到，他在文中认为，在某些情况下，理性和道德上允许相信一个命题，因为由此产生的好处。 [2]

与独立的实用主义论证不同，从属实用主义论证在重要意义上是对真理敏感的。当然，作为实用论证，从属论证在证据意义上并不对真理敏感。然而，它们依赖于事实，因为只有当推荐的信念为真时才能获得好处。相比之下，无论推荐的信念是否正确，独立的实用主义论证都会产生好处，但对真理不敏感。我们可以说，独立论证依赖于信念，而不依赖于真理。

有神论是上帝存在的命题。有神论者是任何接受或相信该主张的人。在这篇文章中，我们将自己限制在有关有神论的务实论据上——无论是赞成还是反对——并跳过对非有神论宗教的务实论据。有神论实用论认为，灌输有神论信仰有实际的、审慎的或道德的理由。无神论实用论认为，否认有神论有实际的、审慎的或道德的理由。

2. 作为实用论据的道德论据

支持有神论信仰的务实论据可以基于谨慎或道德。我所说的基于道德的实用主义论证是指那些认为道德或道德的某些适当部分以有神论信仰为先决条件或由有神论信仰促进的论证。如果道德或道德的适当部分是理性的，那么有神论信仰也是理性的。一般而言：[3]

进行α有助于产生β，并且

β 在道德上是可取的。所以，

表面上看，做α在道德上是可取的。

由于（4）指定了行动，我们应该将接受有神论命题理解为行动，即使相信不是一种行动（有关接受和信仰之间区别的更多信息，请参阅下面的“实用论证和信仰”部分）。

重要的是要认识到有神论的理论道德论证（旨在证明上帝存在的论证）和有神论信仰合理性的实用道德论证之间的区别。例如，乔治·马夫罗德斯（George Mavrodes）构建了一个理论上的道德论证，他认为，如果我们承担道德义务，而履行这些义务会导致代理人遭受净损失，那将是极其奇怪的。这样的世界似乎很荒谬（Mavrodes，1986）。他的论点建立在罗素世界的理念之上，在这个宇宙中，精神事件是非精神事件的产物，并且人类死后不存在生存，灭绝是每个生物物种的最终结局。罗素世界意味着无神论。总而言之，马夫罗德斯的论点是，现实世界中存在真正的道德义务。但是，真正的道德义务在罗素世界中是荒谬的，因为履行道德义务往往会导致道德主体的净损失，并且在罗素世界中没有对真正道德义务的深入解释（罗素世界的深层特征是像力、原子和机会之类的东西）。但是，履行道德义务并不荒谬。所以，从这方面来说，有理由认为现实世界不是罗素世界。

Adams (1979) 和 Zagzebski (1987) 是实用道德论证的两个例子。亚当斯的论点建立在道德败坏的概念（道德动机的削弱）和道德秩序的概念上，粗略地说，要在宇宙中实现善与恶的平衡，需要的不仅仅是人类的努力，但人类的努力可以增加或减少宇宙的总价值。虽然我们无法独自完成这一切，但我们的想法是，无论好坏，我们都可以做出重大改变。简而言之，亚当的论点是，如果不相信宇宙中存在道德秩序，就会让人士气低落，而士气低落在道德上是不可取的。因此，接受道德秩序的存在是有道德优势的，而有神论对此提供了最好的解释。因此，接受有神论有道德上的优势。

扎格泽布斯基将她的论点建立在道德怀疑主义和道德功效的思想之上，以及道德秩序（尽管她没有使用这个术语）。如果我们能够为宇宙中善行的产生和邪恶的消除做出重大贡献，那么道德就是有效的。道德怀疑主义是对我们获得道德知识的能力的怀疑，也是对道德功效的怀疑。扎格泽布斯基认为，只有在合理地相信这种尝试成功并产生巨大利益的可能性不超过人们在道德过程中必须牺牲商品的可能性的情况下，尝试成为道德的人才是理性的。试图。但鉴于我们对人类能力和历史的了解，相信如果没有道德秩序，道德的尝试可能会成功，这是不合理的。既然尝试道德是理性的，那么相信宇宙中存在道德秩序也是理性的，而基督教教义在某种程度上是对宇宙中存在道德秩序的解释。因此，接受基督教有神论比接受宇宙中没有道德秩序更为理性。

有神论的道德实用主义论证可能会面临类似于多神论对帕斯卡赌注的反对。多神反对认为，赌注的赌注选项不仅限于基督教和无神论，因为人们可以为伊斯兰教、佛教的某些教派或基督教本身内发现的任何竞争教派制定帕斯卡利赌注。 4]有神论道德实用主义论证也存在类似的问题，至少这些论证旨在为有神论信仰提供强有力的支持。假设一个务实的论点为有神论提供了强有力的支持，以防万一它提供了理由认为只有有神论才能带来好处；假设一个务实的论点为有神论提供了微弱的支持，以防万一它提供了理由认为有神论只是提供好处的几种选择之一。例如，帕斯卡的赌注旨在为有神论提供强有力的支持。而詹姆斯的“相信意志”论点则旨在提供微弱的支持。务实的道德论证如果要为有神论提供强有力的支持，就必须提供理由来认为有神论信仰本身对于道德来说是必要的，或者有神论信仰最有利于道德实践。但目前尚不清楚有神论信仰在促进道德实践方面是否优于其竞争对手。在思考的理由即将到来之前，认为有神论道德实用主义论证提供强有力的支持还为时过早。

3. 威廉·詹姆斯的“相信意愿”论证

威廉·詹姆斯（William James，1842-1910）在他 1896 年的文章《信仰的意志》中提出的论点远远超出了有神论信仰的合理性问题，还包括各种哲学问题（例如，是否接受决定论或非决定论） ，甚至是实际生活中的问题。詹姆斯的论点在攻击不可知论的命令（每当证据不足时就不要相信）时，提出了一般的认识论观点：

如果某些真理确实存在，那么绝对会阻止我承认某些真理的思维规则将是非理性的规则。 (詹姆斯 1896, 28)

我们可以更全面地理解不可知论的必要性，如下所示：

对于所有的人S和命题p，如果S相信p与not-p一样可能，那么S就不允许相信p或not-p。

如果詹姆斯是正确的，那么不可知论的命令就是错误的。

詹姆斯论文的陪衬是 W.K.克利福德（1845–79）。克利福德认为：

……如果我让自己在证据不足的情况下相信任何事情，仅仅相信这一点可能不会造成太大的伤害；这可能毕竟是真的，或者我可能永远没有机会在外在行为中表现出来。但我情不自禁地对人类做出了这样的大错，我让自己轻信了。对社会的危险不仅在于它应该相信错误的事情，尽管这已经足够大了；而且还在于它应该相信错误的事情。但它应该变得轻信，并且失去测试和探究事物的习惯；因为那时它必定会重新陷入野蛮状态。 (克利福德 1879, 185–6)

克利福德将证据主义视为一项道德规则：“无论何时、何地、对任何人来说，在证据不足的情况下相信任何事情都是错误的”（Clifford 1879, 186）。如果克利福德的道德规则是正确的，那么任何人如果相信一个她不认为更有可能发生的主张，那么他就是不道德的。值得注意的是，克利福德在这里的论点本身就是一个道德实用主义论点。

詹姆斯在《相信意愿》一文中主要关注两个问题。第一个是认为克利福德规则是不合理的（James 1896：28）。第二是有神论的承诺是允许的。詹姆斯认为克利福德法则只是我们可以采用的一种智力策略。事实上，克利福德规则的一位支持者建议，人们应该不惜一切代价避免错误，从而冒着失去某些真理的风险。但另一种策略是通过任何可用的手段寻求真理，即使冒着犯错的风险。詹姆斯通过“相信意愿”文章的主要论点支持后者。为了方便起见，对詹姆斯使用的八个定义进行了解释：

假设：可以相信的事情。

选项：两个假设之间的决定。

生活选择：两个现实假设之间的决定。

活的假设：真正值得信仰的东西。我们可以说，对于一个人来说，一个假设是活的，以防万一这个人缺乏令人信服的证据来反驳该假设，并且该假设对该人具有直观的吸引力。

重大选择：该选择可能永远不会再次出现，或者该决定无法轻易逆转，或者某些重要的事情取决于该选择。这不是一件小事。

被迫选择：无法避免的决定。

真正的选择：一种活生生的、重要的、被迫的选择。

智力开放：证据和论据都不能最终决定问题。

第一个主要论点可以概述如下：

有两种可供选择的智力策略：

策略A：冒着失去真相和失去重要利益的风险，以确保避免错误。

策略B：为了获得真理和重要利益的机会而冒着错误的风险。

克利福德规则体现了策略 A。但是，

策略 B 比策略 A 更可取，因为策略 A 会让我们无法接触到某些可能的真相。和，

任何拒绝获得可能真理的智力策略都是不充分的策略。所以，

克利福德规则是不可接受的。

詹姆斯断言，“在某些情况下，除非对事实的到来存在初步的信念，否则事实根本不可能发生”（James 1896, 25）。詹姆斯提供的关于这种特殊真理的其他例子包括社会合作：

任何类型的社会有机体，无论大小，之所以如此，是因为每个成员都在履行自己的职责时相信其他成员也会同时履行自己的职责。凡是通过许多独立的人的合作而达到预期结果的地方，其作为事实的存在纯粹是直接相关人员相互信任的结果。 (詹姆斯 1896, 24)

如果詹姆斯是正确的，即存在一种命题作为真理制造者而被相信，我们可以称之为“依赖真理”，那么命题（9）看起来得到了很好的支持。

当然，接受命题（11）并提出通过任何可用手段寻求真理的替代策略，即使冒着错误的风险，并不意味着一切都会顺利。詹姆斯文章的一个重要部分限制了在缺乏足够证据的情况下可以合理相信的内容。詹姆斯提出的要求中最重要的是：

只有在智力上开放的真正选择才能基于激情做出决定。

每当有大量证据时，詹姆斯并不反对将自己的信念与证据相一致。他也不反对证据的重要性。他的论点反对在证据无声时禁止相信，这是克利福德规则隐含的禁止。

选项在智力上是开放的要求可能是多余的。如果证据令人信服，甚至强烈支持假设 a，并且你认识到这一点，那么你可能只会发现一个活着的人。既然你知道证据有力地支持它，你就不会发现没有生活。换句话说，说一个选项是活的可能意味着它在智力上是开放的。尽管如此，让我们继续讨论，好像活力和开放性在逻辑上是不同的概念。此外，我们可能会问，知识开放性的属性应该被理解为缺乏证据，还是原则上缺乏证据。也就是说，当证据不确定或本质上不确定时，一个选项在智力上是开放的吗？詹姆斯的论证只需要前者。缺乏足够的证据就足以在理智上提出一个选择。如果出现更多证据，使得一个假设得到优势证据的支持，那么就会触发遵守证据的承诺。

根据詹姆斯的说法，所有这些与有神论信仰的相关性是：

宗教基本上说了两件事。 ……最好的事物是更永恒的事物，重叠的事物，宇宙中扔出最后一块石头的事物，可以这么说，并说出最后一句话……。宗教的第二个肯定是，即使我们现在相信[宗教]的第一个肯定是正确的，我们也会过得更好……宇宙的更完美和更永恒的方面在我们的宗教中表现为具有个人形式。宇宙对我们来说不再仅仅是“它”，而是“你”……我们也觉得，宗教对我们的吸引力似乎是出于我们自己积极的善意，除非我们半途而废，否则证据可能会永远向我们隐瞒。 （詹姆斯 1896，25-7）

詹姆斯断言，对宗教有两种肯定。雅各所说的肯定是指一种抽象的主张，缺乏太多的教义内容，并且在主要宗教中都有发现。第一个断言是，最好的事物是更永恒的事物，而第二个断言是，如果我们相信第一个断言，即使现在我们也会过得更好。第一个断言尤其令人费解，因为詹姆斯并没有断言最好的事物是永恒的事物；相反，最好的事物是永恒的事物。他说最好的事物是更永恒的事物。他用三个比喻和一个口号来阐释这一肯定：“重叠的事物，宇宙中扔出最后一块石头的事物，可以这么说，并说出最后一句话。 “完美是永恒的”——查尔斯·塞克雷坦（Charles Secrétan）的这句话似乎是对宗教的首次肯定的好方法”（James 1896, 25）。雅各的解释提出了两个观点：主权和完美。如果我们将“更永恒”理解为一种必然性或非偶然性，那么第一个断言也许可以被理解为断言最好的事物是那些不能不具有主权和完美的事物。这种解释解决了第一个断言的大部分难题。然而，多数仍然令人费解。我们可以通过认识到这一点来解决这个难题：尽管詹姆斯没有明确地将其称为第三种肯定，但他断言“宇宙的更完美和更永恒的方面在我们的宗教中表现为具有个人形式。宇宙对我们来说不再仅仅是“它”，而是“你””（James 1896, 26）。如果我们将此视为对宗教的第三种肯定（也许冒着被指责为有神论狭隘主义的风险），那么更永恒的事物是多元的可能性就被排除了。换句话说，第三个断言所确立的是一神论，而不是多神论。那么，综合起来，宗教的第一个和第三个肯定表明，宇宙中的至善是本质上完美和主权的个人存在的存在。第二个肯定是，相信这个完美存在的存在，我们现在会过得更好。至少在某种程度上，我们现在通过相信第一个肯定会变得更好，因为通过这样做，与这个存在建立关系的可能性就被建立了。

詹姆斯认为，正如一个人如果冷漠就不可能交到朋友一样，同样，如果一个人有完美的存在，如果一个人只有在收集到足够的证据后才寻求结识，那么一个人就不可能结识完美的人。詹姆斯声称，存在着可能的真理，相信这些真理是为其获取证据的必要条件。我们将这一类命题的证据仅限于那些首先相信的人称为“受限命题”。从属命题和限制命题是詹姆斯对克利福德规则的反例。这是克利福德法则不允许人们承认的事实的两个例子。也就是说，克利福德规则是有问题的，因为遵循它会排除对受限命题和从属命题的访问。克利福德人可能永远与某些真相隔绝。

有人可能会反对说，雅各充其量只是表明，只有上帝存在时，有神论信仰才是重要的。如果上帝不存在，并且因此无法获得永生的重要良善，那么就没有任何重要的良善处于危险之中。为了回答这个反对意见，詹姆斯主义者可能会关注詹姆斯所说的宗教的第二个肯定——如果我们相信的话，即使现在我们的情况也会更好——并认为这一肯定包括通过支持信仰而可以获得的好处，即使上帝不存在。詹姆斯在《宗教体验的多样性》中指出，宗教信仰会产生某些心理益处：

一种新的热情就像是生命的一份礼物，其形式要么是抒情的魅力，要么是诉诸真诚和英雄主义……。安全的保证和平和的心态，以及与他人的关系中，大量的爱意。 (詹姆斯 1902, 475)

无论如何，鉴于有神论在思想上是开放的，并且它是真正选择的一部分，并且考虑到有神论信仰具有重要的好处，詹姆斯说，希望它是真实的就是相信的充分理由。此外，如果我们修改真实选择权的概念，删除只有重大选择才是真实的要求，那么这种反对意见就很容易被回避，尽管詹姆斯本人可能不愿意放弃这一要求。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。