务实的论据和对上帝的信仰（三）

6.务实的论点和生活意义

一个流行的务实的论点支持有神论信仰，这是基于帕斯卡（Pascal）错误地归因于帕斯卡（Pascal）的言论，即人类在心中有一个上帝形的洞，只能通过致力于上帝才能填补。任何有限的填充物都将证明是徒劳的，有害的或空心的。帕斯卡（Pascal

所有人都在寻求幸福。没有例外。 …然而，多年来，没有人没有信仰的人都达到了每个人不断瞄准的目标。 …一项持续了很长时间的测试，没有停顿或变化，应该说服我们我们无法通过自己的努力获得良好的能力。

…这种渴望还有什么，这种无助的人宣称，但曾经有一个真正的幸福，现在仍然存在的一切都是空白的印刷品和痕迹？他试图徒劳地填补周围的一切，寻找不在的事物，尽管没有人可以帮助他在那些人中找不到的帮助，因为这个无限的深渊只能充满无限且不变的物体；换句话说，上帝本人。 （帕斯卡）

片段148中提出的论点是，仅对上帝的信仰提供了幸福，因为仅有神论的承诺就产生了幸福。尽管所有其他原因和承诺都太小了，无法填补我们生活中的洞。尽管帕斯卡（Pascal）写了幸福的文章，但他的论点可能会重点关注生活中的意义，也许是说真正或真正的幸福生活将是一种有意义的生活。上帝的存在会使我们的生活有意义吗？在这种情况下，“生活中的意义”是一种在世界上产生积极客观差异的生活。正如我们所看到的，务实的论点支持采取特定的行动，符合以下一般方案：

做α会带来或促进β和

β获得符合您的利益。所以，

您有理由做α。

有些人争辩说，灌输有神论的承诺在带来人生中的意义，无论是充分的状况还是增强的意义都起着至关重要的作用（有关讨论，请参见Metz，2019年，并参见Mawson，2019年）。 W.L.表达了生活意义所必需的有神论承诺的观点。克雷格（Craig）声称：

如果上帝不存在，那么人和宇宙都不可避免地注定要死。像所有生物生物一样，人必须死亡。人的生活没有永生的希望，只会导致坟墓。他的生活不过是无限的黑暗中的火花，出现的火花，闪烁和死亡……如果存在上帝，那么对人就有希望。但是，如果上帝不存在，那么我们剩下的就是绝望。 …如果上帝不存在，那么生活在客观上是毫无意义的。但是人不能始终如一地生活，知道生活是毫无意义的……如果上帝不存在，那么生活是徒劳的。如果圣经的神确实存在，那么生活是有意义的。这两种替代方案中只有第二个使我们能够幸福而始终如一地生活。因此，在我看来，即使这两种选择的证据是绝对平等的，也应该选择圣经基督教。在我看来，偏爱死亡，徒劳和破坏生命，有意义和幸福的非理性。正如帕斯卡（Pascal）所说，我们没有任何损失和无限。 （Craig 2013）

上述段落中暗示的一个论点可能被重建为：

人类的生命只有在这种生活无休止的情况下才具有客观意义。和，

无休止的人类生活 - 永生 - 只有在上帝为生活提供了目的或角度时，才有意义。和，

如果上帝的存在，永生就不会奇怪。所以，

只有在上帝存在的情况下，人类的生活才具有客观意义。和，

没有拒绝有神论的倾向理由。和，

与人的生活有意义相关的价值非常好。所以，

一个人有务实的理由培养有神论的承诺。

该论点基于几个有争议的假设。一方面，该论点假定一个神圣的目标赋予人的生活是有意义和目的的必要条件。据推测，这个想法是，目标的自以为是是任意的，并且受到人类无知或不确定性的限制。然而，上帝的授予不会是任意的，因为上帝只会赋予客观上值得的目的。另一个假设是，生活中的客观意义需要不道德。人们可能会回答说，这一假设忽略了，即使缺乏永生，即使缺乏不朽的目标，将客观价值（良好）的平衡（良好）提高到世界上也可以改变世界。林肯的行动使世界比没有这些行动更好。可以说，林肯的生活有意义。更一般而言，善行的实现或缓解痛苦和痛苦的方法可能是客观的积极差异是由一个人的行为带来的。这是不朽的规定应该发挥作用的地方 - 如果一个人知道自己的成就就像海滩上的脚印一样，时间的潮流最终将席卷这一范围，那么徒劳的感觉是不可避免的，是否是不可避免的，是否是不可避免的。我们承认这一点。永生应确保与神圣的目标赋予徒劳的永久性。最后，请注意，前提（31）特别有争议，因为有人认为邪恶的问题，神圣的隐藏性问题或缺乏支持有神论的证据的问题，例如，有神论使有神论超出了理性的苍白。

尽管克雷格认为生活中的意义是必需的，但人们可能会争辩说，即使不是严格必要的，永生和上帝也会增强人生的价值和意义，而前瞻性增强是足够的理由，希望上帝存在，并为此人类永生。如果一个人的成就是具有永恒的积极效果，那似乎比他们的效果有限，这似乎更有价值。希望以务实的理由激发希望建立有神论承诺的上层建筑的充分基础吗？有了这个问题，我们又回到了有关希望的允许性的问题。有些人认为，上帝的存在比上帝不存在会使世界更糟。我们应该希望这不是上帝创造的宇宙。例如，请参见Kahane 2011，以及本条目的最后一部分进行讨论。

7。信仰伦理

克利福德（Clifford）的统治是对哲学中有影响力和悠久的传统的生动介绍，它以证据主义的名义。我们可以将证据主义理解为：

E.

对于所有人员和命题p和times t，当且仅当相信p在t上符合p的证据时，应该相信p。

显然，务实的论点与（e）有关，因为当证据尚无定论或最终不利时使用了务实的论点。首先考虑后一种情况。早些时候提到，帕斯卡尔的下注是有神论务实论点的最著名的例子。实际上，帕斯卡（Pascal）在他的Pensées（1660年）中没有一个版本的赌注，而是四个。赌注的第三个版本是伊恩·汉克（Ian Hacking，1972）享有“从期望的主导论据”的权利，并采用了期望规则。我们可以通过让P代表大于零且小于一半的正概率来代表它，并让欧盟代表“预期效用”，并使用F2 – F4作为有限值：

上帝存在

（p）〜（上帝存在）

（1 -p）

相信p，∞1 -p，f2 eu =∞

〜（相信）p，f3 1 -p，f4 eu =有限值

无论上帝的存在多么不可能，只要他有一些积极的非零概率，他认为最好的选择是最好的选择：

对于任何人，以及可用于s的替代方案α和β，如果α的预期效用超过β的效用，则应选择α。和，

相信上帝比不相信的更具期望的效用。所以，

一个人应该相信上帝。

由于它巧妙地使用了无限效用，因此第三个版本已成为大多数哲学家认为帕斯卡尔的下注。第三版对有神论辩护者的吸引力是它作为最坏的案例设备就可以就业。假设无神论有强烈的不可能的论点。有神论者有了第三个版本的逃脱：即使信念本身是不合理的，仍然可以理性地相信，因为灌输有神论的信念是具有无限预期效用的行动。这种用作最差的设备就像是一张王牌，可以抛弃击败看起来更强大的手。帕斯卡（Pascal）的第三个版本显然违反了（e）。

现在考虑一下詹姆斯的意志相信论点。正如我们所看到的，詹姆斯的争论是，即使没有足够的证据，也可以相信任何是真正选择的假设，并且在智力上是开放的。詹姆斯认为，如果一个人接受真实和开放的假设，则没有道德或理性的规则。如果詹姆斯是正确的，则应替换（e）：

e'。

对于所有人和命题p和times t，如果相信p在t的证据，那么应该相信p在t。

根据（e'），如果证据是足够的，那么问题就会解决。如果对P有很多支持，则需要相信P。在证据讲话的地方，必须倾听并服从。 （e'）与（e）不同，部分原因是因为它没有说明证据是沉默或不足的情况。如果一个人分配了p的概率一半，则没有大量的证据支持p。 （e'）在这种情况下什么也不说相信P。另一方面，原则（e）禁止在这种情况下相信P。尽管有神论务实的论点的支持者不能发誓效忠（e），但显然可以遵守（e'）。让我们来称呼（e）强烈的证据主义，以及（e'）薄弱的证据。因此，有神论的务实论点的雇主可以符合薄弱的证据主义，但不强大的证据主义。

是否有充分的理由将弱性证据主义偏爱强力（除了詹姆斯的论点之外）？在支持信仰形成中采用务实理由的道德和理性允许性的一个有希望的论点是在我们所谓的义务论点的基础上架起的（或更确切地说是更确切地说，是义务论证方案）：

有必要（没有人（总体上）做他道德上有义务做的事情（总体上）。和，

可能（做α是道德义务）。所以，

（做α是（总体上）是有理的）。

该职责论证以标准方式采用盒子和钻石作为概念上的必要性和可能性的运营商。 Alpha只是采取行动或采取行动的占位符。 “（总体）理性”或“（整体）非理性”的定义前提是存在各种合理性，包括道德理性，认识论理性和审慎理性。[10]有各种理性或以任何方式提出的想法，即在特定时间可能承担冲突的义务，这一想法认识到了困境是可能的。即使不能做所有这些事情，也可以有义务做各种事情。总体合理性是全部考虑的观点。考虑到特定时间的各种义务，这是人们最终应该做的。在W.D. Ross的话说，在特定情况下，总体合理性或全部考虑的合理性（ATC合理性）是一个人的实际职责，即使一个人具有其他相互冲突的表面义务。可以通过取代以下原则，即没有任何人在做自己的道德义务的原则中，就可以提出义务论点，而不会以各种理性的方式提出理性。在任何情况下，义务论点都认为，如果在做某件事不是ATC的非理性的情况下，那么就认为ATC是理性的。

值班论点的相关性就是这样。形成和维持对务实理由的信念的作用可以取代α。也就是说，务实的信仰形成可能是一个人的道德义务。考虑到以下四种务实的信仰形成在道德上需要的案例：

ETS：假设您被非常强大和高级的外星人绑架，他们表现出了自己的意图和摧毁地球的意图。此外，这些恶魔般的ET提供了一种为人类救赎的机会 - 您获得并保持了一种信念，您缺乏足够的证据。您敏锐地指出，您不能只是这样的信念，尤其是因为您知道没有充分的理由认为这是正确的。 ETS在他们的期望和技术方面恶魔般，生产一种可以直接产生对愿意的主题，精华素，例如或供应一日一日doxastic生产药丸的设备。很明显，您不会通过吞咽药丸或注入血清，因此，您对缺乏足够证据的命题来实现并保持信念并保持信念，以挽救人类。确实，很明显，即使您缺乏足够的证据，您实际上有义务提出必要的信念。

痛苦案例：琼斯知道，期望事件会痛苦与痛苦强度的增加密切相关（而不是没有期望或期望事件相对毫无痛苦）。琼斯将要煮沸，并认为自己有义务最大程度地减少疼痛，她形成了这样一种信念，即该程序将无痛。即使她缺乏证据表明这种程序实际上通常没有痛苦的证据，她也这样做。由于她的行动，这一事件实际上比以前的痛苦不那么痛苦。

小孩：假设您是受伤的小孩的父母或保管人。您知道研究支持以下论点：在患者期望事件疼痛的情况下，患者报告的感觉疼痛通常比患者没有这种期望的情况更高。您不知道孩子要接受的特定医疗程序所带来的相对疼痛。孩子问您该程序是否会很痛苦。希望降低孩子会感到的痛苦，您告诉孩子，手术不会受到伤害，希望孩子会形成不受证据支持的信念，但会降低孩子的痛苦。

案医生：琼斯博士知道，史密斯恢复的预后很差，但是如果她通过告诉史密斯的不良预后来采取行动，她很可能会剥夺史密斯的希望。琼斯认为，保持希望对于生活质量至关重要。总体而言，琼斯认为最好不要告知史密斯的预后较差，并且她不会拒绝史密斯明显没有支持的信念。

这四种情况提供了可能的情况，在道义上，务实的信仰形成或在其他情况下以下务实的信仰形成。

尽管有争议，但义务论证（如果是有道理的话）将提供充分的理由，以为有时候在某些情况下，无论是在理性还是道德上都可以根据务实的理由形成信念，即使没有充分的证据。如果责任论点是正确的，那么（e）是错误的。

义务论证的前提是存在多种合理性。许多证据主义者以及证据主义的许多反对者也认为存在多种合理性。然而，如果只有一种理性或理性标准怎么办？这会对辩论产生什么影响？苏珊娜·里纳德（Susanna Rinard）认为，最好拒绝存在各种理性或标准的观点，并用平等对待的观点取代该观点，即所有国家（无论是否信仰）都面临单一的理性标准（Rinard 2017）。对国家的平等对待——比如撑伞、遛狗、投票给这个候选人而不是那个候选人、或者形成对上帝的信仰——比存在各种标准或合理性的想法提供了更简单的理论。里纳德认为，与存在各种理性的观点相比，平等待遇也更好地解释了科学简单性的方法论吸引力。如果平等对待所有国家的想法是正确的，那么信仰国家将面临与行动国家相同的理性标准。平等待遇思想对证据主义提出了额外的反对意见，因为证据主义意味着信仰受一个标准的约束，而其他国家则受另一个标准的约束。

无论是通过里纳德的平等待遇论证，还是义务论证，都可以说有充分的理由拒绝证据主义。

8. 务实的论点和信念

人们可以自愿、直接选择相信什么的观点被称为“唯意志论”。根据唯意志论，相信是意志的直接行为，我们相信的许多命题都在我们的直接控制之下。基本动作是一个人有意识地做的动作，而不做任何其他动作。琼斯移动手指是一个基本动作，因为她不需要执行任何其他动作来完成它。她将史密斯的书交给布朗并不是一件简单的事，因为她必须有意识地做几件事才能完成它。根据信念唯意志论，我们的一些信念获得是基本行动。我们可以直接、自愿地决定相信什么，并且由此获得的信念是自由获得的，而不是强加给我们的。总之，可以随意相信。唯意志论的支持者不必认为每个命题都是直接获取的候选者，只要她认为有一些命题是在我们直接控制之下的。

人们普遍认为，唯意志论是难以置信的。唯意志主义的反对者可以提出一个简单的实验来反对它：调查你目前不相信的各种命题，看看是否有任何命题可以通过基本的意志行为直接而立即地产生信仰。当然，有一些信念是一个人很容易使自己产生的。考虑一下我现在拿着一支铅笔的命题。只要拿起一支铅笔，我就能让自己相信这一点。或者更一般地说，任何关于我自己的基本行为的主张，我都可以通过执行该行为轻松地相信。但我是通过其他一些基本行动才开始相信的。由于我缺乏对自己信仰的直接控制，而且没有理由认为我在这方面的缺乏是单一的，因此唯意志主义是难以置信的。唯意志主义的难以置信是否表明实用主义的信仰形成也是难以置信的？

完全不是：想想帕斯卡的建议，要表现得好像一个人已经相信（通过接触群众并模仿信徒）作为灌输信仰的一种方式。务实的信念形成既不必然也不以信仰唯意志论为前提。只要对信念的获取和维持存在间接控制或迂回控制，务实的信念形成就有可能。什么构成对信仰获得的间接控制？考虑一些行为，例如接受一个命题，或忽略一个命题，或批判性地探究这个或那个想法的合理性，或接受一个命题。其中每一个都涉及一种命题态度，其采用是在我们的直接控制之下的。间接控制的发生是因为接受一个命题，或者假设一个命题是正确的，通常会导致相信这个命题。只要我们采取的命题态度与由此产生的信念之间存在因果关系，我们就可以说对信念的形成进行了间接的或迂回的控制。

对上述观点的一个反对意见是，实用主义论证总的来说是毫无意义的，因为信念就其本质而言，是追求真理的心理状态。也就是说，每当一个人相信一个命题时，就会倾向于感觉该命题很可能是这样。一个人通常不会相信他认为概率小于二分之一或概率不确定的命题，因为这种命题态度并不以真理为目的。这种反对的结果是，强烈的证据主义是不可避免的。

如果真如这一反对意见所主张的那样，相信一个命题通常意味着倾向于感觉该命题是这样的，那么乍一看，实用主义的信念形成本身确实是无效的。但从这一事实得出的结论是，如果确实如此的话，为了促进获得得到务实支持的命题，某种信念诱导技术将是必要的。确实，最容易获得的信念诱导技术——例如选择性地使用证据——都涉及一定程度的自欺欺人，因为人们通常不能只关注支持特定命题的有利证据，而忽视不利的证据。反对它的证据排列整齐，并且意识到这一切，期望人们会获得这种信念。事实上，自欺欺人是现成的信念形成技术的一个重要特征，这一事实导致了另一个反对意见。

第二个反对意见是，故意自欺欺人会使务实的信念形成在道德上出现问题，并在理性上受到怀疑，因为故意自欺欺人是故意恶化一个人的认知状况。进行务实的信念形成在道德和理性上都是有问题的，因为信念形成涉及自我欺骗。

第二个反对意见虽然合理，但也很有力，但我们在这里必须小心。首先，虽然自欺欺人对于灌输一种人们认为是错误的信念可能是一个严重的问题，但它似乎并不是一个涉及灌输一种人们认为有足够证据支持的信念的严重威胁。反对它，当一个人认为命题的概率是不确定的时，它似乎也不是一种威胁，因为一个人可以在充分了解证据情况的情况下形成信念。即使相信 p 确实倾向于感觉 p 是这种情况，但这并不意味着相信 p 涉及根据现有证据倾向于感觉 p 是这种情况。其次，这并不是对实用主义信念形成本身的反对，而是对涉及自我欺骗的实用主义信念形成的反对。尽管使用自欺欺人的信念诱导技术可能确实在道德和理性上存在问题，但这种反对意见并没有提及那些不涉及自欺欺人的信念诱导技术。如果存在没有自欺欺人的信念诱导技术，并且可以在务实理性的基础上产生信念，那么这种反对意见就会失败。 [11]

是否存在一种不涉及自欺欺人的信念诱导技术？有。 首先请注意，信念诱导技术有两种可区分的类型：“低技术”技术和“高科技”技术。低技术技术仅包含命题态度，而高科技技术则采用非命题技术以及各种命题态度。非命题技巧可以包括一些行为，比如表现得好像某个命题是真实的，以及道德上有问题的行为，比如催眠、灌输或潜意识暗示。考虑一种由两个组件组成的技术，第一个组件是对某个命题的接受，而第二个组件是根据该接受采取行动的行为方案。与相信不同，接受一个命题是一种行动，其部分特征是一个人同意这个命题，无论一个人相信与否。当一个人同意某个命题的真实性并将其作为审议的前提时，她就接受了这个命题。一个人可以接受一个自己不相信的主张。事实上，我们很多时候都是这样做的。例如，想想赌徒的谬误。人们可能倾向于相信，下一次抛掷公平硬币一定是反面，因为在前七次抛掷中，正面都是正面。然而，人们不应该认为下一次抛掷一枚公平的硬币一定会出现反面，或者出现反面的概率大于二分之一。我们应该记住，与相信不同，接受是一种受我们直接控制的行为。

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