马勒伯朗士的上帝观念与愿景理论（一）

1. 该学说的性质和范围

2. 观念与感觉的区别

3.笛卡尔、奥古斯丁和属性论证

4. 上帝异象的其他论据

5. 有效的想法

6. 怀疑主义

七、异议及答复

参考书目

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二手资料

参考文献来源

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相关条目

1. 该学说的性质和范围

上帝异象的教义很容易被误解。这种观点并不认为我们看到了上帝的本质——上帝的幻象就是上帝的幻象——尽管马勒伯朗士的主要批评者、笛卡尔主义者安托万·阿尔诺指责说它是。这也不是认为有形物体（例如橄榄树和古英国牧羊犬）存在于上帝之中，或者上帝本身是有形的。前者会使马勒伯朗士成为唯心主义者或非物质主义者，后者则成为斯宾诺莎主义者，但他拒绝所有这些绰号。

要欣赏马勒伯朗士的认识论理论，我们必须记住他是一位正统的笛卡尔二元论者和正统的基督徒。和笛卡尔一样，他认为有两种受造实体——心灵和身体——而身体的本质是广延（或空间维度）。反过来，上帝是无限的、完美的、精神的存在。根据这种传统的基督教观念，将上帝与他的创造物等同起来，假设上帝是延伸的，或者假装理解上帝的本质，都是异端邪说。关于后者，马勒伯朗士强调，我们看不到上帝本身，因为上帝的本质是完全简单的，靠着他的恩典，我们只能看到特定存在的多样性。上帝的简单性也意味着他没有被扩展：

上帝的本质是他自己的绝对存在，心灵并不认为神圣本质是绝对的，而只是相对于受造物以及受造物能够参与其中的程度而言。他们所看到的上帝是非常不完美的，而上帝却是最完美的。他们看到物质是有形状的、可分割的等等，但在上帝身上没有任何可分割或可形状的东西，因为上帝是一切存在，因为他是无限的，包容一切；但他并不是特别的存在。然而，我们所看到的只是一个或多个特定的存在，我们不理解上帝的这种完美的简单性，其中包括所有的存在。 （检索 3.2.6，OC 1：439；LO 231）

马勒伯朗士在这里强调了上帝的另一个特征：神圣的实体不是任何特定的存在，而是“一切存在”或他在其他地方所说的“普遍存在”。我们之所以能在上帝身上看到物质存在，正是因为他是不确定的；我们可以在上帝身上看到物质存在。在观察生物时，我们看到它们如何坚定地“参与”或“模仿”他的完美。

马勒伯朗士将上帝视为“一般存在”，他借鉴了十三世纪经院思想家圣托马斯·阿奎那的很多东西。阿奎那还认为上帝是简单和不确定的，并认为由此可见，我们以有限的头脑无法理解上帝的本质，因此必须通过他的影响来认识他。马勒伯朗士在某种程度上限定了最后一点，他说我们通过上帝可能的（物质）影响来认识上帝，即相对于他所能产生的影响。事实上，马勒伯朗士认为，在上帝身上我们看到了无限的可能世界：

当你思考……延伸时，你仍然只能看到我们所生活的物质世界和无数其他可能世界的原型。然后你实际上看到了神圣的本质，因为只有它是可见的或能够启发心灵的。但你看不到它本身或它的本来面目。你只能在它与物质生物的关系中看到它，只有当它可以参与或代表它们时。因此，严格来说，你看到的并不是上帝，而只是他能产生的物质。 （对话 2，OC 12:51；JS 21）

正如我们所看到的，上帝没有特殊的存在，因为上帝是简单而普遍的。但马勒伯朗士仍然坚持认为我们在上帝身上看到了物质对象。这怎么可能？这个问题的答案涉及到他学说中尚未提及的另一个方面——观念论。马勒伯朗士捍卫了一种观念表征理论，该理论认为我们不能直接看到物质对象，而只能通过代表它们的观念来看到。根据他的这一理论版本，物质对象本身是不可理解的，只能通过精神上的、立即呈现在头脑中的东西来认识。马勒伯朗士并不是十七世纪唯一一个支持再现主义的人。事实上，人们常常认为他从笛卡尔那里继承了这个地位。它们明显不同的地方在于它们所赋予的思想的本体论地位。笛卡尔发展了柏拉图先天观念理论的“基督教化”版本，根据该理论，观念是在我们出生时就被创造出来的，并构成了我们心灵的结构。相比之下，马勒伯朗士强烈否认观念是被创造的，或者它们是有限心灵的修改，而是将它们视为存在于上帝之中的永恒、必然和不变的现实。那么，说我们感知到上帝中的物质事物，意味着我们立即感知到上帝中的观念，并通过这些观念，我们间接地感知到有形物体。上帝的想法是他用来创造事物的“原型”或模型。因此，我们可以确信我们对物质事物的了解是最高的。

正如已经指出的，马勒伯朗士将上帝的视觉学说限制为我们对物质对象及其属性的感官知觉以及数学本质的抽象思维。它不包含对上帝本质的认识，因为正如我们所见，他认为我们只能通过他所创造的物质事物间接地认识上帝。但是我们对其他事物的知识又如何呢，尤其是自我、心灵或其他心灵的知识呢？为什么这种知识被排除在学说之外，特别是因为作为一个忠实的笛卡尔二元论者，他坚持认为身体和心灵都有？

鉴于马勒伯朗士关于创造的神圣原型的理论，他必须承认上帝存在心灵的观念，但他不认为上帝让我们获得这个观念。因此，我们缺乏笛卡尔所谓的清晰而独特的心灵观念。由于马勒伯朗士的观念是事物的本质或本质，他否认我们拥有关于心灵本质的知识。可以肯定的是，他赞同笛卡尔的“我思”，或者说一个人知道自己的存在。但在这里，马勒伯朗士区分了两种知识（connoître）——通过上帝视觉提供的观念获得的知识和通过意识获得的知识——后者是低等的。我通过意识知道我的心灵的存在及其变化，也就是说，我通过一种内在意识（sentiment intérieur）来认识它们，这种意识参与了我所有的思想、信仰、感觉、激情等。但是这种意识仅限于它们的赤裸裸的存在，无法揭示其潜在的本质。事实上，虽然感觉和其他类似的心灵改变在其影响上通常是强烈和活跃的，但它们是“混乱的模式……充满黑暗”（对话3，OC 12：65；JS 33）。马勒伯朗士对心灵知识的消极观点是对他的上帝视觉理论的自然补充。追随奥古斯丁，马勒伯朗士经常强调，人类的心灵本身并不是一盏灯，而上帝（或他有时所说的“普遍理性”）是唯一的真光，即真理和知识的唯一来源：不是他自己的光。他的实质不但不能启发他，而且本身对他来说也是难以理解的。除了通过照亮所有人思想的普遍理性之光，通过它以其完全发光的实质向他们揭示的可理解的观念之外，他一无所知”（对话3，OC 12：64；JS 32）。人类的心灵完全缺乏认知资源，因此完全依赖于上帝，以至于它甚至无法知道自己的本质（关于马勒伯朗士的自我认识，参见乔利2000，诺兰和惠普尔2005，以及施马尔茨1996）。

马勒伯朗士认为，其他心灵的知识更加匮乏（如果这看起来可能的话），因为在这里我们必须依靠猜想。其他心灵并不像我们自己的心灵及其修饰那样立即呈现在我们面前，因此它们甚至无法被意识所认识。相反，我们必须根据对与我们相似的身体行为的感官知觉来推测，它们与思想是统一的，并且这些思想受​​到与我们相同的感觉和激情的影响。然而，这种知识“很容易出错”（Search 3.2.7，OC 1:455；LO 239）。人们可能想知道为什么马勒伯朗士称其为“知识”（la connoissance），而不是与哲学传统保持一致的“意见”或“信仰”。简单的答案是，他在这里广泛使用这个术语来指代不同形式的认知——即感知（manières de voir）上帝、身体、自我和其他思想的方式。

2. 观念与感觉的区别

在上一节中，我们了解到上帝没有特定的事物，但是特定的想法又如何呢？马勒伯朗士有时会写得好像确实存在这样的观点，一位评论员认为他在《搜索》第一版中就坚定了这种观点（Gueroult 1955-9，第 1 卷，63f）。此后这一点一直存在争议（参见 Schmaltz 2000, 72 和注 39），但无论如何，马勒伯朗士在《搜索》的后续版本和他后来的著作中倾向于将思想视为一般和抽象的。我们在上帝身上看到的各种几何概念和广延的概念都是如此：“当我说我们通过我们所拥有的代表上帝完美的知识来看到不同的物体时，我并不完全意味着有在上帝中，某些特定的想法分别代表每个身体……”（阐释 10，OC：154；LO 627）。从《阐释》开始，马勒伯朗士使用“可理解的广延”一词来表示广延的一般概念，并将其与实际的广延区分开来，而实际的广延本身又是不可理解的。除了普遍性之外，上帝的观念在笛卡尔意义上也是“纯粹的”，即它们是非感性的。那么，可理解的广延只是几何广延及其属性的概念，或者在 17 世纪被称为“基本性质”。马勒伯朗士将它们简化为两个——图形（即大小和形状）和运动。 。

思想的这两个特征提出了以下问题：

如果可理知广延是纯粹的，那么它怎么能表示可感对象呢？继笛卡尔之后，马勒伯朗士想要强调感官知觉的智力特征，但他这样做是否是以牺牲感官成分为代价的？

假设可理解的外延确实代表了可感知的对象，那么作为一个一般概念，它如何能够代表特定的对象呢？

为了回答这些问题，我们必须首先揭示马勒伯朗士在观念和感觉之间所做的一个重要区别。正如我们已经发现的，观念存在于上帝之中，并且与他的实体同质。另一方面，颜色、声音、气味、热量、愉悦等感觉是有限心灵的修正。另一个重要的区别是，想法本质上具有代表性，而感觉则不然。例如，金字塔的概念代表了一座真正的金字塔，因为它与金字塔相似，但是当一个人意外割伤手臂时所经历的疼痛感，与受伤的组织完全不同。因此，想法和感觉是非常不同的实体，但马勒伯朗士认为，感觉知觉结合了每种实体的元素。

当我们感知到一些明智的东西时，我们的感知中会发现两件事：感觉和纯粹的想法。这种感觉是我们灵魂的一种改变，是上帝在我们身上造成的。至于与感觉相关的观念，它是在上帝里面，我们看到它是因为上帝乐意将它启示给我们。 （检索 3.2.6，OC 1：445；LO 234）

感官知觉的复合特征为我们的两个问题提供了答案。马勒伯朗士解释说：

可理解的延伸变得可见，并且仅通过颜色来代表特定的物体，因为只有通过颜色的多样性，我们才能判断我们所看到的物体之间的差异……。由于颜色的感觉本质上是不同的，因此我们可以通过它们来判断不同的物体。如果我将你的手、你的外套以及它们周围的空气区分开来，这是因为我对它们的光或颜色的感觉非常不同（对话1，OC 12：46-7；JS 17）。

当一个给定的物体的观念，即由可理解的和一般的广延组成的某个图形，通过颜色或其他一些可感知的知觉变得可感知和特殊时，我们就看到或感觉到一个给定的身体，通过这种知觉，它的观念影响了灵魂，并且灵魂将其归因于它，因为灵魂几乎总是将其感觉投射到一个以生动的方式冲击它的想法上。 （阐释 10，OC 3:152；LO 626）

在感觉知觉中，心灵将其感觉“投射”到可理解的延伸上，或者它的某些确定部分上，从而使原本抽象和普遍的东西变得可感知。十七世纪的一种普遍观点认为，颜色和光的感觉在感官知觉中还具有另一种功能：它们使我们能够区分形状以及相应的个体身体。当时的魔术师们都清楚地知道，如果一个女人的头上覆盖着一些与背景融为一体的东西（比如黑色的兜帽和黑色的窗帘），并且她穿着颜色对比鲜明的衣服，那么她就会显得无头。 。在这些段落中，马勒伯朗士运用这一普遍观点来解释颜色和光的感觉如何区分可理解的延伸，从而产生对特定物体的感官知觉。感觉既使可理解的广延“感性化”又“具体化”，从而使我们能够在其中看到特定的可感对象。

在描述观念和感觉之间的关系时，马勒伯朗士部分依赖于隐喻。他谈到将我们的感觉“投射”到想法上，并在其他地方将可理解的延伸比作“绘制”感觉的画布（OC 6:78）。一些评论家试图解开这些隐喻，并对感官知觉中的想法和感觉之间的关系提供更具体的说明。他们将感觉的“副词理论”归因于马勒伯朗士。由于感觉是非表征性的，因此它们并不构成超出广延的一般概念及其所代表的物质对象之外的额外感知对象。换句话说，我们感知不到感觉；我们感知的是感觉。我们直接感知想法，并通过这些想法间接感知有形物体。鉴于对知觉意向性的这种解释，感觉最好以副词形式理解，即作为感知世界上物体的一种方式。例如，在观察落日时，最准确的说法不是感觉到“红色”，而是感觉到红色（见 Jolley 2000, 37f；Nadler 1992, 64；Pyle 2003, 57, 63-5 和拉德纳 1978，89）。然而，出于各种不同的原因，最近的讨论对马勒伯朗士是否可以致力于感觉知觉的副词理论提出了严重怀疑（参见Nolan 2012，Ott 2014和Simmons 2009）。

除了已经讨论过的角色之外，感觉在马勒伯朗士的认识论中发挥着另一重要作用。它们提供了一种身体存在的“自然启示”。这里重要的是要记住，上帝的广延概念并没有揭示任何有关物体存在的信息，而只是揭示了它们的本质。再次谈到感官知觉的复合特征时，他写道：“在我们对感性对象的看法中，总是存在着清晰的观念和混乱的感觉。”这个想法代表了它们的本质，而感觉告诉我们它们的存在”（对话 5，OC 12：113；JS 74）。更强烈的是，感觉“让我们判断”世界上存在一个与我们的感知相对应的物体（《阐释》10，OC 3：143；LO 621）。 “当物体存在时，上帝将感觉与想法结合在一起，以便我们可以相信它们存在……”（Search，6.2.6，OC 3：152；LO 234）。

尽管感觉提供了相信物体存在的“强烈倾向”，但它们并没有提供确凿的证据，甚至不能提供物体存在的证据，因为感觉经常欺骗我们（阐释6，OC 3：55f；LO 569f）。例如，马勒伯朗士指出，“我们的眼睛代表了身体表面的颜色……我们的耳朵让我们听到声音，仿佛在空气中和回响的身体中传播；如果我们相信感官的报告，热量将在火中，甜味将在糖中，麝香将有气味……”（同上，OC 3：55-6；LO 569）。与 17 世纪的许多机械哲学家一样，马勒伯朗士认为，所谓的感性品质（颜色、声音、气味、热和冷等）并不存在于物体中，而物体又只能从几何延伸的角度来构想。 ——但都是心灵的改变。然而，他在引用的段落中的观点是，感官欺骗性地诱使我们将它们归因于身体。如果他们以这种方式欺骗我们，那么他们至少有可能在身体的存在方面也欺骗了我们。

如果感官不能提供关于物体存在的绝对确定性，人们可能想知道为什么上帝使用它们来达到这个目的，特别是因为马勒伯朗士也认为“信仰迫使我们相信物体的存在”（同上，OC 3： 62；LO 573）。那么为什么圣经的启示还不够呢？为什么我们需要感官的“自然启示”？答案是，像大多数笛卡尔主义者一样，马勒伯朗士认为感官的主要目的是帮助和维护一个人的身心结合。如果一头狮子在追我，或者我有被熊熊烈火吞噬的危险，我不需要绝对确定狮子或火焰存在，就可以知道逃跑符合我的最大利益。因此，尽管信仰迫使我普遍相信物体的存在，但感觉却告诉我那些特定物体的存在，例如我自己的身体及其附近的物体，这可能会对它产生积极或消极的影响。

3.笛卡尔、奥古斯丁和属性论证

马勒伯朗士的哲学总体上很大程度上归功于笛卡尔和奥古斯丁的思想。在《上帝之视》的例子中尤其如此，它与奥古斯丁的神圣启示理论惊人地相似，但它也受到笛卡尔关于观念在认知中的作用和感官知觉的智力特征的观点的影响。洞察上帝视觉教义的一种方法是将其视为笛卡尔和奥古斯丁认知哲学的综合。通过整合他们的观点，并用每个观点作为对另一个观点的纠正，马勒伯朗士提出了一种新的学说，试图保留和扩展他们的哲学见解，同时避免他们的局限性和问题。

让我们从他的笛卡尔继承开始，探究马勒伯朗士认知理论的这一进展。笛卡尔经常被解读为持有一种代表性的知觉理论，根据该理论，我们对物质对象的知觉是通过观念来调节的。观念是感知的直接对象，通过这些观念，我们能够感知世界上的物体。他在《第三沉思》中鼓励这样的阅读，他在其中有一句著名的话：所有的想法都是“事物的图像”（CSM 2:25，AT 7:37）。笛卡尔明确否认思想是心理图像。然而，他在这里认为它们就像图像，因为它们代表了世界上的物体。

为什么有人会持有这样的观点，尤其是因为它似乎违反了常识？当我直接看着面前的物体（例如一棵树）时，我倾向于认为我直接感知到的是树本身，而不是树的某种观念代理。然而，代表性理论的支持者常常受到非真实感知案例的激励。马勒伯朗士本人也赞同这一理论。当我幻觉一头粉红色的大象时，世界上没有任何东西符合我的感知；尽管如此，我的感知具有有意的特征，即它是“属于”或“关于”某个对象的。的确，Malebranche坚持认为，所有思想都采用了一个物体，理由是“看不见什么是看不见的；什么都不去想就是不去想”（OCM 2:99，LO:320）。称之为“意向性原则”。如果在幻觉粉红色大象时，没有任何幻觉对象，我就根本不会有知觉。引入想法是为了解释即使在这种情况下我的看法也是有意的。如果没有物质的东西，就一定有一些非物质的替代品——称之为“想法”——我的感知会立即指向它。

在幻觉、梦境、感官错觉等情况下确立了这一结果后，表征主义者必须找到将这一结论扩展到真实知觉的基础。因为在真实知觉中，意向性原则可以在不诉诸观念的情况下得到保留。可以说，我感知的直接对象是世界上的某种物质事物。马勒伯朗士通过诉诸所有直接感知对象必须属于同一本体论类型的原则来消除这种可能性。一组知觉不能以观念为对象，而另一组知觉则针对物质事物。如果非真实知觉的意向特征源自于针对观念，那么所有知觉也必须如此。否则就会违反这一原则（参见 Nadler 1992, 83）。

来自属性的论证：建立知觉的代表性理论只是马勒伯朗士捍卫上帝视觉教义的任务的一部分。在论证了观念是感知和思考的直接对象之后，他现在必须处理一个进一步的问题：观念“在哪里”？他们的轨迹是什么？马勒伯朗士的回答当然是思想存在于上帝之中，但在肯定这一主张时，他与笛卡尔进行了第一次重要的决裂。公平地说，这是马勒伯朗士认为自己纠正笛卡尔并利用奥古斯丁来这样做的地方。笛卡尔教导说，思想是对人类思想的修改。事实上，笛卡尔会说，马勒伯朗士学说中最突出的思想——即。广延的概念和各种数学对象的概念都是与生俱来的，是上帝赋予我们的心灵结构的一部分。这意味着笛卡尔思想是 1) 有限的心理项目和 2) 被创造的。马勒伯朗士拒绝了这两种说法，但具有讽刺意味的是，他这样做的理由似乎至少部分受到笛卡尔自己著作的启发。

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