马勒伯朗士的上帝观念与愿景理论（二）

在第三沉思中，笛卡尔强调，只要观念对我们来说代表事物，它们就是真实的存在，即使它们代表的对象并不存在于思想之外。观念的“表象现实”虽然达不到世界上事物的实际存在，但它并非什么都不是（AT 7:41，CSM 2:29）。他在第五沉思中重申了这一点，并补充说，各种几何图形的思想具有“不变和永恒”的本质，这一点从这些思想抵制我们的思想对其进行变形的努力这一事实中可以清楚地看出。例如，一旦我认识到角等于两个直角是三角形概念内容的一部分，我就被迫认识到这个属性“无论我愿意与否”（AT 7:64，CSM 2： 45）。一般来说，笛卡尔认为所谓的“清晰明确的想法”是这样的，我不能向它们添加任何东西或从中减去任何东西（AT 7:51, 117-8; CSM 2:35, 83-4）。尽管马勒伯朗士没有提到笛卡尔是他的来源，但他以一种导致一些非常反笛卡尔的结论的方式发展了这些观点。他也想强调，想法是真实存在的，它们抵制我们的思想改变它们的努力：

我在想一个数字，一个圆圈，一个房间，你的椅子，总之，特定的存在。我也在思考存在或无限、未确定的存在。所有这些想法在我思考时都有一定的现实性。你不会怀疑这一点，因为虚无没有属性，而它们却有。 （对话 1，OC 12:37；JS:10）

你相信这层楼的存在是因为你觉得它抗拒你……但你认为你的想法不会抵制你吗？然后找出圆中两个不相等的直径，或椭圆中三个相等的直径。求出八的平方根和九的立方根…… [M]使两英尺的可理解延伸等于不大于一。当然，这种扩展的性质不能支持这种情况。它抗拒你的思想。因此，不要怀疑它的真实性。 （同上，OC 12：41-2；JS：13-14）

到目前为止，马勒伯朗士还没有说过任何笛卡尔不同意的话：思想具有属性并抵制我们的思想这一事实证明了它们的现实性。但笛卡尔也将观念称为“不变的和永恒的”。马勒伯朗士也同意这一点，并补充说它们是“必然的”、“普遍的”和“无限的”。例如，扩展的观念是“必然的、永恒的、不变的、对所有人来说都是共同的……”（同上，OC 12:42；JS:14）说观念是“必然的”只是意味着“它”他们不可能不应该是这样的，”马勒伯朗士认为这是可以在思想中发现的（阐释 10，OC 3:130；LO 614）。思想是无限的，因为它们是“取之不尽、用之不竭”的。人们可以在广延的思想中发现“无限数量的可理解的三角形、四边形、五边形和其他此类图形”，以及无限数量的真理。这可以通过他们来证明（同上）。广延的观念和各种几何图形也是不可变的（或不变的）和永恒的，因为它们不会产生，也不会消失。尽管文化规范和品味可能因文化、种族和时期的不同而不同，但数学真理对于所有智力来说都是普遍的和共同的，因为所有的思想经过反思都会发现相同的真理。这些真理不是惯例的产物，而是强加于我们思想的智力给定。

从观念是必然的、永恒的、不变的等这一主张出发，马勒伯朗士得出了他的第一个也是最重要的反笛卡尔结论，即观念必须存在于上帝之中并且“与他共存且同质”（阐释10，OC 3） ：131；LO 614）。事实上，由于笛卡尔自己肯定了这些属性中的一些或全部，一致性似乎要求他放弃他的观点，即思想是有限思维的创造模式。如果观念是必要的且永恒的，那么它们就无法被创造，因为被创造的事物是偶然的并且有一个开始。观念也不可能是灵魂的模式，因为“很明显，灵魂的模式是可变的，但观念是不变的；”它的模式是特殊的，但思想是普遍的，对所有智能来说都是通用的；它的模式是偶然的，但思想是永恒的和必要的……”（Search，OC 2：103；LO 322-3）。马勒伯朗士有时通过再次将上帝称为“普遍理性”或可理解的思想领域来表达他的积极结论：

但是，如果所有人参与的理性确实是普遍的、无限的、必然的和不变的，那么它肯定与上帝自己的理性没有什么不同，因为只有无限和普遍的存在本身才包含无限和普遍的理性。所有的生物都是特殊的存在；因此，普遍理性并不是被创造出来的。没有任何生物是无限的；因此，无限的理性不是一种生物。 （阐释 10，OC 3:131；LO:614）

尽管马勒伯朗士似乎是从笛卡尔思想理论中的张力中得出这些结果，但他在奥古斯丁的神圣启示理论中为上帝的视觉教义找到了额外的支持和灵感。事实上，人们常说《上帝的愿景》将笛卡尔的表象主义与奥古斯丁或新柏拉图的思想本体论结合起来。然而，奥古斯丁在这里直接影响马勒伯朗士的确切程度很难衡量，一位评论家认为这种影响至多是最小的（参见 Connell 1967）。话虽如此，马勒伯朗士经常写作，就好像血统是直接的，并倾向于最小化他与奥古斯丁在认知本质上的哲学分歧：

因此，正如圣奥古斯丁在五百处所说的那样，观念是永恒的、不变的、必然的、对所有灵魂来说都是共同的，因此，绝对存在真理与谬误、正义与非正义、永恒的真理与法则；而且，由于联盟所拥有的，我们的灵魂被相同的思想所启发，而这些思想与这种普遍的理由所包含了它们的实质，这仅仅是所有智力的生命和光明……。 （OC 9：933）

尽管他认为这是一般协议，但Malebranche还是以两种方式将他的观点与奥古斯丁的看法区分开来。首先，尽管奥古斯丁谈到在上帝中看到“真理”，但Malebranche主要是（立即）看到“思想”。这种较小的差异源于Malebranche倾向于特权思想和理解真理的倾向。事实只是思想之间的关系，尽管在他的计划关系上，不一定是真实的，超越思想，因为在感知任何两个想法时，我们也可以掌握它们之间的关系。

因此，我们认为真理（例如两次是四次）不是绝对的生物，而不是上帝本人。显然，这个真理仅在于两倍和四倍之间平等的关系。因此，我们没有像圣奥古斯丁那样声称我们在看到真理时看到了上帝，但是在看到这些真理的​​思想时 - 因为思想是真实的，而思想之间的平等，这是真理，没有什么真实的…… 。因此，我们的观点是，当我们看到永恒的真理时，我们看到了上帝，而不是这些真理是上帝，因为这些真理所依赖的思想在上帝身上 - 甚至可能是圣奥古斯丁的含义。 （搜索3.2.6，OC 1：444; LO 234）

Malebranche在这里说话很秃。他似乎否认真理的任何现实，但是他真正想要的是更弱的。在其他地方，他在诸如真理之类的真实关系和虚假关系（例如虚假）之间进行了区分。他只否认现实仅对后者，并希望减少与思想的真实关系（搜索6.1.5，OC 2：286; LO 433）。因此，奥古斯丁和马格兰奇之间关于我们直接感知上帝中的真理还是观念的差异可能只是名义上的，因为马格兰奇不是否认真理的现实，而只是将它们降低到思想中。

其次，更重要的是，Malebranche自觉地将Augustine的神圣照明理论扩展到了物质事物。奥古斯丁（Augustine）将他的叙述限制在对永恒和必要的真理的智力上的恐惧中，而马格兰奇（Malebranche）将上帝的愿景视为一种无所不包的认知理论，其中包括对世界上明智的对象的感官感知。 Malebranche认为，由于两个哲学偏见，奥古斯丁被阻止了如何以这种方式扩展照明理论。首先，他坚持认为，我们在没有思想的帮助下直接看到身体。其次，像大多数哲学家在科学革命之前，他认为颜色，声音，痛苦，热和其他感觉品质都具有体内。但是，这些品质当然会改变。如果将这两个偏见结合在一起，正如Malebranche认为他们是在奥古斯丁的思想中，那么我们会说我们看到上帝内的物质事物将意味着上帝包含可变和腐败的物体。但这违反了上帝的不变性。但是，Malebranche认为他有避免这种结果的资源：

我们进一步认为，尽管圣奥古斯丁只谈到了不可变和廉洁的事物，但可变和腐败的事物在上帝中是众所周知的上帝应该向我们揭示与这些事物有关的内容。 （搜索3.2.6，OC 1：444-5; LO 234）

Malebranche能够扩大奥古斯丁的照明理论的范围，这是当时最近的两个哲学发展，由笛卡尔提供。首先，思想的代表性理论使Malebranche可以说我们直接在上帝中看到的不是可变的对象，而是思想或本质。在物质事物的情况下，我们看到可理解的扩展，与神性的性质保持一致。其次，Malebranche从笛卡尔（Descartes）看，颜色和其他所谓的“次要品质”不是身体的素质，而是思想的感觉或修改（笛卡尔实际上是否真正担任过这个立场是有争议的）。由于身体没有这些品质，因此扩展的想法不必代表它们，并且上帝再次幸免于容纳可变的实体。有趣的是，通过将次要品质降低到感觉，Malebranche还可以解释我们在扩展的主要品质中看到的变化。即使没有颜色的身体，它们仍然会改变其大小，形状，运动和位置。可理解的扩展如何代表这些变化而不会违反上帝的不变性？答案是，正如我们已经讨论过的那样，它无需颜色和光的感觉“特定”扩展，使思想能够区分形状，并且与所有其他主要素质相关 - 大小，位置，运动等。然后，负责我们在材料对象中看到的所有变体。

4。其他关于上帝视觉的论点

在上一节中，我们研究了Malebranche在属性中的论点中最成熟的论点。这一论点最初出现在搜索后的真理中，强调了Malebranchean思想的新柏拉图式和奥古斯丁的性格，并揭示了他为纠正笛卡尔的努力。当加上笛卡尔的所有感知都是代表性的时，它为Malebranche提供了对上帝视野的最强烈支持之一。

然而，当第一次在搜索中引入上帝的愿景学说时，他采取了不同的态度。在那里，他提出了一个消极或消除的论点，其中他列举了五个相互竞争的理论，即如何知道物质对象，然后系统地消除每个竞争性，直到上帝对上帝的视力保留为止。为了使这样的论点成功，必须确保枚举完成 - 它耗尽了所有可能的理论。 Malebranche清楚地认为他满足了这一要求，尽管约翰·洛克（John Locke）的批评者抱怨说，这不是。一些最近的评论员试图说明为什么Malebranche的枚举确实是完整的，或者至少为什么他认为这是为什么（Connell 1967，162; Nadler 1992，138-140）。

但是，我们可能会注意到有关Malebranche策略的其他一些思想，而是不遵守消除性论点的标准结构。在对另外四种理论提出了怀疑之后，他将各种积极的论点推荐，以支持上帝的视觉。人们可能会认为，Malebranche只是使他的首选理论尽可能强大，或者，因为他准备好了这些其他论点，请为读者的教育展示它们。但是，当仔细审查他的积极论点时，人们发现许多相同的原因被用来对竞争对手的理论产生怀疑。看来，尽管试图说服读者在上帝中的视觉，但消除的论点是通过预先提出积极的理由来支持它的基础，或者通过揭示其所需的方式来对其进行一些不同的理由。我们了解物质对象。 Malebranche认为，一旦人们欣赏知识的要求或前提条件，她将被迫得出结论，只有上帝的视力才能满足所有人。因此，在Malebranche的消除性论点的表面后面是一种更深入，更积极的方法。鉴于对Malebranche的战略的理解，以及为了简洁的利益，我们将重点关注他支持上帝视力的积极论点。

Malebranche的论点主要（但不是仅仅）对有关神性的事实以及关于上帝之间的关系（无限物质）及其有限的创造的事实。这通常反映了Malebranche哲学的神学精神，但这也是现代理性主义者（最著名的是笛卡尔，Spinoza，Malebranche和Leibniz）的共同策略，从有关无限存在的考虑中得出有关有限众生的结论。 Malebranche确定了支持“我们在发展这些原因之前我们看到所有事物”的五个主要原因，但是，他提醒读者以前介绍的其他两个考虑因素，这提供了一个有利于愿景的表面上帝。首先，必须有关于上帝所有创造生物的想法，否则他将无法创造。 “盲目创造”是不可能的观点是Malebranche的奥古斯丁遗产的一部分，并依靠直觉，即为了创建某种东西，必须具有将要创建的模型或原型。然后，想法是这些原型，但是它们必须在创造之前就在上帝自己中，否则上帝会限制他可以创造的东西，这会违反他的无所不能或至高无上的力量。上帝可以拥有他内心所有事物的想法，因为他包含了无限数量的完美数量，正如第2节所讨论的那样，他通过考虑如何以有限的方式模仿自己的完美来看到所有可能的生物。这里也有更深的直觉，也就是说，如果上帝是真正的明智或无所不知的，那么创造必须是一个可理解和理性的过程，上帝可以按照某些标准行事。 Malebranche拒绝笛卡尔的学说，即创造的宇宙是上帝无动于衷的旨意的任意产物。那么，上帝的思想构成了这些永恒和不变的标准。

其次，Malebranche认为，由于我们完全和完全依赖创造者，即使在这一生中，也可以与上帝享有亲密的结合。由于这种结合，上帝总是在我们的脑海中“在场”。 Malebranche隐喻地说，从某种意义上说，上帝是空间的“思想”是身体的地方。基于这两个考虑因素，马尔布兰奇（Malebranche）得出结论，如果上帝看到合适的话，就可以使有限的思想看到他内的万物：“思想肯定可以看到上帝在上帝中代表创造的生物，因为在上帝中代表创造的生物是非常精神，可理解，并在心中出现。因此，头脑可以看到上帝在他里面的作品，只要上帝愿意向它揭示他的代表他们的意愿。由于万物的思想已经存在于上帝中，并且我们的思想始终与他享有亲密的结合，因此很容易看出上帝如何使我们看到他中的所有事物。但是，同样，Malebranche并不打算这些考虑因素是决定性的，而只是表明在上帝中的视野是如何实现的，并“符合推理”（同上，OC 1：438; lo 230）。这些考虑的引入主要是战略性的，因为他然后继续在他的五个主要论点中发展和加强它们，我们现在转向这一点：

神圣方式的简单性：在第一个考虑因素中已经强调了创造的理性特征，Malebranche开始了这一论点，并以另一种观点再次强调了上帝的智慧。上帝总是以最简单的方式创造。这不仅是他的简单性，而且是他的智慧和力量的结果。

上帝永远不会以非常复杂的方式做什么，可以以一种非常简单明了的方式做什么。因为上帝从来没有没有任何理由做任何事情。他的力量和智慧并不能通过以更大的手段做较小的事情来表现出来 - 这与理性相反，表明智力有限。相反，通过以非常简单明了的方式（同上）做更多的事情来显示它们。

上帝对上帝的视野如何更简单？比什么更简单？他在消除论点中认为的替代理论之一是，上帝在每个思想中创造了一系列先天的思想。但是我们的思想能够思考无限数量的数字，数字等。因此，如果这种替代理论是正确的，那将意味着上帝必须为每个有限的思想创造一套无限的思想。但是，由于上帝已经在他的理解中包含了一套完整的创造思想或原型，因此他向我们展示它们，让我们看到他中的所有事物要简单得多。

人们不应低估这一论点的预期力量。 Malebranche并不承认上帝本可以用一整套天生的想法库存，而是按照他的简单性行事。一位评论员指出，在搜索的前四个版本中，Malebranche开始论证说：“尽管并非绝对否认上帝可以用他创造的每个思想来代表代表事物的无限实体，但仍有一个不应该相信他这样做……黛西·拉德纳（Daisie Radner）的结论是，对简单性的吸引力“甚至不是马尔布兰奇（Malebranche）也不是看到上帝中所有事物的更强有力的论据之一规则绝对说出替代观点（1978，52）。但是，这个结论误解了上面的句子，后来在以后的版本中切除了该句子。为了掌握他的含义，我们必须比较类似的语言，以及关于神圣的简单性的类似观点，而Malebranche在他的神经上吸引了这种语言（即，他解决了对邪恶问题的解决方案）。他试图通过说上帝希望在所有可能的世界中创造最好的世界中最好的世界中最好的说法来证明世界上邪恶的存在是合理的，但他被束缚地以荣誉自己的属性或完美的方式行事，尤其是他的简单性：“他的方式：必须承担他的属性以及他的工作的性格。他的工作以卓越的荣誉是不够的。除了他的神性使他荣耀他的方式外，还必须享受他的神灵（对话9，OC 12：214； JS 163）。对于Malebranche，上帝的作品和他的方式（或创造手段）必须尊重他。因此，他在“作品之美”和“方式的简单性”之间取得了平衡（对话9，OC 12：215； JS 164）。这并不是上帝可以创造的所有可能世界中最好的世界，但这是相对于他方式的简单性最好的（Jolley 2004）。在这一点上，Malebranche并没有声称上帝可以使一个更美好的世界，因为这需要违反他的简单性。关于他将要创造任何东西的假设，上帝必须采取行动以尊重他的完美。否则，他将不会是一个完美的存在，这是不可能的。同一观点适用于Malebranche的认识论；在这里，神圣的简单性构成了对上帝行为的副作用，因此他没有真正的想法来创造每个思想的真正意义。神的简单需要上帝的视野。

依赖性：强调创造生物对上帝的依赖是基督教哲学的标志。这种强调主要体现在神圣同意的传统教义上，根据上帝的存在，而且在其存在中不断地保守有限的思想和身体。但是Malebranche认为该学说对此充满了神秘的气氛，并且无法捕捉我们依赖的大小和特征：“那个普遍和困惑的术语上的大厅，我们通过这些方式来解释生物对上帝的依赖，这并不是一个单一的话在细心的思想中独特的想法”（OC 1：440，LO 231）。对上帝的适当概念需要我们在本体论的，而且在认知上也以各种方式依赖上帝。上帝的视野是唯一对后者正义的理论，因为基于这个，上帝不仅使我们看到物质对象，而且是我们看到它们的人：“他确实是思想的光，也是灯光的父亲'（同上）。

创造生物的观点完全取决于上帝，这使Malebranche的整个哲学都可以。的确，Malebranche在我们正在讨论的本章结尾处承认这一点，他回到依赖的主题，并援引圣保罗的话，他认为他的哲学是有证明的：“在上帝中，我们生活，移动并拥有我们的哲学是'（使徒行传17:28）。有时说上帝的视力是Malebranche偶尔主义的“认识论相关”，根据该主义，上帝是唯一的真正原因（McCracken 1983，66; Nadler 1992，141; Pyle 2003，56）。偶尔主义强调我们对上帝能力的依赖，上帝的视野强调了我们对他智慧的依赖。没有上帝，我们既是因果和认知无能的。

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