19世纪的苏格兰哲学（一）

一、启蒙背景

2.托马斯·布朗（1778-1820）

3.威廉·汉密尔顿爵士（1788-1856）

4. 詹姆斯·弗雷德里克·费里尔 (1808–1864)

5.亚历山大·贝恩（1818-1903）

6.苏格兰理想主义者

7.詹姆斯·麦考什（1811-94）

8. 19世纪美国的苏格兰哲学

9.安德鲁·塞斯·普林格尔·帕蒂森（1856-1931）

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一、启蒙背景

虽然 18 世纪的苏格兰哲学家受到广泛研究，但 19 世纪在苏格兰大学工作的哲学家普遍被忽视，在许多情况下几乎不为人所知。弗朗西斯·哈奇森（Francis Hutcheson）、大卫·休谟（David Hume）和托马斯·里德（Thomas Reid）是几乎所有哲学家都熟悉的名字；威廉·汉密尔顿爵士、詹姆斯·弗雷德里克·费里尔、亚历山大·贝恩、爱德华·凯尔德和安德鲁·塞斯等极少数。然而，直到 19 世纪，一种被称为“苏格兰哲学”的东西才被人们认识，并在当时的国际学术界获得了崇高的地位。在整个欧洲和北美，甚至在澳大利亚，在 19 世纪的大部分时间里，苏格兰哲学都受到高度重视。直到 20 世纪之交，它的明星才陨落，而且陨落的速度惊人地快。要理解声誉的下降，有必要将 19 世纪的苏格兰哲学置于其之前世纪的背景之下。

根据乔治·戴维的说法，有一个

……两种截然不同的立场之间的对立，这两种立场的紧张关系为苏格兰哲学提供了核心问题：伯克利体系，根据该体系，为了使进步与传统标准相协调，我们必须抛开农民的本能，转而支持农民的本能。哲学家的精明，与博学之士一起思考，同时与俗人交谈；和哈奇森体系，根据该体系，为了调和物质进步与智力原则的同一目标，我们要尊重农民的本能，而不是哲学家的复杂性，并发起一种庸俗与博学之间的对话，而不是站在哲学家的立场上居高临下地对农民说话。 （戴维 1994，41-2）

用这些术语来表达，很容易将苏格兰启蒙运动中两位最著名的哲学家置于分歧的两侧。站在第一方的是休谟，他的怀疑论结论源于他在《人性论》第一句话中所断言的伯克利预设：

人类心灵的所有知觉都分解为两种不同的类型，我将其称为印象和观念。它们之间的区别在于它们冲击心灵的力量和活力的程度。 （休谟 1739，1）

另一边是托马斯·里德，对他来说，休谟的错误源于他的出发点的大胆。

正是天才，而不是缺乏天才，才掺假了哲学，并让哲学充满了错误和错误的理论。创造性的想象力鄙视挖掘地基、清除垃圾和搬运材料的卑鄙工作：将这些卑鄙的工作留给科学中的苦工，它计划一个设计，并制作一个织物。 (里德 1764, 15)

里德认为，问题在于高度理论化的哲学在能够行走之前就试图奔跑，因为与“真正的科学”学科形成鲜明对比——力学、天文学和光学是他给出的例子——

当我们把注意力转向内心，思考人类思想、观点和感知的现象，并努力将它们追溯到我们宪法的一般规律和首要原则时，我们立即陷入黑暗和困惑之中。如果常识或教育原则碰巧不是顽固的，那是有可能的，但我们最终会陷入绝对的怀疑。 (里德 1764, 16)

众所周知，根据里德的分析，休谟的怀疑论在很大程度上源于他对“思想方式”的隐含认同，这是一种起源于笛卡尔、马勒伯朗士和洛克的知识和经验概念，及其最具戏剧性的阐述。在伯克利，尽管他不是怀疑论者，但他“通过无可辩驳的论据证明了任何有理智的人都无法相信的事情”（Reid 1997，20）。消除这种怀疑的方法是常识，但不是约翰逊博士声称用踢石头的方式反驳伯克利时所表现出的那种强有力的方法。事实上，“常识”可以意味着两件事：一方面是广泛的大众信念，另一方面是人类推理和信仰形成的基本原则。当然，广泛的信念可能是错误的，这就是为什么常识学派的方法被许多人认为是可疑的，例如康德所描述的一种策略，通过这种策略，“最陈旧的空谈者可以自信地与最健全的思想家较量” ”（康德 1783, 259]）。但无论如何，在里德看来，对人类心灵的哲学探究并不是让大众观点成为真理的检验，而是发起一场“庸俗与博学之间的对话”（重复戴维的快乐短语），其中适当的分量依附于工作中的实际想法。

因此，苏格兰启蒙运动的哲学内部存在着这种深刻的分歧，但它也是在惊人一致的背景下发生的。 “智者们现在都同意，或者应该同意这一点，即只有一种方法可以了解自然的运作；里德写道（Reid 1764, 11），从而认可了休谟“将推理的实验方法引入道德主体”的明确意图（该论文的副标题）。这两句话都反映了对“心灵科学”项目的承诺，这是该时期所有主要苏格兰哲学家的共同项目。因此，乔治·特恩布尔（里德的老师）在 1740 年写道：“很久以前，我就被引导去研究人类的思想，就像研究人体一样”（引自 Davie 1994, 24）

简而言之，在十八世纪的苏格兰哲学中，分歧和一致都存在，一致是关于目标——心灵的科学——而分歧是关于方法——“常识原则”与“思想方式”。然而，这种张力只存在于 18 世纪苏格兰哲学的一个部分，即感觉和知觉哲学，而且可能不是最有影响力的部分。苏格兰启蒙运动在很多方面更以我们在亚当·斯密、亚当·弗格森以及休谟身上发现的关于社会和政治话题的思维方式为标志，他们在这方面从哈奇森那里得到了启发。典型的例子是史密斯的《道德情操论》（1759年；1790年第6版），其中休谟反驳“神学书籍和深奥形而上学”（论文）的野心通过对人类在社会中的实际情况的同情关注而得到进一步发展。 ，以及什么样的社会形式和政治安排最有利于他们的幸福和福祉。

到了 19 世纪，启蒙思想的这一流派不再是哲学议程的重要组成部分。相反，该议程由更狭义的“心灵科学”主导，即逻辑（即真理和理性的哲学）和感知哲学。

2.托马斯·布朗（1778-1820）

自 1810 年托马斯·布朗（Thomas Brown，1778-1820）担任爱丁堡道德哲学教授以来，苏格兰哲学的故事就是不断尝试解决“心灵科学”中存在的紧张关系。这也是一个具有非凡制度连续性的故事。布朗是杜格尔德·斯图尔特（Dugald Stewart，1753-1828 年）的学生，后者又是里德的学生和朋友，曾在格拉斯哥短暂任教，并担任爱丁堡道德哲学教授。这种连续性在接下来的一个世纪的大部分时间里都得以维持，苏格兰教授的学生自己也成为了苏格兰教授，经常在四所古老的大学之间流动。这一点在爱丁堡逻辑教席的案例中尤其值得注意，汉密尔顿的继任者为坎贝尔·弗雷泽 (Campbell Fraser)，弗雷泽的继任者为安德鲁·塞思 (Andrew Seth)，塞思的继任者为诺曼·坎普·史密斯 (Norman Kemp Smith)，从 1836 年到 1945 年，一系列教授/学生接任。

斯图尔特在他那个时代受到了极高的评价，并在欧洲享有盛誉。在他去世时，他被描述为“苏格兰的骄傲和装饰品”，爱丁堡的卡尔顿山为他竖立了一座引人注目的纪念碑。然而回想起来，斯图尔特的思想延续了八世纪苏格兰人建立的框架，可以说对苏格兰哲学的核心辩论没有做出显着的创新贡献。布朗将苏格兰哲学带入了一个新阶段。

布朗是一位诗人、医生和哲学家，也是一位比斯图尔特更加独立的思想家，事实上，斯图尔特认为布朗是里德哲学的叛徒。也许是因为他的医学背景，布朗同情休谟经验主义，并在很大程度上认可休谟对形而上学的拒绝和他的联想主义心理学。布朗的第一本书于 1798 年出版，当时他才 20 岁，是一套《伊拉斯谟·达尔文动物病观察》。他于 1820 年英年早逝，这意味着他生前发表的哲学著作相对较少，尽管他的《因果关系探究》表明了他对休谟的同情。他去世时留下了大量的讲座，并在死后出版。在这些书中，他批评里德，尽管在某些问题上他可能站在里德一边反对休谟。然而，在他最常被引用的言论中，他试图缩小两者之间的距离，这句话并非来自讲座。

里德大声喊道，我们必须相信有一个外在世界；但小声补充说，我们无法给出我们的信念的任何理由。休谟大声疾呼，我们无法为这种观念给出任何理由。并低声说，我承认我们无法摆脱它。 （麦金托什，1837，346）

布朗的讲座非常受学生欢迎，出版后受到热烈欢迎和广泛阅读，在英国和美国出版了许多版本，持续了几十年。尽管如此受欢迎，但在 1850 年左右之后，它们完全被忽视了。这可能是因为布朗对休谟的认可与十九世纪大部分时间苏格兰哲学家的共识格格不入。因此，他的讲座对哲学辩论做出的最大贡献是二手的——即他们对当时最著名的哲学家威廉·汉密尔顿爵士的重新解释和辩护。

3.威廉·汉密尔顿爵士（1788-1856）

威廉·汉密尔顿爵士毕业于格拉斯哥大学和牛津大学。在格拉斯哥，他在乔治·贾丁（George Jardine）和詹姆斯·米尔恩（James Mylne）的指导下学习逻辑和道德哲学。尽管两人都没有发表任何有意义的文章，但他们都向新一代传递了里德的哲学遗产——尽管并非不加批判。米尔恩似乎尤其以超然的态度看待里德。 1807 年，牛津汉密尔顿贝利奥尔学院举办了斯内尔展览，这是一项奖学金，定期允许苏格兰哲学专业的学生在英格兰最古老的大学度过时光，尽管他发现那里的知识生活与爱丁堡相比并不鼓舞人心，但他获得了对亚里士多德主义的广泛了解。 1811 年至 21 年间，他在苏格兰律师协会工作（取得了有限的成功），直到被任命为爱丁堡大学普遍与公民史教授，并于 1836 年调任逻辑与形而上学系主任，并一直担任该职位直至去世1856年。

在汉密尔顿权力的鼎盛时期，他被视为具有国际影响力的重要知识分子。耶鲁大学校长诺亚·波特在回忆录中写道，在美国，汉密尔顿“被认为是在世英国人中最伟大的作家和教师[原文如此！]”。这一崇高地位的进一步证据在于，圣安德鲁斯大学道德哲学教授威廉·奈特编辑的《哲学经典》系列中收录了一本关于汉密尔顿的书。他将他与笛卡尔、贝克莱、洛克、康德和黑格尔并列。这样的评价现在一定让我们感到奇怪，但询问为什么他的时代对他如此有利是有道理的。答案有几个来源。首先是他的个人魅力和博学多才——据他的继任者、爱丁堡主席亚历山大·坎贝尔·弗雷泽（Alexander Campbell Fraser）称，“他可能是有史以来最有学问的苏格兰人”。其次，（正如波特所记录的）到了十九世纪初，哲学界已经出现了一定程度的智力枯竭，这为他充满活力的写作风格提供了现成的读者。第三，他对德国哲学的了解几乎是独一无二的。汉密尔顿在担任律师期间曾两次前往德国，因此对康德及其直接继任者有了广泛的了解，其中很少有被翻译成英文的，但汉密尔顿能够阅读原文。与此同时，他不仅精通从渣甸和米尔恩那里学到的苏格兰哲学传统，而且还是里德的热心倡导者，他对里德的文集进行了广泛的编辑和注释。因此，他完全有能力拓宽苏格兰哲学的视野，通过引起更广泛的关注康德的重要性，将苏格兰哲学推向常识的狭隘范围，同时作为一个对本土传统深表同情的人这样做。事实上，正是由于这些原因，约翰·维奇在专门介绍他的哲学的《哲学经典》卷中赞扬了他。

汉密尔顿生前发表的著作相对较少，虽然在他死后出版了两卷讲义，但他的哲学观点可以从他为《爱丁堡评论》撰写的三篇长文中得到充分的证实——《无条件的哲学》（1829）、《 《知觉的哲学》（1830）和《逻辑》（1833），随后在他的论文集中重新出版。在其中的第一篇中，汉密尔顿叙述了“笛卡尔和马勒伯朗士的哲学被遗忘”之后哲学在法国所采取的课程（Hamilton 1853，2）。它始于洛克经验主义的高度唯物主义版本的出现，“这种学说的后果如此令人忧郁，并且建立在如此片面和夸大的原则之上，[它]不可能是永久的”（同上，3）。救援来自两个来源。第一个是苏格兰常识哲学，它表明有些精神现象不能解释为任何形式的感觉，并且“智力假定原则，作为其活动的条件，不能是其运作的结果” （同上，3强调原文）。更新的另一个来源是康德之后的德国哲学，特别是“由费希特创立，由谢林发展”的绝对唯心主义（同上，6）。 《无条件的哲学》表面上是对维克多·库辛 (Victor Cousin) 的《哲学课程》的评论，该书去年（1828 年）在巴黎出版，但这篇“评论”最重要的是它为汉密尔顿提供了一个机会来阐述他自己的哲学。解决常识哲学与思想方式之间的紧张关系。

所讨论的问题可以用多种不同的方式表达。康德认为，我们只能了解现象，而不能了解本体或事物本身。显然，这种现象主义版本虽然在很多方面与经验主义相反，但与里德反对的“观念方式”有共同之处，即认为心灵通过“印象”间接地理解世界。另一种立场在 19 世纪被称为“表现主义”，通常被称为“直接现实主义”，正如里德所说，它认为我们直接理解真实事物的世界。这两种立场都有其困难。那些追随康德的人，特别是费希特和谢林，试图逃避不可知的自在之物的“丑闻”，而那些追随里德的人则试图克服他的方法中隐含的论点，即我们对世界的知识是“制约”的。常识原则。因此追求“无条件”的哲学。

汉密尔顿认为，对无条件哲学的古老探索是徒劳的，他认为现象主义和表象主义的结合实际上将提供对现实有适当基础的理解所需的一切。在《知觉哲学》中，他通过为里德辩护，反对托马斯·布朗死后出版的讲座中的批评，以一种非常有力的方式参与辩论——“绊倒在门槛上总是不幸的。布朗博士开始攻击里德的段落（第二十七讲）包含的错误多于句子”（同上，69）。布朗声称，对里德著作的仔细分析表明，他对知觉的立场实际上并不是直接现实主义，而是“假设现实主义”，即相信无法直接了解的外部世界。汉密尔顿旨在反驳的正是这一论点，但可以说他误解了布朗。此外，在他后来写的《里德全集》的笔记中，他似乎转向了与布朗的解释非常相似的观点，并认为严格来说，里德毕竟不是一个直接的现实主义者。

如果我们将里德解释为认为在感知行为中存在三个要素——器官的生理变化、精神感觉和对物体的感知——那么我们可以将这一点与汉密尔顿的立场进行对比，汉密尔顿认为，精神感觉和物体的感知感知是同时发生的，并且在某种意义上是同一枚硬币的两面。当然，里德认为我们不是从感觉推理到知觉；而是从感觉推理到知觉。理解的头脑通过一种自然的、内在的本能——常识原则之一从一种转向另一种。汉密尔顿也认为这里没有推理过程，但他也认为里德在感觉和知觉之间所采用的持续划分与直接知觉或直接现实主义的理念不相容。因此，他的修正案可以说将感觉和知觉联系在一起。但如何才能维持这种进一步的争论呢？它是某种概念上的真理，还是关于思维如何运作的经验观察？汉密尔顿的著作总体上更倾向于断言而不是论证，虽然他在这一点上有很多话要说，但他对感知问题的“解决方案”似乎是一个旨在克服它的任意规定。无论如何，如果我们确实提出为其辩护的问题，我们很快就会遇到旧划分的新版本，即感知是否应被视为不言而喻的常识原则的表现，还是作为一种心理关联的想法。从这个意义上说，汉密尔顿的论文仍然处于休谟/里德辩论的基本参数之内。

汉密尔顿去世时，他的哲学事业被广泛认为对一些哲学最深刻、最长期的问题提供了迄今为止最深刻的处理。这种估计并没有持续太久。十年之内，出版了两次来自截然不同的哲学观点的毁灭性攻击。其中最著名的是约翰·斯图尔特·密尔 (John Stuart Mill) 的《威廉·汉密尔顿爵士哲学考察》(1865)。密尔的两卷本著作主要从一般经验主义，特别是经验心理学的角度，对汉密尔顿的哲学论点（以及他对逻辑的探讨）进行了详细且高度批判性的考察。同年，苏格兰哲学家哈奇森·斯特林（Hutchison Stirling）在《威廉·汉密尔顿爵士：感知的哲学成为一种分析》一书中，从唯心主义的角度发表了同样激烈的攻击的第一部分（也是最终唯一的部分）。汉密尔顿的捍卫者纷纷发表文章，特别是牛津哲学家 H L 曼塞尔（密尔也攻击过他）和汉密尔顿的学生兼抄写员约翰·维奇 (John Veitch)。时任贝尔法斯特逻辑学教授的詹姆斯·麦科什 (James McCosh) 也加入了对 J·S·米尔先生哲学的考察 (1866) 的争论，尽管这更多的是对米尔的攻击，而不是对汉密尔顿的辩护。

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