伊曼纽尔·康德（二）

2. 康德的纯粹理性批判计划

《纯粹理性批判》的主题是形而上学的可能性，以特定的方式理解。康德用“理性可以独立于所有经验而奋斗的认知”来定义形而上学，他在书中的目标是达成“关于一般形而上学的可能性或不可能性的决定，以及其来源的确定，以及它的范围和界限，然而，所有这些都来自原则”（Axii。另见 Bxiv；和 4：255-257）。因此，康德的形而上学涉及先验知识，或者其合理性不依赖于经验的知识；他将先验知识与理性联系起来。该批判的目的是检验人类理性是否、如何以及在多大程度上能够获得先验知识。

2.1 启蒙运动的危机

为了更好地理解这篇批判的目的，让我们考虑一下它写作的历史和思想背景。 [5]康德在启蒙运动末期写了《批判》，当时启蒙运动正处于危机状态。事后诸葛亮让我们看到，1780年代是一个过渡十年，文化平衡从启蒙运动转向浪漫主义，但康德却没有受益于这种事后诸葛亮。

启蒙运动是对十六世纪和十七世纪现代科学的兴起和成功的反应。尤其是牛顿的惊人成就，使人们对人类理性控制自然和改善人类生活的力量产生了广泛的信心和乐观态度。这种对理性的新信心的影响之一是传统权威受到越来越多的质疑。如果我们每个人都有能力自己解决这些问题，为什么我们需要政治或宗教权威来告诉我们如何生活或相信什么？康德在批判中表达了启蒙运动对理性主权的承诺：

我们的时代是批判的时代，一切都必须服从。宗教通过其神圣性和立法通过其威严通常寻求使自己免受它的影响。但通过这种方式，他们激起了对自己的公正怀疑，并且不能要求理性仅给予能够经受其自由和公开检验的事物的那种真诚的尊重。 （阿希）

根据《什么是启蒙？》，启蒙就是为自己思考，而不是让别人为你思考。 （8:35）。在这篇文章中，康德还表达了启蒙运动对进步的必然性的信念。少数独立思想家将逐渐激发更广泛的文化运动，最终将导致更大的行动自由和政府改革。只要有“在所有事情上公开运用自己的理性的自由”（8:36），启蒙文化就“几乎是不可避免的”。

问题在于，对于一​​些人来说，似乎不清楚如果理性对传统权威享有完全的主权，进步是否真的会随之而来。或者，独立的推理是否会直接导致唯物主义、宿命论、无神论、怀疑论（Bxxxiv），甚至是放荡主义和威权主义（8:146）。启蒙运动对理性主权的承诺与这样的期望息息相关：它不会导致任何这些后果，而是会支持传统一直认可的某些关键信念。至关重要的是，这些包括对上帝、灵魂、自由的信仰，以及科学与道德和宗教的兼容性。尽管一些知识分子拒绝接受部分或全部这些信仰，但启蒙运动的总体精神并不那么激进，尤其是在欧洲德语区。启蒙运动是要以人类个体理性的权威取代传统权威，但并不是要推翻传统的道德和宗教信仰。

然而启蒙运动的最初灵感是机械论的新物理学。如果自然完全受机械的因果法则支配，那么除了运动中的物质之外，似乎就没有自由、灵魂或任何东西的空间。这威胁到了道德需要自由的传统观点。我们必须有自由，才能选择对错，否则我们无法承担责任。它还威胁到了传统的宗教信仰，即灵魂可以在死亡中幸存或在来世复活。因此，现代科学是启蒙运动的骄傲，是启蒙运动对人类理性力量持乐观态度的源泉，它威胁着破坏自由理性思想所支持的传统道德和宗教信仰。这是启蒙运动的主要知识危机。

《纯粹理性批判》是康德对这场危机的回应。它的主要主题是形而上学，因为对康德来说，形而上学是理性的领域——它是“我们通过纯粹理性所拥有的一切的清单，系统地排序”（Axx）——而理性的权威受到质疑。康德的主要目标是表明，对理性本身的批判，不受传统权威的帮助和限制，为牛顿科学和传统道德和宗教建立了安全和一致的基础。换句话说，自由理性探究充分支持所有这些基本的人类利益，并表明它们是相互一致的。因此，理性值得启蒙运动赋予它的主权。

2.2 康德的哥白尼哲学革命

要了解康德在批判中如何试图实现这一目标，有助于反思他拒绝就职论文柏拉图主义的理由。 《就职论文》也试图在某种程度上调和牛顿科学与传统道德和宗教，但其策略与《批判》不同。根据就职论文，牛顿科学适用于感性世界，感性使我们能够进入感性世界。理解力在一个独特的知性世界中掌握神圣和道德完美的原则，这是衡量感性世界中一切事物的范式。因此，根据这种观点，我们对知性世界的认识是先验的，因为它不依赖于感性，而这种先验知识为判断感性世界提供了原则，因为感性世界本身在某种程度上符合或模仿了知性世界。

然而，在写完就职论文后不久，康德就对这一观点表示了怀疑。正如他在 1772 年 2 月 21 日写给他的朋友兼前学生马库斯·赫兹 (Marcus Herz) 的信中所解释的那样：

在我的论文中，我满足于以一种消极的方式解释智力表征的本质，即指出它们不是由客体带来的灵魂的改变。然而，我默默地忽略了进一步的问题，即引用一个对象而不以任何方式受到它影响的表示如何可能......。 [B]如果这些[智力表征]不是通过影响我们的方式赋予我们的，那么它们是通过什么方式提供的呢？如果这种智力表征取决于我们的内在活动，那么它们应该与物体达成一致——但物体却不可能由此产生？……[A]是我的理解如何完全形成事物的概念先验地，事物必须与哪些概念相一致，以及我的理解如何能够提出关于这些概念的可能性的真正原则，这些原则经验必须与这些原则完全一致，但又独立于经验——这个问题理解能力如何实现与事物的一致性他们自己，仍然处于默默无闻的状态。 （10:130–131）

在这里，康德对一个可理知世界的先验知识如何成为可能表示怀疑。开幕论文的立场是，可理知世界独立于人类的理解和感性世界，两者（以不同的方式）符合可理知世界。但是，抛开感性世界符合可理知世界意味着什么的问题不谈，人类的理解力如何可能符合或掌握可理知世界呢？如果可理知的世界独立于我们的理解之外，那么似乎只有当我们以某种方式被动地受到它的影响时，我们才能掌握它。但对于康德来说，感性是我们受独立于我们的物体影响的被动或接受能力（2:392，A51/B75）。因此，我们能够掌握一个独立于我们的可理解世界的唯一方法是通过感性，这意味着我们对它的认识不可能是先验的。纯粹的理解最多只能使我们形成一个可理解的世界的表征。但正如康德对赫兹所说，由于这些智力表征完全“取决于我们的内在活动”，我们没有充分的理由相信它们会符合一个独立的可理解的世界。这种先验的智力表征很可能是大脑的虚构，与任何独立于人类思维的事物都不相符。无论如何，纯粹的智力表征与独立的可理解世界之间如何存在对应关系是完全神秘的。

康德在《批判》中的策略与《就职论文》中的策略相似，因为这两部著作都试图通过分别将现代科学与传统道德和宗教归入不同的感性和可理解的世界来调和它们。但《批判》对先验知识给出了更为温和但具有革命性的描述。正如康德给赫兹的信所暗示的那样，他在就职论文中的看法的主要问题是，它试图解释对一个完全独立于人类思想的世界的先验知识的可能性。事实证明，这是一个死胡同，康德再也没有坚持我们可以对可理解的世界有先验的知识，因为这样的世界将完全独立于我们。但是，康德在批评中的革命立场是，我们可以对明智世界的一般结构有先验的了解，因为它并不完全独立于人类的思想。明智的世界或外表的世界是由人类思想从一种被动地接受的感官物质和我们认知能力提供的先验形式的结合来建立的。我们只能对明智世界的各个方面有一个先验知识，这些方面反映了我们认知能力所提供的先验形式。用康德的话来说，“我们只能认识到我们自己所投入的事物”（BXVIII）。因此，根据批评，只有在明智的世界本身取决于人类思想构成其经验的方式时，才有可能的先验知识。

康德通过类比与哥白尼在天文学中的革命相比，康德在批评中对这种新的建构主义观点进行了描述：

到目前为止，已经假定我们所有的认知必须符合对象。但是，所有试图通过概念可以通过概念来找到有关它们的所有尝试，这些概念可以扩展我们的认知能够实现这种前提。因此，让我们一次尝试是否没有通过假设对象必须符合我们的认知，这是否与要求先验认知的可能性更好地一致，即建立有关对象的某些东西在将它们交给我们之前。这就像哥白尼的第一个想法一样，如果他假设整个天体宿主围绕观察者，他在解释天体动作方面都没有取得良好进展时，他试图看看他是否可能没有更大的成功如果他让观察者旋转并留下恒星。现在，在形而上学中，我们可以在对象的直觉上以类似的方式尝试。如果直觉必须符合对象的构成，那么我看不到我们如何先验地了解它们的任何知识。但是，如果对象（作为感官的对象）符合我们直觉学院的构成，那么我就可以很好地代表我自己的可能性。然而，由于我不能停止这些直觉，如果它们要成为认知，但必须将它们称为某物作为其对象并通过它们来确定这个对象的表征，我可以假设我带来的确定概念也必须符合对于对象，然后我再次对我如何对它们了解任何知识的困难，否则我认为对象或什么是同一件事，只有一个单独的经验可以被认识（作为给定的对象）符合对于这些概念，在这种情况下，我立即看到了一种更轻松的方法，因为经验本身是一种认知需要理解的认知，在给我任何对象之前，我必须在自己的规则中以自己的规则为前提，因此先验，因此哪个规则在概念中表达了先验，因此所有经验的对象必须必须符合，并与之同意。 （BXVI – XVIII）

正如这段经文所表明的那样，康德在批评中发生了变化的主要是他对理解的作用和力量的看法，因为他已经在就职论文中持有敏感性有助于时空的形式 - 他称之为纯正的时空（或先验）直觉（2：397） - 我们对明智世界的认知。但是批评声称，纯粹的理解也不是让我们深入了解一个可理解的世界，仅限于提供形式（他称之为纯正或先验概念），这些形式构成了我们对明智世界的认识。因此，现在的敏感性和理解都可以共同构建对明智世界的认知，因此符合我们认知能力所提供的先验形式：敏感性的先验直觉和理解的先验概念。这个说法类似于哥白尼在天文学中的地中心革命，因为两者都要求观察者的贡献纳入现象的解释中，尽管两者都没有将现象减少对观察者的贡献。[6] [6]根据哥白尼的说法，天体现象在地球上出现在地球上的方式受到天体的运动和地球运动的影响，地球的运动并不是其他所有事物围绕的固定物体。对于康德来说，类似地，人类经验的现象取决于我们通过敏感性被动地收到的感官数据，以及我们的思想根据自己的先验规则积极处理这些数据的方式。这些规则提供了一个一般框架，其中明智的世界和其中的所有对象（或现象）在我们身上。因此，明智的世界及其现象并不完全独立于人类的思想，这贡献了其基本结构。

康德在哲学方面的哥白尼革命如何改善就职论文与传统道德和宗教调和的策略？首先，它为康德提供了一种将现代科学置于先验基础上的新型而巧妙的方式。现在，他可以说我们可以先验地了解现代科学的基本定律，因为这些定律反映了人类思想对构建我们的经验的贡献。换句话说，明智的世界必然符合某些基本定律（例如每个事件都有原因），因为人类的思想是根据这些法律来构建的。此外，我们可以通过反思可能的经验条件来识别这些法律，这表明我们不可能体验一个世界，例如，任何给定的事件都没有原因。从这个康德得出的结论是，形而上学确实是可能的，因为我们可以先验地知道，整个明智的世界 - 不仅是我们的实际经验，而且是任何可能的人类经验，都必须符合某些法律。康德称这种内在的形而上学或经验的形而上学，因为它涉及人类经验的基本原则。

但是，其次，如果“我们只能认识到事物仅是我们自己所投入的东西”，那么我们就不能先验地了解其存在和自然完全独立于人类思想的事物，而康德将其自身称为事物（BXVIII）。用他的话说：“ [f] rom对我们认识先验[…]的学院的推论出现了一个非常奇怪的结果[…]，也就是说，有了这个教师，我们永远无法超越可能的经验的界限， ]这种认知只能出现，使事物本身是实际的东西，但被我们揭示了”（BXIX – XX）。也就是说，康德的科学知识建构主义基础将科学限制在外表领域，这意味着超越形而上学 - 即超越可能的人类经验的事物的先验知识是不可能的。因此，康德在批评中拒绝了他在就职论文中捍卫一个可理解世界的洞察力，现在他声称拒绝对事物本身的知识对于将科学与传统道德和宗教调和是必要的。这是因为他声称对上帝，自由和永生的信仰具有严格的道德基础，但如果我们知道他们是错误的，以道德为由采取这些信念将是不合理的。康德说：“因此，我不得不否认知识才能腾出信仰空间”（BXXX）。将知识限制在外表上，将上帝和灵魂降级为一个不可知的事物，保证不可能反驳关于上帝的主张以及灵魂的自由或不朽的主张，因此，道德上的论点可能会证明我们在信仰中可以证明我们是合理的。此外，现代科学的决定论不再威胁传统道德所需的自由，因为科学和确定论仅适用于外观，并且在自我或灵魂所在的地方的事物领域中有自由的空间。 （从理论上讲）我们是自由的，因为我们对自己的事情一无所知。但是，人们对人类自由的信念特别有力，这是支持其他道德扎根的信仰的“基石”（5：3-4）。这样，康德用他称之为道德形而上学的新实用科学代替了超凡的形而上学。因此，事实证明，两种形而上学是可能的：经验（或自然）的形而上学以及道德形而上学，这两者都取决于康德在哲学上的哥白尼革命。

3。先验唯心主义

对纯粹理性的批评的中心和最具争议的论文也许是人类只会出现，而不是本身的事物。而时空只是人类直觉的主观形式，如果一个人从人类直觉的所有主观条件中抽象出来，它们本身就不会存在。康德称这篇论文先验唯心主义。[7]他最好的摘要之一可以说是以下内容：

因此，我们想说的是，我们所有的直觉不过是表现的代表。我们直觉的事物本身并不是我们直觉它们所成为的东西，他们的关系也不是在我们出现在我们身上的自己的自己。而且，如果我们删除自己的主题，甚至仅消除感官的主观构成，那么所有宪法，所有物体在时空中的所有关系但是只有在我们里面。物体本身可能是这种情况，并且从我们的感觉的所有这些接受度中抽象出来仍然是我们完全未知的。除了我们感知它们的方式，这对我们而言是特殊的，因此我们不熟悉它们，因此，这并不一定与每个人有关，尽管以确保它与每个人有关。我们仅关心这个。空间和时间是其纯粹的形式，一般而言。我们只能在所有实际的看法之前就只认识前者的先验，即纯直觉。然而，后者是在我们的认知中，其被称为后验认知，即经验直觉。前者绝对遵守我们的感觉，无论我们有什么感觉。后者可能非常不同。 （A42/B59–60）[8]

康德在称为先验美学的批评中引入了先验唯心主义，学者们普遍同意，对于康德先验的唯心主义，至少包括以下主张：

从某种意义上说，人类只会经历外观，而不是本身。

空间和时间本身不是事物，也不是对事物本身的确定，如果一个人从人类直觉的所有主观条件中提取的话，将会保留这些事物。 [康德标记此结论a）在A26/B42和A32-33/B49上再次标记。这至少是他通过超越理想的空间和时间（A28/B44，A35-36/B52）的至关重要部分。

空间和时间无非是人类明智的直觉的主观形式。 [康德在A26/b42和A33/B49–50再次标记此结论b）。

空间和时间在经验上都是真实的，这意味着“作为对象在我们外部作为对象的一切都可以在我们面前出现”，并且我们的内部直觉是及时的（A28/B44，A34-35/B51- 51）。

但是学者在如何解释这些主张方面广泛不同意，也没有对康德先验唯心主义的标准解释。但是，两种一般的解释类型尤其有影响力。本节概述了这两种解释，尽管应该强调的是，关于先验唯心主义的许多重要奖学金并没有整齐地落入这两个营地中的任何一个。

3.1两个对象解释

两项对象的阅读是对康德先验唯心主义的传统解释。它可以追溯到对批评的最早评论 - 克里斯蒂安·加夫（Christian Garve）（1742- 1798年）和J. G. Feder（1740-1821）[9]所谓的Göttingen评论[9] - 这是解释康德的超越唯心主义期间的主要方式自己的一生。从那以后，这一直是现场解释性选择，尽管它不再享有曾经的统治地位。[10]

根据两项对象的解释，先验唯心主义本质上是形而上学论文，可以区分两类对象：外观和本身的事物。这种观点的另一个名称是两个世界的解释，因为它也可以通过说先验唯心主义本质上区分出外观和另一个事物本身的世界。

在这种解释上，事物本身是绝对真实的，从某种意义上说，即使没有人类可以感知他们，也可以拥有自己拥有的任何特性。另一方面，从这个意义上讲，外观并不是绝对真实的，因为它们的存在和特性取决于人类的感知者。而且，每当出现出现时，就在某种意义上，它们存在于人类感知者的心中。因此，外观是精神实体或心理表征。这是我们只经历外表，使先验唯心主义成为这种解释的现象主义形式的说法，因为它将经验的对象减少到心理表征。我们所有的经验 - 我们对太空中对象和事件的所有看法，甚至这些对象和事件本身，以及所有非空间但仍然是时间的思想和感受 - 都属于人类感知者的思想中存在的外观类别。这些外观完全脱离了我们本身的现实，这些事物本身是非空间和非时空的。然而，基于这种解释，康德的理论仍然要求事物本身存在，因为它们必须向我们传递我们构建外观的感觉数据。原则上，我们不知道事物本身如何影响我们的感官，因为我们的经验和知识仅限于脑海中和脑海中构建的外观世界。因此，事物本身就是一种理论上的位置，理论要求其存在和作用，但并非直接可验证。

两对象解释的主要问题是哲学上的。康德的大多数读者以这种方式解释了他的先验唯心主义，通常非常批评它，例如以下原因：

首先，康德充其量是在一方面声称我们自己对事物不了解的一方面，而是我们知道事物本身存在，它们会影响我们的感官，并且它们是他们的感觉是非空间和非时空的。在最糟糕的情况下，他的理论取决于关于我们可以和不了解自己的事物的矛盾主张。当雅各比（Jacobi）抱怨“如果没有[本身的事物]的前提，我无法进入系统，但我无法呆在其中时，这一异议是有影响力的。

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