罗宾·乔治·科林伍德（完结）

3.3 反对方法论统一的论点

科林伍德的历史哲学是一种持续的尝试，旨在描述历史的主题以及为什么这个主题不能通过采用自然科学的方法来捕捉。他对约翰·斯图尔特·密尔提出的论点持批评态度，即人类科学和自然科学之间的区别仅仅是在各自的研究领域中可以达到的准确程度的区别。密尔在他的《逻辑系统》（1843）中认为，心理学的主题不同于自然科学的主题，因为心理学研究人类行为。然而，心理学家研究人类行为的方法与自然科学中使用的（归纳）方法相同。心理学家预测人类行为的方式与自然科学家预测自然事件的方式相同，即根据某些先行条件和经验概括来推断。虽然心理学家的概括援引的是心理规律而不是自然规律，但方法是相同的。心理学和自然科学之间的区别在于，心理学家的预测与天文学家的预测不同，是不精确的。对于密尔来说，这种差异不足以支持科学不统一的主张。区分心理学和天文学的最准确方法不是否认心理学是一门（自然）科学，而是承认有两种自然科学，一种是精确的（如天文学），另一种是不精确的（如心理学）。根据密尔的区分方式，心理学与潮汐学和气象学一样，是一门不精确的（自然）科学。因此，（对于穆勒来说）对比不是拉丁语中“scientia”（即两种不同类型的知识）中两种科学之间的对比，而是不同类型的自然科学之间的对比：精确的和不精确的。科林伍德拒绝了密尔的建议，即历史主体思想的重建是一种过去导向的经验心理学。正如我们之前所看到的，心灵研究是一种规范性或标准性的努力，因为从历史上理解过去的主体就是理解他们通过重建其思想背景而建立的概念联系。科林伍德声称，历史的主题不仅仅是人类的行为，而且是“res gestae”。

从最广泛的意义上来说，这些行为不是人类动物所做的；它们是同一个词的另一种意义上的行为，同样为人们所熟悉，但范围更窄，是理性主体为追求其理性所决定的目标而采取的行为。 （PH：46）

密尔所理解的心理学，是科林伍德在《形而上学论文》中所说的“思想的伪科学”（EM 1998：142），因为它没有承认心灵的概念，用加利的话来说（1956） ，一个本质上有争议的概念（如“原因”、“行动”、“科学”和“过去”）需要消除歧义。这并不是说经验心理学不是一种合法的科学追求，而是说经验心理学的主题与历史学的主题不同，用经验科学的方法来捕捉心灵的尝试应该被谴责为一种形式的知识试图侵入另一种形式的领土。

历史方法与科学方法之间的区别并不是心理学解释与物理学或天文学解释之间的区别，心理学被理解为心灵的经验科学。它是两种不同形式的认知之间的区别，并具有独特的解释：行动和事件。因此，行动/事件的区别不是指内在/私人心理过程与外在/可观察现象之间的区别，而是指两种不同的了解过去的方式之间的区别：作为行动或作为事件。对过去行为的描述是某种（历史）解释的关联；对过去事件的描述与某种科学/法则解释相关。在《哲学方法论文》的词汇中，行动/事件的区别是一种哲学区别，它并不捕获两类不同的事物，而是将过去置于不同的描述之下，作为自然的过去和作为历史的过去。

科林伍德对历史自主性的辩护与有关科学统一/不统一的辩论的相关性，在 20 世纪 50 年代和 60 年代被 W. H. 德雷 (W. H. Dray) 引起了更广泛受众的注意。德雷（Dray，1958，1963）将科林伍德的行动/事件区分置于当代社会科学哲学辩论的背景下，并借鉴科林伍德的工作来拒绝亨佩尔在其 1942 年颇具影响力的文章中提出的方法论统一性主张：“函数历史上的一般规律》。亨佩尔声称，历史上的解释是隐蔽的法则解释，因为历史学家就像自然科学家一样，依赖于一般规律，即使他们没有明确提及它们。德雷认为，亨佩尔没有看到行动与事件解释的区别在于被解释者和被解释者之间联系的本质。在自然主义解释中，解释是一种先行条件，是一种在时间上先于事件发生的状态，据说该事件的原因是事件的原因。在行动的历史解释中，解释是行动的逻辑基础，是使行动变得可理解的思想。虽然在 20 世纪 50 年代和 60 年代，科林伍德在有关行动解释的逻辑形式及其与事件的因果解释有何不同的辩论中发挥了重要作用，但他的作品在 20 世纪下半叶的影响力逐渐减弱。科林伍德对行动及其解释的描述所陷入的忽视与形而上学假设的变化和形而上学的回归有关，他曾试图用《形而上学随笔》中描述的预设分析来取代形而上学。

正如我们所看到的，根据科林伍德的说法，对行动和事件的解释之间的区别是不同形式的推论之间的区别，或者正如他在《形而上学论文》中所说的那样，是术语“原因”或“因为”的不同含义之间的区别。 ”有不同的解释上下文。科林伍德的绝对预设形而上学使他陷入了一种解释性多元主义的形式，在这种形式中，不同种类的解释不会因为它们回答不同的问题而相互竞争，而这些问题是由于不同的预设而产生的。一种解释和另一种解释之间的选择取决于它们是否适合目的，即它们是否满足提问者的好奇心。随着更强大的形而上学形式的回归，可以通过消除需要调用哪种因果关系以满足提问者的好奇心来解决一种解释与另一种解释之间的选择的建议被驳回为试图用本体论上的轻量级解决方案来解决心灵科学与自然之间的关系问题。心灵与行动哲学中的主要问题变成了心灵如何适应自然世界的问题，这个问题以科林伍德试图抛弃的形而上学为前提。

许多历史哲学往往受认识论关注的支配，这种认识论关注历史知识如何可能，这一假设始于历史知识是关于过去的知识。因此，历史哲学的首要任务被认为是解释如何认识过去，因为过去与现在不同，过去无法观察，也无法在实验条件下再现。科林伍德研究历史哲学的方法截然不同。他否认仅仅关注过去就足以确定历史探究的独特主题，从而证明将历史视为一门科学，即拉丁语意义上的科学，即一种认识形式。毕竟，过去是由地质学家和历史学家研究的，因此，如果历史是一种独特的认识形式，那么它的作用就不仅仅是研究过去。因此，他认为历史哲学的首要任务不是阐明如何解释过去如何被认识的认识论理论，而是通过应用他所提出的预设分析来消除历史主题与自然科学主题的歧义。在《形而上学随笔》中对历史知识进行了阐述。这种预设分析的应用产生了这样的主张：历史的预设与自然科学的预设不同，因为重演过去主体的思想涉及重新思考概念联系。历史学家预设过去的主体对规范做出反应，而不是他们的行为符合自然法则。哲学分析的任务就是揭示这些不同的预设，以表明历史的主张与科学的主张之间不存在冲突，不是因为历史解释是不完整的法理解释，而是因为它们是另一种完整的解释，回答不同类型的问题。这当然不是否认存在关于过去的重要认识论问题，而是只有当历史所关注的过去类型被清楚地识别出来时，历史认识的独特认识论才能被阐明：

……许多与人类密切相关的事情传统上没有、也从来没有包含在历史的主题中。人们出生、吃饭、呼吸、睡觉、生儿育女、生病、康复、死亡；他们（至少是大多数人）对这些事物的兴趣远远超过艺术和科学、工业、政治和战争。然而，传统上这些东西都不被认为具有历史意义。其中大多数都催生了餐饮、婚姻等制度，以及围绕生死、疾病和康复的各种仪式；人们为这些仪式和制度书写了历史；但饮食的历史并不是饮食的历史，死亡仪式的历史也不是死亡的历史。 （PH：46）。

如果科林伍德的历史哲学是试图识别历史的独特主题和历史判断的逻辑形式，那么他的元哲学应该被理解为捍卫一种解释性多元主义形式，而不是一种历史相对主义形式（D'Oro 2018b）后者声称信仰体系是无可批评的，因为真理和谬误与某些人在某些时候所相信的真理有关。相比之下，前者声称不同类型的解释是对不同类型问题的答案，哲学分析的任务是解开当我们未能谨慎整理思想时所陷入的概念结。这当然是一种解释性主张，激进转换假说（见上文第 2.3 节）的拥护者可能会否认，因为他们倾向于将科林伍德的元哲学解读为不是对哲学自主性的辩护，而是将哲学溶解为描述性的哲学。研究不同的人随着时间的推移所拥有的信仰体系。

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