艾里斯·默多克（一）

1. 概述

2. 默多克的发展轨迹和反响

3. 默多克的时代

4. 默多克的自我观与存在主义/行为主义观点的对比

5. 道德现实与道德现实主义

5.1 与其他人一样的道德现实

5.2 作为柏拉图式善的道德现实

5.3 默多克、西奇威克、柏拉图和自我/其他道德框架

5.4 道德现实主义、事实与价值、实践理性

5.5 作为形而上学的道德现实

5.6 隐喻

6.作为内在活动的道德能动性

7. 道德存在的结构

8. 眼见为实

9. 西蒙娜·韦尔

10. 默多克论注意力

10.1 关怀伦理、女权主义和特殊性

10.2 特殊性和特殊性

10.3 爱的关注的障碍

11.默多克对道德形成的积极维度的关注

12.默多克哲学中缺乏消极道德形成的社会根源

13. 将道德视为一种精神成就与不加反思的善良、非利己主义的人

14.美德

15.形而上学作为道德指南

15.1 职责

15.2 公理

参考书目

A. 主要文献：艾里斯·默多克 (Iris Murdoch) 的书籍和论文

B. 二手文献

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 概述

默多克的家庭是中产阶级（她的父亲是一名公务员）和爱尔兰新教徒（这一身份对默多克一生都很重要）。默多克很小的时候，他们就从爱尔兰搬到了伦敦。默多克与另外三位女性——伊丽莎白·安斯科姆、菲利帕·福特和玛丽·米奇利一起就读于牛津大学，当时（1938-1942 年）许多男学生都在外打仗。富特、默多克和米奇利都成为了著名的、有影响力的道德哲学家，而安斯科姆则是一位著名的行动哲学家，也是维特根斯坦的学生、朋友、翻译者和诠释者。

这四人（现在被称为“战时四重奏”[MacCumhaill & Wiseman 2022；Lipscomb 2021]）在战后保持着联系，默多克也分别与他们每个人保持联系。所有四个人都反对男性主导的牛津语言和分析哲学正统观念的各个方面（例如，事实/价值二分法、伦理学与对人性的理解的分离、对美德和罪恶的忽视），尽管他们自己的观点哲学彼此之间存在显着差异。

在她的一生中，默多克在道德哲学以及艺术和宗教哲学（她认为这两者对道德都很重要）中形成了完全独特的地位。她热衷于那个时期的英美道德哲学及其历史先例（例如霍布斯和休谟），但她一生也同样热衷于传统和当时流行的一些“欧陆”哲学，尤其是叔本华、黑格尔、海德格尔。她写了一本关于他们的书，将于不久的将来出版）、萨特、阿多诺、布伯和德里达；与基督教思想家圣保罗、圣奥古斯丁、安瑟姆、埃克哈特、诺里奇的朱利安；以及印度教思想，尤其是佛教思想。她的观点也深受柏拉图、康德、西蒙娜·韦尔和维特根斯坦的影响，她于 1968 年宣称自己是“某种柏拉图主义者”（Rose 1968）。

2. 默多克的发展轨迹和反响

默多克于 1948 年至 1963 年间在牛津大学任教（既担任导师又担任讲师），受到同事的高度评价，经常出现在英国顶尖哲学家的合集和 BBC 节目中，尽管并不总是在分析或语言学传统中。她对分析方法感到满意，尽管她的思维显然朝着不同的方向发展，部分原因是受到西蒙娜·韦尔的影响（Broackes 2012a：19-20）。

然而，对于那个时期的牛津哲学家来说，不同寻常的是，她也被让·保罗·萨特的存在主义所吸引，战后她在比利时（和奥地利）为联合国善后救济总署（UNRRA）工作时就接触到了这种存在主义。 1953 年，她的第一本书是《萨特：浪漫理性主义者》。她在将那个时期的法国思想家（包括女权主义者/存在主义者西蒙娜·德·波伏瓦和阿尔贝·加缪）介绍给英语读者方面发挥了重要作用。

1963 年，默多克辞去牛津大学的职务（尽管她每周仍会在牛津居住一段时间），并逐渐与英国学术哲学脱节。在撰写本文时，默多克最为人所知的是 1960 年代写的三篇论文集，这些论文最初都发表在易于理解的哲学场所，于 1970 年出版，名为《善的主权》。迄今为止，该文集是专业哲学家研究默多克以及默多克对道德哲学的更广泛影响的主要来源，本文将主要但不限于该著作。

20世纪70年代末和80年代，一些英美哲学家开始利用默多克来批判当时的道德哲学，或者发展自己的独特立场。其中包括查尔斯·泰勒、希拉里·帕特南、科拉·戴蒙德、吉纳维夫·劳埃德、约翰·麦克道威尔、雷蒙德·盖塔、玛莎·努斯鲍姆、劳伦斯·布鲁姆和萨宾娜·洛维邦德。这些早期的二手文献并不涉及对默多克自己作品的深入学术参与，但受到默多克作品的启发，并帮助默多克引起了更广泛的专业哲学界的关注。

默多克之前的几乎所有文章（包括《主权》中的文章）以及一本关于柏拉图的短书于 1997 年出版，书名为《存在主义者与神秘主义者：哲学与文学著作》，由她的朋友兼传记作家、文学学者彼得·康拉迪 (Peter Conradi) 编辑。该书以及关于她的第一本学术著作《艾里斯·默多克与人类善良的探索》（Antonaccio & Schweiker 1996）以及神学家和哲学家（包括戴蒙德、努斯鲍姆和泰勒）的文章，促使直接关于默多克的学术研究增加2000年代。贾斯汀·布罗克斯 (Justin Broackes) 于 2012 年出版的《艾丽丝·默多克，哲学家》(Iris Murdoch, Philosopher) 是第一部关于默多克的全哲学家合集。虽然最近的奖学金有时旨在证明默多克与英美伦理学中当前存在的问题的相关性（Setiya 2013；Hopwood 2018），但奖学金（包括刚刚引用的两篇文章）越来越多地涉及默多克自己的哲学关注点。

1992年，默多克出版了她唯一一本阐述自己哲学观点的书（《主权》是一本单独出版的论文集），《形而上学作为道德指南》。默多克的观点，尤其是后者的观点，对于当代哲学家来说很难轻松地融入我们这个时代发展起来的道德哲学的知识领域，部分原因是她的知识试金石范围不同寻常。部分原因是，尤其是在形而上学方面，她很少以标准的“论证/结论”格式写作；部分原因是她与当代英美哲学的学术距离。目前关于形而上学的二手文献很少，但杜利和哈玛莱宁的 2019 年合集《阅读艾里斯·默多克的《形而上学作为道德指南》》有望激发对该工作的进一步学术研究。劳特利奇手册、霍普伍德和帕尼扎的《默多克思想》（即将出版）将为默多克学术做出重大贡献。

作为一位哲学家，默多克在另一个方面也很独特。从1954年开始，她成为一名出版小说家，一生出版了二十六部小说，其中几部赢得或入围了英国重要文学奖项。尽管她的哲学和她的小说可以完全分开阅读，但它们似乎被认为是相互联系和相互启发的，尽管默多克在采访中有时否认这一点。大量学术文献（主要来自文学学者[但从哲学角度来看，参见 Nussbaum 1990；Browning 2018b]）致力于探索它们之间的联系和非联系。彼得·康拉迪 (Peter Conradi) 撰写的获奖传记《艾丽丝：艾丽丝·默多克的一生》(Iris: The Life of Iris Murdoch)（2001 年）以默多克为主题，同年，根据默多克的回忆录改编的获奖电影《艾丽丝》（导演：理查德·艾尔）也以默多克为主题。默多克的丈夫约翰·贝利 (John Bayley) 主要关注她晚年患阿尔茨海默氏症的情况 (Bayley 1999)。艾里斯·默多克协会 (Iris Murdoch Society) 自 2008 年起出版两年期期刊《艾里斯·默多克评论》(Iris Murdoch Review)（请参阅其他互联网资源），该杂志几乎完全是默多克文学作品学术和评论的场所，但最近开始包含更多内容哲学。

3. 默多克的时代

众所周知，英国哲学传统具有强烈的经验主义和反形而上学倾向。一个重要的例外是 19 世纪末和 20 世纪初受黑格尔影响的“绝对唯心主义”运动，其最著名的代表人物是 F.H. 布拉德利（F.H. Bradley，1846-1924 年）。这场运动被 20 世纪初英国两位著名哲学家 G.E.摩尔和伯特兰·罗素。最后一击是 A.J.艾耶尔的“逻辑实证主义”作品《语言、真理和逻辑》向英国观众传达了维也纳学派在 20 世纪 20 年代和 30 年代发展的观点。逻辑实证主义本质上宣称，使一个陈述有意义的是通过经验观察验证它的可能性。科学被视为有意义的话语的范式，尽管不是唯一的形式。英国唯心主义典型的形而上学陈述，例如“所有现实都是一个”或“时间是不真实的”，被认为是毫无意义的，因为无法验证。道德和评价性的陈述，例如杀戮是错误的，被认为没有认知意义。因此，当默多克成年时，形而上学传统仍然在记忆中（她认真阅读布拉德利并教导他），即使被认为是不可信的。在她的整个职业生涯中，她对形而上学本身以及为道德哲学反思提供更广阔的视野和结构的价值保持着强烈的意识，同时也欣赏维特根斯坦对传统形而上学的批判的力量。她在牛津大学的主要导师唐纳德·麦金农（Donald MacKinnon）是一位哲学神学家，她在年轻时的大部分时间里都与他保持着密切的关系，并帮助她朝着不那么实证主义的方向影响，也减少了对宗教的疏远和敌视（MacKinnon 1957）。

很快，验证主义及其相关的伦理观“情感主义”（伦理陈述表达情感，尤其是赞同和反对）被抛弃，R.M. Hare，1952 年出版的《道德的语言》。黑尔说，道德陈述的目的不是做出真实的断言，而是具有处方的独特特征，告诉收件人按照处方中的规定去做。黑尔的观点是“普遍规定主义”，认为一个处方无论其内容是什么，如果主体为所有人（或处境相似的每个人）开出处方，并且在这个意义上具有普遍性，那么它就是道德的。

黑尔对伦理学的解释涉及到几个假设，这些假设并不总是明确表达，但在 20 世纪 50 年代（以及其中许多以后）的道德哲学实践中得到了广泛认同。默多克对所有这些的拒绝为她独特的道德观提供了重要的背景。

事实/价值二分法：事实永远不可能蕴含价值。如果一个术语看起来同时具有事实性和评价性（例如，“粗鲁”，以默多克的好朋友菲利帕·富特（Philippa Foot）闻名），那么它实际上是描述性/事实意义和对事实所指对象的评价的结合由扬声器。这种观点继承自“以科学形象创造”的经验主义传统（SG 1970：28/321[1]）。默多克说这是“现代道德哲学中最重要的论点”（M&E 1957/EM: 64）。

道德主体都居住在同一个共享的事实世界中（M&E 1957/EM：71）。

价值观不是世界的一部分，不能被个体主体发现，而是由道德主体带到或投射到世界上。很多时候，情况对代理人来说根本不存在道德问题。

伦理学的基本主题是人应该采取什么行为，以及确定这些行为的原则和程序，而不是成为什么样的人是好的（例如，拥有什么样的性格品质或美德是好的） ），或者如何描述人类世界，默多克认为企业本质上是道德的。

“个人的‘意识流’相对来说不太重要，部分原因是它常常根本不存在，更重要的是因为它是而且只能通过我们可以在精神或道德上描述另一个人的明显行为”（VCM 1956） /EM 77）。只有当内在反思影响选择、决定和行动时，它才具有道德利益。

形而上学在伦理学中没有发挥合法作用，也不是一个智力上连贯的项目。

道德哲学家的角色与道德家的角色不同，正如艾耶尔所说，道德家的目标是“制定道德准则或鼓励遵守道德准则”（Warnock 1960：131）。道德哲学家的任务是分析道德陈述的特征，这是一种语言/分析而非道德的事业。作为哲学家的道德哲学家应该在特定的道德问题上或更普遍地在有关如何行动和生活的问题上保持中立。

默多克在 20 世纪 50 年代和 60 年代的著作中拒绝所有这些观点，部分与她对存在主义的看法有关。存在主义吸引默多克的部分原因是它是一种人们可以“居住”或“赖以生存”的哲学[OGG: 47/337]。对于存在主义来说，一个人在特定情况下以及整个生活中所做的事情以及哲学如何指导和阐明这一旅程都非常重要。英国哲学伦理学在转向描述“道德语言”时缺乏这种紧迫感，部分原因是这种事业被视为道德中立，对行为没有影响。 （默多克的朋友福特本人也曾挑战道德语言在道德上中立的观点，她深刻地捕捉到了默多克与道德语言转向的关系：“我们对道德语言感兴趣，她对道德生活感兴趣......她离开了我们，最终”[Conradi 2001：302]。）

4. 默多克的自我观与存在主义/行为主义观点的对比

默多克发展了自己的道德观，以反对她所理解的黑尔和（尽管她钦佩）萨特存在主义。 （对于她对存在主义的看法的批评，请参阅 Moran 2012。）两人都认为自由是道德事业的基础。对于黑尔来说，道德主体可以自由选择他们的道德价值观，仅受主体普遍规定这些价值观的要求的限制。萨特同意前一种观点，但避开了普遍主义的“道德逻辑”约束。 [2]对于萨特来说，痛苦（焦虑）伴随着我们认识到我们的选择完全取决于我们自己；黑尔的观点缺乏那种存在主义的痛苦。但默多克感兴趣的是他们在道德事业中对选择意志的共同特权，道德主体作为负责任和自由（在黑尔的情况下，理性）的中心形象，以及他们对个人之外的客观价值结构的拒绝为决策和选择提供了权威的指导。默多克看到了这种观点的吸引力，无论是存在主义形式还是分析形式，但发现它不符合我们的道德经验和道德能动性的本质。

在 1962 年的《完美的理念》（《主权》）中，默多克以 1956 年的《道德愿景与选择》为基础，开始对自我、道德能动性和道德现实描绘出一幅对比鲜明的图景。她所宣称的目标不是黑尔（只被简单提及），而是斯图尔特·汉普郡（Stuart Hampshire），她钦佩他是一位更微妙、更深刻的思想家（她将主权献给了他），她认为他在 1959 年的《思想与行动》中阐明了和比黑尔更明确地捍卫了黑尔道德理论中人类能动性和自我的观点（很大程度上但不完全纳入了上述黑尔哲学的七个特征）。默多克说，意志并不是无中生有地参与选择，而是出于由持续的态度、感知、驱动力、依恋、信念和注意力模式形成的丰富而复杂的个人心理。这个实体的自我始终处于形成、变化、发展的过程中；它提供了在确定情况下进行选择的背景（针对上面的第 4 点）。默多克指出，有时我们理解特定情况的方式似乎让我们清楚地知道我们应该做什么，以至于没有必要进行通常作为选择基础的深思熟虑的过程，我们只需采取行动即可。她认为，我们不应该重视一种“自由”，这种“自由”会违背对影响行为的情境道德特征的准确认知而发挥意志。

默多克说，哲学应该发展一种道德或哲学心理学，提供理解和表征她所关注的实体自我的术语，取代存在主义/分析主义（她有时称之为“存在主义-行为主义”）自由选择的意志。这种对哲学伦理学向所谓“道德心理学”的新转向的呼吁有助于开创该学科。它在某种程度上呼应了默多克的朋友伊丽莎白·安斯科姆 (Elizabeth Anscombe) 在她 1958 年的《现代道德哲学》中提出的类似但更激进和引人注目的指控，即搁置伦理学主题，直到能够发展出澄清意图、意志、欲望和信仰概念的哲学心理学。 。但安斯库姆认为哲学心理学是一项独立于伦理学并先于伦理学的事业（Anscombe 1958 [1997：38]）。相比之下，默多克并不认为这样的哲学心理学（她有时也使用这个术语，但更频繁地使用“道德心理学”）可以与伦理学分开（OGG：46/337；Diamond 2010；Brewer 2009：8-9）。

默多克通过接受弗洛伊德作为人类心灵的伟大理论家，为发展这种道德心理学采取了一些步骤。

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