5. 教育理念
在世界各地,杜威因其教育理论(参见教育哲学条目,卢梭、杜威和进步运动部分)和他的哲学理论而闻名。仔细观察就会发现这些理论有多一致。认识到这一点,杜威反思说,他 1916 年在教育、民主和教育方面的巨著(DE,MW9)“多年来[工作]在其中最充分地阐述了我的哲学”(FAE,LW5: 156)。 DE 认为,哲学本身可以被理解为“教育的一般理论”,避免进一步的超专业化,并更认真地投资于日常问题。
这是呼吁从教育的角度看待哲学:
教育提供了一个深入人类的有利基础,与哲学讨论的技术意义不同……教育观点使人们能够设想哲学问题在哪里产生和发展,在哪里发生,在哪里发生,以及在哪里发生。接受或拒绝在实践中会产生影响。如果我们愿意将教育视为形成对自然和人类的基本性格(智力和情感)的过程,那么哲学甚至可以被定义为教育的一般理论。 (德国,MW9:338)
杜威一生积极从事教育事业。除了高中和大学教学外,他还设计课程,建立、审查和管理学校和教育部门,参与集体组织,在国际上提供咨询和演讲,并在教育的许多方面撰写了大量著作。他建立了芝加哥大学实验学院作为工具逻辑和心理功能主义理论的实验场所。这所学校也成为当地社区民主表达的场所。
5.1 体验式学习与教学
杜威的《反射弧》论文将功能主义应用于教育。 “反射”认为,人类的经验不是一个断断续续的杂乱序列,而是一个不断发展的活动循环。按照这种方式,学习是一个累积的、渐进的过程,在这个过程中,探究者从不满意的怀疑转向令人满意的问题解决。 “反射”还表明,刺激的主体(例如瞳孔)不是被动的接受者,而是在更大的活动范围内主动选择刺激的主体。
杜威认为,对这些事实的认识迫使教育工作者放弃以心灵为“白板”的教学法。杜威在《学校与社会》中写道,“教育问题是控制(儿童)活动、给他们指导的问题”(MW1:25)。我们如何思考(1910c,MW6)主要旨在帮助教师应用工具主义。总体而言,教育的智力目标将通过让儿童熟悉科学探究的一般智力习惯来推进。
童年时期原始的、未受破坏的态度,以强烈的好奇心、丰富的想象力和对实验探究的热爱为标志,非常接近科学思维的态度。 (HWT,MW6:179)
这些建议需要对教师的角色进行修改;虽然教师仍然必须了解他们的主题,但他们也需要了解学生的文化和个人背景。如果学习要结合实际问题,就需要更仔细地将内容与特定学习者结合起来。激励策略也必须改变。杜威安的老师不是奖励或惩罚,而是重新构想整个学习环境,将学校现有的目标与学生当前的兴趣结合起来。一种策略是确定可以连接课程和学生的具体问题,然后制定学习情境来锻炼它们。 [31]这种以问题为中心的方法要求很高,要求教师接受学科、儿童心理学以及将这些内容结合在一起的教学法方面的培训。 [32]
5.2 传统主义者、浪漫主义者和杜威
杜威的教育哲学是在 1890 年代教育“浪漫主义者”和“传统主义者”之间激烈的争论中出现的。浪漫主义者(也被杜威称为“新”或“进步”教育)主张“以儿童为中心”的方法;孩子的自然冲动为教育提供了正确的起点。教育不应该限制创造力和成长,即使有时必须弱化内容。传统主义者(杜威称为“旧”教育)极力主张“以课程为中心”的方法。孩子们空空的柜子,课程里装满了文明的内容;教学的主要工作是确保遵守纪律的接受性。
杜威开发了一种互动模型来超越这一争论,拒绝给予儿童或社会特权。 (参见“我的教育信条”,1897b,EW5;学校与社会,1899,MW1;民主与教育,1916b,MW9;经验与教育,1938b,LW13等)而浪漫主义者正确地识别了孩子(充满本能) 、权力、习惯和历史)作为教育学不可或缺的起点,杜威否认这一点孩子是唯一的起点。较大的社会群体(家庭、社区、国家)在传递现有的利益、需求和价值观作为教育综合体的一部分方面具有合法的利益。
尽管如此,在这两种方法中,杜威更坚决地拒绝传统主义者对纪律和记忆的(过高)重视。在承认传达内容(事实、价值观)的合法性的同时,学校最重要的是避免灌输。教育意味着融合,为独特的个体提供广泛的自由,毕竟这些个体将继承并主宰不断变化的社会。这就是为什么孩子是谁如此重要。跟随同事和终生朋友 G.H.杜威认为,根据米德关于社会自我的观点,学校必须成为微型社区,以反映儿童日益增长的兴趣和需求。 “学校不能成为社会生活的准备,除非它在自身内部复制了社会生活的典型条件”(“教育的伦理原则”,1897a,EW5:61-62)。 [33]
5.3 通过教育实现民主
将儿童、学校和社会联系起来不仅旨在改善教育学,而且还旨在改善民主。由于性格、权利和义务是由社会领域决定并对其作出贡献的,因此学校是学习和实验民主的重要场所。民主生活不仅包括公民和经济,还包括认知和交流习惯:解决问题、富有同情心的想象力、创造性表达和公民自治。孩子可能扮演的角色范围很广。这就产生了将教育作为最高政治和经济优先事项的社会义务。二战期间,杜威写道:
当学习不再被视为获取他人知识,而是被视为资本的发展,用于投资于观察和判断一个人生活条件的热切警觉时,学校教育几乎将发生一场革命。然而,在此之前,我们还没有做好应对一个以变化为显着特征的世界的准备。 (“两个世界之间”,1944,LW17:463)
民主比政府形式更加全面,它“不是对其他联合生活原则的替代,[而是]社区生活本身的理念”(PP,LW2:328)。个体存在于群体中;随着他们的生活发生变化,需求和冲突就会出现,需要智能管理;我们必须从新的经历中找出意义。教育通过传授使实验科学如此成功的态度和习惯(想象力的、经验性的)来增强这一点。杜威将这些态度和习惯称为“智力”。 [34]
杜威的自然主义影响着这些领域——科学、教育和民主生活——它将希望从不变的或终极的东西(上帝、自然、理性、目的)转向人类从经验中学习的能力。杜威在《创造性民主——我们面前的任务》(1939b)中写道,
民主相信经验的过程比获得的任何特殊结果更重要,因此所获得的特殊结果只有当它们被用来丰富和秩序化正在进行的过程时才具有最终价值。由于经验的过程具有教育性,因此对民主的信仰就是对经验和教育的信仰。所有与正在进行的过程隔绝的目的和价值观都会成为逮捕和固定。他们努力固定所获得的东西,而不是用它来开辟道路并为新的、更好的体验指明道路。 (“创造性民主”,LW14:229)
民主的成败取决于教育。教育对于公民是否养成在公开交流时调查有问题的信念和情况所需的习惯最具决定性。虽然每种文化都旨在向下一代传达价值观和信仰,但最重要的是区分灌输协作和创造性假设的教育与煽动对狭隘主义和教条的崇拜的教育。同样的谨慎也适用于哲学本身。
6. 道德规范
杜威在他的整个职业生涯中广泛撰写和演讲了伦理学。一些著作明确涉及伦理学,但伦理分析出现在其他焦点的作品中。 [35]与其他地方一样,杜威首先批判了传统观点,然后重建了传统观点。他认为,传统系统(例如目的论、道义论或基于美德的系统)通常会寻求对最终目标、责任或价值观等的全面和单一因果的解释。这种理想的理论有义务解释所有个人、行为或性格的道德要求。
杜威主张采取更具实验性的方法。伦理学不是对道德生活的终极解释性描述,而应该描述处理新奇和道德上令人困惑的情况的明智方法。不应规定或寻求最终值。[36]杜威所颂扬的唯一(类似)终极价值是“增长”。 [37]道德意味着对具体的、有问题的情况进行调查;这种探究可以使用理论来告知经经验检验的假设。可靠的假设可能会被称为“知识”,但最终必须被认为是容易出错和可修正的。道德问题的实际解决方案通常指向多个因素(目标、责任、美德),而不仅仅是一个因素(TIF、LW5)。此外,实际行为(包括调查)不是由孤立的、理性的行为者进行的,而是由社会存在进行的。 [38]杜威写道:“行为”
始终是共享的;这就是它与生理过程的区别。行为应该是社会性的,这不是道德上的“应该”。它是社会性的,无论是好是坏。 (HNC,MW14:16)
杜威的伦理理论,就像教育和政治中的理论一样,利用了他对经验、习惯、探究以及交流、社会自我的交易观点。这也体现了他的形而上学——一个既不稳定又稳定的世界,冲突是自然的,而忽视或永久消除冲突的追求是梦幻般的。 [39]冲突是生活的普遍特征,而不是缺陷;否认这一点的理论往往过于简单化和绝对化,以至于将探究与具体情况、文化和个人的基本细节分开。这样的策略往往会失败。[40]
因此,伦理理论的进步意味着对后果和替代方案更具辨别力和启示性的探究。 [41]改进探究需要更好的审议方法;这意味着对许多来源的贡献持开放态度:科学、社会习俗、法学、传记、过去的道德体系。 [42]深思熟虑尤其受益于杜威所说的“戏剧排练”,其中对可能场景的富有想象力的表演可以阐明潜在道德选择的情感分量和色彩。 [43]
有关杜威伦理学的更多详细信息,请参阅 E. Anderson (2023) 和 Hildebrand (2018) 撰写的条目《杜威的道德哲学》。
7. 政治哲学
杜威的政治哲学与其他领域一样,建立在这样的理念之上:个人不是自足的社会原子,而是在社会环境中构成的;它还建立在人类以假设和实验的方式探究解决问题的能力的基础上。 [44]和其他地方一样,理论是有帮助的。概念并没有揭示潜在的“现实”,而是在特定的实际情况下起作用(或不起作用)。政治理论中的概念和理论是容易出错的,并且可以重建。杜威拒绝依赖于非经验的、先验的假设(例如,关于人性、进步等)的方法以及那些提出最终的、通常是单一因果的解释的方法。他的作品沿着自然主义和实验主义的路线批评和重建了核心概念(个人、自由、权利、社区、公共、国家和民主)。除了大量文章(面向学术界和非专业读者)之外,杜威的政治思想还见于《公众及其问题》(1927b,LW2)、《个人主义、新与旧》(1930f,LW5)、《自由主义与社会行动》(1935,LW11)等书中。 、自由与文化(1939d,LW13)。因为《民主与教育》(1916b,DE,MW9)强调教育、社会和民主习惯之间的深刻联系——它也值得作为一部“政治”著作来研究。
杜威一生中发生了巨大的变化,包括美国人口的大幅增长、工业、科学、技术和教育机构的崛起、美国内战、两次世界大战以及全球经济萧条。这些事件对流行的自由主义理论产生了影响,杜威努力重新构想民主和自由主义。杜威敦促说,“边界是道德的,而不是物质的”,并提出民主相当于一种“生活方式”,需要不断更新才能生存。 [45]除了政府机制(普选权、定期选举、政党、同行审判等)之外,他还将民主描述为“主要是一种联合生活、共同交流经验的模式”(DE,MW9:93;另见 PP ,LW2:325)。这种通过协作探究表达的经验需要智力和情感能力,以便可以讨论和解决共同的问题和价值观差异。最终,民主需要相信经验是未来解决方案的充足资源,并且诉诸超越的规则或目标可能已经过时了。 [46]
杜威对个人主义的分析源于早期的学术兴趣以及他对当代经济和技术压力的敏感性。 [47]旧的“原子”个人主义——自然的利己主义者竞相最大化自己的地位——现在正在伤害而不是保护个人;作为一种修辞借口,它使富裕和强大的利益集团能够破坏最初为自由主义辩护的大部分保护措施。 [48]
杜威的反建议是“新生的自由主义”。 [49]重构其核心概念(“原子”个体变得“社会”),使其他关键政治概念得以修改——例如“自由”、“自由”和“权利”——因为所有这些都被重新置于工具主义框架中(LSA,LW11: 35;E,MW5:394)。[50]还修订了“社区”和“公共”的概念。民主的“公众”围绕问题而形成,旨在进行实验性调查以实现纠正(PP,LW2:314)。杜威还表达了对“早期”公众的严重关切,这一关切至今仍然存在。这些公众包括缺乏调查所需的教育、时间和注意力的成员。他们向民主提出了也许是最严重的破坏性条件(PP,LW2:321、317)。
有关杜威政治理论的更多详细信息,请参阅 M. Festenstein (2023) 和 Hildebrand (2018) 撰写的关于杜威政治哲学的条目。
8. 艺术与审美体验
杜威的美学巨著《艺术作为体验》(AE,LW10:31)指出,艺术作为一种有意识的观念,是“人类历史上最伟大的智力成就”(31)。 [51]如此高的评价值得关注。杜威很早就开始撰写有关美学的文章,涉及艺术与心理学(1887年,EW2)、与教育(1897c,EW5)的相关性、“精美”艺术与“实用”艺术之间的令人反感的区别(1891年,EW3:310-311)以及关于 Bosanquet(1893,EW4)。他自己的理论出现在《经验与自然》(1925a,EN,LW1)中,并在《AE》(1934b)中蓬勃发展;他提出美学是哲学使命的核心,即使日常经验更加充实和有意义。
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