对原始物质的主要哲学反对意见是,它充其量是一个我们一无所知的神秘实体,因为我们从未直接感知它,而只能感知到它背后的事物。当然,相信我们从未实际看到的事物可能有充分的理论依据。没有人见过夸克,但我们仍然可以根据夸克需要执行的理论工作来了解它们。尽管如此,如果亚里士多德能够在不提出这样的理论实体的情况下进行管理,他的理论将会更加简约。在最坏的情况下,据说质素是完全矛盾的。它应该能够采取任何形式,因此没有自己的基本属性。它没有自己的本质属性的想法似乎使我们很难以任何方式积极地描述它:如果这些属性不是属于本质上是吗?此外,如果它最终是所有属性的基础,那么它似乎必须能够呈现出与我们希望能够认为是其自身本质不一致的属性:当苏格拉底变成蓝色时,也有一些他下面的主要物质也变成蓝色。但质素怎么可能同时是不可见的和蓝色的呢?为了解决这些问题,原始物质的支持者似乎必须区分原始物质具有的两种不同性质,或者可能是它具有性质的两种不同方式。它有一些基本属性,定义了它是什么类型的实体,并且它永久拥有这些属性;然后还有它的偶然属性,当它作为不同种类事物的基础时,它会获得和失去这些属性。对于这个解决方案的一个担忧是,如果人们能够区分主要物质及其基本属性,这可能表明需要另一个实体来充当这些属性的基础事物,然后这个进一步的实体将需要有它自己的本质,以及该本质背后的某些东西,等等。似乎最好的办法是坚持认为原始物质可以成为其自身基本属性的基础,而不是这些属性和其他物质的复合物,从而避免这种无限倒退。 (Oderberg 2007、2014、2023 和 Brower 2014 认为质素在逻辑上是一致的,并且与现代科学兼容;相反的观点,请参见 Koslicki 2018,第 2 章。)
3、个性化原则
一些学者认为亚里士多德需要诸如质素之类的东西的另一个原因是作为所谓的“个体化原理”。虽然主流观点认为这一角色是为物质保留的,但其他学者要么认为亚里士多德的意思是形式,要么他根本不认为需要个体化原则。其中一些争议似乎是由于未能明确什么是个性化原则,或者它应该解决什么问题而引起的。
要了解为什么会出现这种情况,我们可以关注一场关于个体化的争论,波普尔试图通过指出它源于错误的对立来化解这场争论。这是由于安斯科姆和卢卡谢维奇之间关于亚里士多德的个体化原则的分歧而引发的争论(见安斯科姆等人,1953)。波普尔指出,他们的分歧只是显而易见的,因为他们回答了不同的问题:卢卡谢维奇坚持认为形式应该被视为“个性的源泉”,因为它解释了一个由许多部分组成的事物如何是一个单独的个体,而不是一个个体。多元性,它说明了个体的统一性。他脑海中浮现出诸如“所有这些砖块如何构成一座房子?”之类的问题。或者“苏格拉底的肉和骨的集合是什么?”,在这里,亚里士多德确实似乎利用了形式。另一方面,安斯科姆说,正是物质使个体成为个体,在数量上与同一(和其他)物种的其他个体不同。然而,这是一个关于数字差异而不是统一的问题。完全一致的是,苏格拉底是一个人,因为他的形式将他的物质统一为一个整体,而他是一个与卡利亚斯在数量上不同的个体,因为他的物质在数量上与卡利亚斯的物质不同。
人们习惯将卢卡谢维奇问题的答案称为统一原则,将安斯科姆问题的答案称为个性化原则。传统观点认为,个体化是一个形而上学的问题:是什么使一个个体不同于另一个(同类)个体?然而,一些学者认为,亚里士多德根本没有解决这个问题,而是关心我们如何区分一个人和另一个人的认识论问题(参见 Charlton 1972)。
值得思考的是,为什么人们会认为形而上学问题不值得追求。显而易见的原因是,如果人们认为“是什么使这个人在数量上与那个人不同?”这个问题没有答案——没有什么能让他们与众不同,他们就是这样。这一观点的拥护者可能会指出,即使我们承认物质是使这个个体与那个个体不同的原因,我们仍然无法回答“是什么使这部分物质在数量上与那个个体不同?”这一问题。总会有一些数字独特性事实在任何理论中都无法解释。但如果解释必须在某个地方停止,为什么不从一开始就停止呢?为什么不直接说苏格拉底与卡利亚斯在数量上不同是一个赤裸裸的事实,而把问题排除在外呢?
人们可能会认为,可以通过坚持认为苏格拉底的物质在数量上与卡利亚斯的物质不同的问题有一个答案来回应这一论点:它是物质本身。如果物质可以解释单个物质的独特性,为什么它不能解释自己与其他物质的独特性呢?这一举动是否合法将取决于哪些事实是事实以及哪些事实不需要解释但可以正确地假设为原始事实。问题在于,“这件事与那件事不同,因为它是这件事”似乎与“苏格拉底与卡利亚斯不同,因为他是苏格拉底”的解释非常相似——两者都是 x 解释其自身与卡利亚斯的区别的情况。 y。要么两者都应该算作充分的解释,要么两者都不应该算作充分的解释。但是,作为个性化原则的物质的倡导者采用了这种观点,恰恰是因为她发现这种解释不令人满意,或者根本不是解释。因此,这种反应似乎对她没有开放。
似乎那些致力于有一种个人的东西的人必须说,没有什么可以说明杰出制造者的数字杰出性。唯一的选择是引入一些进一步的事情来解释它们的独特性,依此类推。但是,这导致了无限的回归,并且在本体论肿上似乎是恶性的,因为我们永远无法全面掌握使苏格拉底和呼叫者与众不同的全部内容。双方都同意解释必须停止某个地方,但是它们在停止的位置上有所不同:这是苏格拉底在数字上与Callias不同的基本,莫名其妙的事实,还是他们的事情与众不同? (有关这个问题的当代讨论,请参见Markosian 2008,§8。)无论如何,即使很难证明这里存在一个重要的形而上学问题,亚里士多德的传统解释是他认为存在。
有两个主要文本被认为表明亚里士多德推进了重要的观点:形而上学v 6,1016b31-2和vii 8,1034a5-8。在第一个中,我们被告知:
此外,有些事情是数量,有些是形式,有些是类比的东西。数字的人是一个…
根据传统的解释,在这里,我们声称x和y在数字上是相同的(或“数字”),并且只有当它们具有相同的问题(或x的问题与此事都是“一个” y)。另一种读物将这段段落带到统一而不是个性化:亚里士多德会说x在数字上是一个,并且只有当x的事物是一个,而事物的事物是“一个”意味着它是连续的(骨头)(骨头) , 例如)。
检测亚里士多德对个性化观点的第二个重要段落是在VII 8,1034a5–8:
当我们拥有整体,在这种肉和这些骨头中的一种形式时,这就是Callias或Socrates。由于他们的问题,它们是不同的(因为这是不同的),但形式相同,因为它们的形式是不可分割的。
根据传统的解释,这些界线说,苏格拉底和卡利亚斯在数字上是由于他们的问题而不是形式而截然不同的,而且从表面上看,这是亚里士多德的最明显例子,这是肯定这是个性的原则。但是,如果我们认为“不同的”意味着在数字上没有区别,而是在质量上不同的话,我们可以采用替代阅读。在这种情况下,这段话可以就我们如何辨别苏格拉底和卡里亚斯的认识论主张:假设卡里亚斯苍白,苏格拉底黑暗。它们不同,但形式没有不同。由于他们的问题,它们有所不同,因为苍白和黑暗主要使他们的皮肤(即身体的一部分)有资格。
这个想法很难充当个性的原则,这是由于以下问题引起的,这可能会引起亚里士多德的杂态性(见Fine 1994)。似乎有两种物质,例如苏格拉底和卡利亚斯,在不同时间的数字上可能是相同的。对于所有和仅在以后的某个日期中最终构成Callias的特定元素,这是可能的(无论多么不可能)。在这种情况下,尽管在不同的时间,苏格拉底和卡里亚斯也会有相同的事情。而且,他们都是人类,它们的形式相同。但是它们本身是物质和形式的复合,因此,如果它们的物质和形式在数字上是相同的,那么它们本身必须在数字上相同。
示意性地说,论点看起来像这样:
苏格拉底和卡里亚斯在数字上可能是相同的问题(尽管在不同的时间)。
苏格拉底和卡里亚斯具有相同的形式。
苏格拉底和卡里亚斯是物质和形式的化合物。
因此,苏格拉底和呼叫者在数值上可能是相同的。
当然,两个不同的人在数字上不能相同。因此,如果该论点有效,则至少一个前提必须是错误的。
这一论点的一种可能的重新加入是,它以“物质”的含义打开了模棱两可。正如我们所看到的,因为亚里士多德物质是不同层次的。在这种情况下,设想的苏格拉底和卡里亚斯将具有相同的遥远或低级物质(相同的要素),但它们可能仍然具有不同的近距离物质,因为人类的近端问题是他的身体。由于一种物质是一种实质形式和某些近端物质的化合物,因此我们无权结论说苏格拉底和卡利亚斯是相同的。尽管这可能是解决最初问题的有效方法,但可以重新考虑,以避免这种反对意见,即该论点对“物质”等式。每个级别的物质都是物质的一个化合物,即紧接其下方的级别和形式。如果两件事的近距离事项要不同,尽管它们的较低层相同,但原因必须是,近端问题的形式是不同的。我们可以重新描述情况,以便不仅苏格拉底和卡里亚斯的形式相同,而且他们的身体形式也是相同的,以及他们身体的事物的形式,等等。尽管目前尚不清楚通常需要采取相同形式的两件事需要什么,例如,对于苏格拉底的“和callias”的身体具有相同的形式,但似乎合理地假设这足以足够具有相同形式的两件事与它们在质量上相同。因此,如果我们认为它们在定性上是相同的,那么我们可以确保苏格拉底的事务具有相同的形式。一个人可能会坚持认为没有两件事在质上是相同的,但是没有理由认为亚里士多德致力于莱布尼兹关于不可分割的身份的学说。更重要的是,尽管严格的定性身份,即具有所有相同的非关系和关系特性,可能需要苛刻的形而上的假设,例如永恒的环保宇宙,但可能所有所需的可能是,苏格拉底与苏格拉底之间没有相关的差异Callias,“相关”是指导致它们或它们具有不同形式的事物。虽然一个人可能会坚持认为两件事必须具有相同的形式,但这似乎也不是亚里士多德的观点。因此,如果我们根据此要求定制示例,我们可以阻止对模棱两可的指控。当时的论点是有效的,因此我们必须选择其前提之一才能拒绝。
人们可能会试图拒绝论点的第一个前提,理由是一个人的问题对他们至关重要。我们已经看到,亚里士多德确实相信了一个人的近端物质 - 他们的身体 - 尸体只是一个“身体”。尽管如此,他还是致力于他们更遥远的事情 - 例如,这些要素可以独立于它们。他需要有一些东西来构成一种变化的基础,例如,构成构成的土地,空气,火和水仍然存在于死亡树桩中。但是,如果是这样,似乎没有理由认为他们不能离开树桩,最终成为一些新树的问题。这就是问题出现所需的一切。如果存在的主要物质将无济于事:如果允许元素逃脱其基础的物质,那么构成它们的主要物质似乎也应该能够做到这一点。它应该有能力依靠任何东西。因此,坚持认为这是某种特定事物的主要问题是没有道理的。
一个更有希望的选择是拒绝该论点的第二个前提,即苏格拉底和卡里亚斯(Callias)等共同特定或相关的类似事物必须具有共同的形式。如果一个人是特定形式的信徒,这可能会拒绝。亚里士多德的形式是特别的还是普遍的问题,引起了广泛的学术关注(有利于特定形式的人包括塞拉斯1957年,1957年,弗雷德(Frede),1978年和欧文(Irwin)1988年;那些赞成普遍形式的人包括Albritton 1957,1957年,刘易斯(Lewis),1991年,卢克斯(Loux) 1991年和Peramatzis 2011)。如果亚里士多德相信通用形式,他本可以通过通用的某种索引版本来构建特定的形式(例如,是通用形式的有序对以及拥有的事物);但这将使特定形式的身份取决于所具有的物质的身份。由于物质的形式是个性化原则,如果拒绝共同形式的前提,那么特定的形式不能由具有它们的物质,在循环的痛苦中个性化:是什么使苏格拉底与Callias不同形式;使他们的形式与众不同的是一个属于苏格拉底,另一个属于苏格拉斯。要扮演这个角色,必须独立于拥有它们的事物来定义特定形式。这将是一种与事物相结合的特定形式,使其成为事物。一些学者发现这种特定形式的概念有问题(有关这种态度,请参见Fine 1994,19;另一方面,Koslicki 2018,第3章和2021,108,在她的新阿里斯托特尼亚杂种中认可特定形式,以解决这个难题在本节中概述)。
对该论点的最终反应是拒绝第三个前提,即在给定时间,任何东西都是其物质和形式的一种想法。当然,理解杂态的最直接方法是,该化合物在特定时间的物质和形式中更加复杂,而化合物与事物之间的关系是身份。这种理解构图的方式不仅是有问题的,因为它导致了当前正在讨论的问题:假设事情可以改变他们的事情,我们也可能会想知道(a)(a)它在特定时间有一个问题之一,可以产生整个过程,(b)不同时间的不同事物如何产生同一件事。理解复合的另一种方法是说事物是其形式的化合物及其在不同时间所遇到的所有各种事项:
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1
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2
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……
米
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, 在哪里
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n
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……
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按时间出现的顺序,其近距离事项。这将解决上面的担忧(a)和(b),因为现在所有不同的物质平面都纳入了一个对象。但是,它显然没有帮助解决问题的问题,因为,如果苏格拉底和卡利亚斯一次有可能遇到相同的问题,那么它们似乎没有障碍,它们在整个过程中都完全具有相同的事项。他们的生活(前提是他们不是同时出生的,并且生活到完全相同的年龄)。
最后,一个人可以将化合物的概念相互促成一段时间:诱人的对象与化合物绝对相同,但是化合物并不是绝对的物质和形式的化合物,而是相对于特定时间而言。
X
=
F
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(
米
)
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=
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(
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,其中m是x的近端物质;或者,将这个想法与上一个想法相结合,
X
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(
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1
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,其中t是x存在的时间,
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米
n
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是按照出现顺序的事项。该解决方案确实直接处理了问题,因为苏格拉底和卡里亚斯可以具有相同的形式和物质,但由于时间不同,因此是不同的化合物。拼图的模态版本也可能是:苏格拉底,以至于他的事情和形式在一定时间可能与Callias的形式相同。这个难题也可以通过将化合物与世界相互关联来解决。
将这种理解构图理解为亚里士多德的最终方法存在一个训练问题,这显然与他在形而上学viii 6,1045a7-10和vii 17,1041a26中所表达的观点相抵触。化合物。问题是如何通过形式理解时间在化合物统一中的作用:它不仅仅是要统一的另一个要素,因为存在物质的时间并不是结果统一的一部分。如果我们试图使表格将特定部分的物质统一成许多不同的事物,具体取决于统一的时间,我们还遇到了这样一个困难,即这样一个过程似乎不再值得标题“统一”,因为结果是许多对象,而不仅仅是一个。的确,我们可以在不提及构图的情况下重新重新制定问题:如果共同的形式必须将共同的物质统一为同一件事,而苏格拉底和卡利亚斯具有相同的形式和相同的问题,那么它们是一个又一个。由于亚里士多德(以及许多新阿里斯托特人)肯定不愿意放弃形式的统一作用,因此这看起来不像是一个可行的解决方案。
我们已经看到,有一些文本理由认为亚里士多德使他的个性化原则很重要。但实际上,特别是更适合扮演这一角色的形式。我们需要区分两个不同的问题,一个关于统一的问题,另一个关于个性化的问题:(i)是什么使这款长颈鹿(或这是长颈鹿毛)和同一长颈鹿(随着时间的流逝)? (ii)是什么使这种长颈鹿与那个的不同?第一个问题似乎是亚里士多德(Aristotle)在形而上学VII 17中解决的问题,显然不需要一个问题是有关长颈鹿所特有的答案。总体而言,长颈发生可能就足够了。但是,第二个问题的答案不能是普遍物种,因为这两个长颈鹿都是共同的,也不是他们的问题,因为它们(尽管不可能)在不同时间由数字上相同的东西组成。并不是很明显,亚里士多德认为有必要解决第二个问题,但是,如果他的形式是特殊的,而不是普遍的,那么他可以做到这一点。
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