克里斯蒂安·沃尔夫（四）

首先转向经验心理学，沃尔夫的处理可以分为四个部分：（1）对人类灵魂的初步考虑，试图得出一个初步的定义；考虑灵魂的（2）认知能力和（3）食欲能力； （4）考虑通过经验可以了解灵魂与身体的关系。在第一部分中，沃尔夫以笛卡尔的方式开始，首先考虑我们确定灵魂存在的理由（EP：§11-14）。沃尔夫首先断言我们对自己和其他事物有意识，他认为这是由我们自己不容置疑的经验所证实的（因为怀疑会预设这样的意识），并且因为任何有意识的东西都必须存在，沃尔夫的这一主张标识为相同的命题或公理（参见 GL: c. 3, §13），因此我们可以确定我们存在。沃尔夫方便地将其重构为三段论：

任何存在对其自身和其之外的其他事物有意识的存在，都存在。

我们实际上意识到自己和外部事物。

因此，我们存在。 （EP：§16）

除了确保我们自己存在的知识的不容置疑性之外（参见 Euler 2003），这一初步考虑还为什么被视为证明性确定提供了试金石，而且还为灵魂的名义定义提供了要素。因此，灵魂被认为是“存在于我们之中，意识到自身和外部其他事物的存在”（EP：§20），它作为一种存在的事物，可以作为经验心理学的对象。

经验心理学的下一个任务是对灵魂所具有的各种能力进行分类，沃尔夫将其归入两个一般标题：认知能力（facultas cognoscendi）和食欲能力（facultas apetendi）。与这两种情况下的（子）能力之间的区别相关的是，借用莱布尼茨的说法，模糊和清晰的感知之间的区别（其中后者而不是前者足以识别所感知的事物），以及（清晰但）混乱和清晰的感知之间的区别。 （清晰且）独特的感知（其中后者而不是前者涉及解释什么有助于将感知到的事物与其他事物区分开来的能力）。因此，认知能力和食欲能力都分为较低和较高的部分，其中较低的部分包括与模糊或清晰但混乱的想法和概念相关的能力，而较高的部分包括与不同的想法和概念相关的能力（EP：§ §54–5, 584）。 （值得注意的是，沃尔夫还区分了模糊和清晰的知觉，因为前者未被感知，而后者却被感知；参见 EP：§§25, 35；RP：§20，讨论参见 Wunderlich 2005 和 Thiel 2011） 。

沃尔夫认为，属于较低级认知能力的能力包括感觉能力、想象力、虚构能力和记忆能力。感觉，包括五种感觉模式，被理解为感觉的能力，这些感觉的原因包含在我们身体的器官中，考虑到外部事物的存在（EP：§§67, 65）相比之下，想象力是在缺乏可感知事物的情况下产生知觉的能力。沃尔夫进一步声称，想象力的活动受到一般（联想）法则的指导，即当我们一起感知事物时（例如，作为整体的一部分，或作为空间中的连续部分），如果产生了对一个事物的感知，那么想象力提供了他人的感知（EP：§117）。同样，想象力也决定了梦中思想的顺序。虚构能力（facultas fingendi）是我们组合或划分想象产物以创造新表征的能力（§144），而记忆被定义为我们识别先前复制的想法的能力（§175）。

较低的认知能力负责处理晦涩和混乱的想法的生成和（再）生产，而较高的认知能力则包含我们将清晰度和独特性引入这些想法的能力和操作。因此，沃尔夫首先考虑了注意力的能力，通过这种能力，我们将更多的清晰度引入复合感知的一部分（EP：§237），以及反思的能力，通过它，我们连续地将注意力引导到我们所感知的事物上（以及，在洛克主义者中）静脉、灵魂及其运作——§261），从而使清晰的感知成为可能（§266）。一般来说，不同表征的能力被认为是理解，它可以是纯粹的或非纯粹的，取决于它是否承认混乱的表征，尽管这些对于人类来说是不可避免的，所以我们的理解永远不是纯粹的（EP： §§313–4；一般性讨论请参见 Chance 2018）。着眼于他对逻辑的讨论，沃尔夫进一步区分了智力在认知方面的三种运作：简单理解（通过它形成对多种事物共有的概念或表示）、判断（通过它在不同事物之间达成一致或分歧）陈述被断言），以及论述或推理（在先前判断的基础上形成判断）（EP：§§325, 366–7；参见 Dyck 2016 年，谣言 2018 年）。后一种操作告诉沃尔夫将理性能力定义为感知普遍真理之间相互联系的能力（第 483 节），尽管沃尔夫再次强调我们的理性从来都不是纯粹的，但总是在某种程度上依赖于经验（第 495 节– 7).

对认知能力的讨论与沃尔夫在逻辑和形而上学中的目标相关，而对经验心理学中食欲能力的处理对于沃尔夫的实践哲学来说具有重要意义。沃尔夫同样将食欲能力分为低级和高级部分，其中的区别取决于是否存在对善或恶的模糊或混乱的认知（基于感官欲望或厌恶），或对善或恶的明确认知（基于感官欲望或厌恶）。我们愿意或不愿意的行为）。关于后者，沃尔夫讨论了自由问题。他拒绝接受与我们的经验和充足理由原则相反的行动能力来反对决定性动机的自由概念（EP：§944），而是捍卫一种（莱布尼茨式）相容主义概念，根据该概念自由意志的行为涉及对某件事的完美性的清晰认知（这会产生对其有利的行为的动机）；是自发的，或者在主体内部有其原因（只要主体选择它是因为它令人愉悦）；并且是偶然的，或者主体未决定通过其本质来选择它（EP：§§933–41；参见 Kawamura 1996；Dyck 即将发布[a]）。

最后但重要的是，经验心理学解决了早期现代特有的问题，即灵魂与身体的关系可以被体验到什么。沃尔夫在这里指出，我们体验到灵魂的某些状态取决于身体（例如感觉），而身体的某些状态取决于灵魂（例如自愿行动），因此身体和灵魂处于结合或结合状态。商业。尽管如此，沃尔夫认为（追随马勒伯朗士并预见休谟），我们没有灵魂影响身体的因果力量的经验，反之亦然，相反，我们的经验只是证实了每个状态之间的普遍一致性，而没有穿透灵魂影响身体的因果力量。到其地面（EP：§§961–2）。

在转向对灵魂的理性思考时，沃尔夫的目的不是要确定什么可以完全独立于经验而被认识，而是利用经验心理学中已经认识到的东西作为其论证进行的原则，以及作为其理由的认知。被给予（RP：§§3-4；Richards 1980）。与此相适应，理性心理学的主题从那些最接近并从经验心理学中汲取最多的主题（例如对我们灵魂的本质和本质的解释），转向越来越思辨的主题（例如对前意识的辩护）。为灵魂不朽的展示和死后状态的考虑建立了和谐。

灵魂的本质和本质的决定源于经验心理学对灵魂的定义：灵魂是我们内心对自身和其他事物有意识的人。沃尔夫认为，这种意识是复杂活动的结果，涉及对给定知觉的各个部分以及注意力和记忆的反思和比较（RP：§§22-3, 25）。沃尔夫认为，鉴于此，灵魂必须与身体不同，因为这种行为不能用形状、大小或部件位置的变化来解释，而仅通过这些变化，身体就有可能发生变化。类似的考虑表明，没有复合体可以思考，因此灵魂作为有意识的，一定不是复合体，因此是简单的，实际上是一个简单的实体，因为它通过思想的变化而持久（RP：§§44） ，47-8）。灵魂是一种实体，这对沃尔夫来说进一步意味着（就像对莱布尼茨所做的那样），它被赋予了一种力量，被理解为通过其能力可能实现的状态的充分理由（RP：§§54） –5；参见布莱克韦尔 1961 年，赫布吕根-沃尔特 2004 年）。沃尔夫继续确定这种力量的特征（考虑到灵魂的简单性，它必须是单一的），他的结论是，因为感觉是根据有机体的位置对世界的表征，并且因为所有的表征灵魂的能力来源于感觉，由此可见，灵魂的力量只是一种按照身体的位置来代表世界的力量，沃尔夫最终将这种力量认定为灵魂的本质和本质（RP： §§64–9)。

理性心理学还探讨了如何最好地解释灵魂和身体状态之间的一致性的问题。沃尔夫考虑了三种可能的系统来解释这一协议：（i）物理流入系统，根据该系统，一种物质通过其自身的活动直接在另一种物质中产生一种状态（RP：§§558-60），（ii） （笛卡尔）偶然原因系统，根据该系统，上帝在某种状态在另一种状态中出现时改变一种物质（§§589-91）； （iii）（莱布尼茨）预先建立的和谐系统，其中物质状态之间的一致是上帝在实现这个物质世界时最初活动的结果（§§612-13）。沃尔夫对前两个系统提出了许多熟悉的反对意见，例如声称物理流入与物理定律相冲突（参见§§578-9），并且偶然论依赖于相当于永久奇迹的东西（参见§§578-9）。 §603），同时捍卫预先建立的和谐免受类似的批评（参见 Watkins 2005：45-51）。即便如此，鉴于任何可能的解释都不能被经验所证实或拒绝（正如经验心理学的结论所揭示的那样），这些系统中的每一个都只是一个假设，而沃尔夫的结论只是，预先建立的和谐是一个比其他两个假设更有可能（RP：§§503, 685；参见 Dyck 2014：34-6），尽管他认为解决这个有争议的问题没有任何重大意义。

沃尔夫的最后一个主要话题最具思辨性，即灵魂不朽及其死后状态的论证。不朽被认为以灵魂的不朽为前提，也就是说，灵魂在身体死亡后不会自然消亡，但（与笛卡尔学派相反）沃尔夫并不认为这就是任何不朽所涉及的全部值得拥有的（这与圣经一致）还必须延伸到保存灵魂的独特感知能力（即它的灵性）和它的意识，即它在来世与它是同一个存在。是在身体（或其人格）死亡之前。灵魂的不朽直接源于它的简单性（因此无法分解）。归纳基础有利于灵魂保存其灵性（即，灵魂感知的清晰度在所有“伟大的变化”中得到增强——RP：§745）；灵魂对其人格的维持是通过想象法则来表现的，按照这一法则，随后的感知将导致它回忆起以前的感知。这些论点的相对优点引起了激烈的争论，沃尔夫在哈雷的同事 G. F. Meier 以及后来的门德尔松（在他著名的《斐多篇》中）以及最终康德（有关讨论，请参阅 Sassen 2008；Dyck 2014：141）做出了特别显着的贡献。 72）。

5.4 自然神学

沃尔夫对形而上学的处理以对自然神学的考虑作为结束，自然神学被定义为“通过上帝而成为可能的事物的科学”（NT：I，§1，见 Corr 1973）。然而，与此同时，自然神学也为形而上学提供了自下而上的理由，因为形而上学关注的是偶然的、因而被创造的现实中实际存在的存在。沃尔夫指出，自然神学有两个主要目标：（1）证明上帝的存在；（2）确定什么属于上帝的本质和属性，以及由此得出的结论。

关于上帝存在的证明，沃尔夫在他职业生涯的早期就对各种传统证明提出了批评（令他的虔敬派对手大为懊恼）（参见泰斯 2018：221-3）。然而，沃尔夫在他的自然神学中提出并捍卫了两个证明：在第一卷开头提出的后验证明，以及在第二卷开头提供的先验证明。沃尔夫的后验证明从我们存在的事实（在经验心理学一开始就详细阐述）出发，并继续论证我们存在的原因必须在必然存在中找到：

人类灵魂存在或者我们存在。既然没有什么是没有充分理由的，那么我们的灵魂为什么存在，或者我们为什么存在，就必须给出充分的理由。现在，这个原因包含在我们自己或与我们不同的其他事物中。但是，如果你坚持认为我们在一个存在中拥有我们存在的理由，而反过来，在另一个存在中也有它存在的理由，那么你就不会得出充分的理由，除非你停下来寻找某个存在，而这个存在确实具有我们存在的理由。其自身存在的充分理由。因此，要么我们自己是必然的存在，要么被赋予一个与我们不同的、不同的必然存在。因此，必然存在（NT：I，§24）。

由此，沃尔夫认为必然存在也必须是独立的，或者本身有其充分的理由，并且不能在时间上有开始或结束，或者是永恒的。因此，必然的存在不能与世界（它是复合的）或其中的任何事物（因为它们有开始和结束）等同；此外，它不能与灵魂等同，因为与灵魂不同，它不依赖于世界。因此，必然的存在被认定为上帝，被理解为一个独立的存在，在其中可以找到世界和灵魂的现实性的原因（NT：I，§67，见Corr 1973）。

相比之下，沃尔夫对上帝存在的先验证明来自于将上帝视为最完美的存在（ens Perfectissimum）：

上帝以绝对最高的程度包含了所有可共存的现实。但他是可能的。因此，既然可能存在，存在就可以属于它。因此，由于存在是一种现实，并且由于现实是可以属于存在的可共存的，因此存在属于可共存现实的类别。而且，必然存在是绝对最高程度的。因此，必然的存在属于上帝，或者，同样的，上帝必然存在（NT：II，§21，见 Corr 1973）。

从最完美存在的概念出发，沃尔夫旨在证明上帝是一个现实存在（或最真实的存在）。然而，就像莱布尼茨之前对笛卡尔本体论证明的评论一样，沃尔夫认为，上帝必须首先被证明是可能的，才能被证明存在。沃尔夫认为，要获得对上帝的完美认识，首先需要在有限的程度上思考人类灵魂中存在的属性，然后将这些属性推断为上帝的无限品质。事物是可以共存的，因为它们可以共存于同一主体中。由于存在对于沃尔夫来说是一种模式或现实，因此存在被认为属于可共存现实的类别。正如存在比不存在更好一样，必然存在也比偶然存在更好，因此沃尔夫得出结论，上帝的存在是必然的。

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