柏拉图中期形而上学和认识论（一）

一、柏拉图形而上学的背景

2.《斐多篇》的形而上学

3. 形式的本质：自我预测

4. 形式的简单性

5. 形式的分离

6. 形式的范围

7. 细节缺乏

8. 存在与参与

9.柏拉图认识论导论

10. 美诺

11. 《斐多篇》中的回忆

12. 共和国认识论：两个世界主义

13. 太阳、线和洞穴

14.心智的发展

15.假设方法

16. 结论

参考书目

学术工具

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相关条目

一、柏拉图形而上学的背景

三位前辈对柏拉图的形而上学和认识论思想产生了重大影响，他们是赫拉克利特（约公元前 540 年–480–70 年）、巴门尼德（约公元前 515 年–449–40 年）和苏格拉底（公元前 470 年–399 年）。巴门尼德和赫拉克利特的著作仅存残片，其中包括柏拉图对话录中的一些内容。苏格拉底什么也没写。柏拉图对他老师的描述是我们支持他的哲学的主要证据来源。巴门尼德认为，存在而且只能存在一件事，那就是存在。人们甚至无法思考或说出不存在的事情。此外，由于变化意味着某些东西变成了原来的样子——我从不晒黑变成晒黑，所以什么也改变不了。现实是静态的。变化的表象只是一种欺骗性的表象。不幸的是，我们对巴门尼德仅存的一点点知识无法让我们决定他是否主张在他的宇宙中只有一个项目“存在”（严格的数字一元论），或者是否只有一种事物，存在或事物是存在的。 。巴门尼德对存在的描述似乎对柏拉图的形式学说做出了贡献。

赫拉克利特是变革的使徒。对于赫拉克利特来说，物质世界的普通物体似乎在不断变化。唯一不变的、潜在的共性是变化的模式本身。对于赫拉克利特来说，存在不改变的实体是一种幻觉。赫拉克利特的“流动”概念似乎影响了柏拉图对普通物质对象的思考。

大多数学者认为，对柏拉图所有思想产生重大影响的是苏格拉底。然而，从柏拉图、历史学家色诺芬和喜剧诗人阿里斯托芬的著作中可以看出，苏格拉底几乎只对伦理学感兴趣。这并不是说他不关心形而上学或认识论问题。相反，这些资料给人的印象是，苏格拉底对阐明形而上学或认识论理论并不特别感兴趣（参见 Vlastos 1991a）。相反，他关心照顾灵魂，以便人们能够幸福地生活（《申辩》29d-30b），他使用认识论和形而上学的论文来寻找他的伦理问题的答案。然而，很难区分什么时候是在进行形而上学的理论，什么时候只是使用形而上学的概念。苏格拉底不是形而上学家或认识论者的说法特别难以评估，因为我们基本上只有柏拉图的对话录作为证据。由于柏拉图在他的许多著作中都用苏格拉底作为代言人，读者被迫问自己何时或是否在阅读苏格拉底、柏拉图或两者都没有的学说。这个“苏格拉底问题”与柏拉图的发展及其对话的时间顺序问题密切相关。

柏拉图很可能在不同时期写下了不同的对话录。我们通常将他的著作分为三个时期。在早期的“苏格拉底”时期，我们发现了《申辩》、《克里托》、《游绪弗罗》、《查米德斯》、《伊翁》、《莱西斯》、《拉凯斯》、《小希庇亚斯》、《梅内克塞努斯》、《尤西德莫斯》和《普罗泰戈拉》。 《大希皮亚斯》、《高尔吉亚》，也许还有《美诺》属于这个时期的末期，也许《高尔吉亚》，更可能是《美诺》接近中期。中期作品包括《克拉提罗斯》、《会饮篇》、《斐多篇》、《理想国》，也许还有《斐德罗篇》。在后共和国阶段，我们发现了《巴门尼德》、《泰阿泰德》、《诡辩家》、《政治家》、《蒂迈欧篇》、《菲利布斯》和《法律》，以及《克里蒂亚斯》。 [1]苏格拉底对话之所以如此，是因为苏格拉底始终是主要对话者，被认为呈现了苏格拉底本人的学说。这些对话致力于对美德进行伦理探究，例如，什么是勇气，什么是正义？相比之下，中期对话被认为代表了柏拉图的观点，尽管苏格拉底仍然是说话者。在这里，我们第一次发现关于灵魂不朽的评论，关于存在于空间和时间之外的称为“形式”的特殊实体的评论，它们既是知识的对象，又是物质世界中发生的一切的原因，并且回忆学说，该论点认为，不朽的灵魂在被监禁在身体之前处于脱离肉体的状态，观察了这些形式，然后被监禁的灵魂通过费力的过程回忆起这些形式的知识。苏格拉底在早期的《申辩》中，对于灵魂的不朽并不置可否。同样，在早期的对话中，我们发现苏格拉底与他既不是形而上学家也不是认识论者的说法一致，对回忆没有任何话可说，也从未明确诉诸形式。因此，正是在中期著作中，人们发现了柏拉图关于认识论和形而上学问题的第一个思想。我们很快就会转向这些话题。但在许多人看来，这些只是最初的想法。因为后期的对话表明这些中期作品中发现的关键伦理学、认识论和形而上学学说发生了变化。在过去的五十年里，学者们一直在争论柏拉图是否以及在多大程度上改变了他的观点。这场辩论已经变得如此复杂，也许最好不要担心是否有人相信柏拉图的极端立场，一方面，柏拉图在写下他之前就构思出了他的每一个主要学说，或者，另一方面，他从一次对话到下一次对话，他对中心论点的看法发生了变化。从广义上讲，那些坚持柏拉图从一个时期到下一个时期都坚持其中心论点的人是一神论者（例如，参见 Shorey 1903）。那些相信他的观点从一个时期到下一个时期都会改变的人是发展主义者（例如，参见 Owen 1986a）。最合理的立场，也许也是当代学术界的主导地位，是在中间的某个位置。对于某些论点，柏拉图在其著作过程中拓展了他的思想，认识到了困难，甚至改变了他的想法。对于其他论文，他坚持自己的基本见解。

柏拉图学生面临的解释问题的一个典型例子是他最独特的学说——形式理论的发展。亚里士多德在回顾柏拉图的智力发展时报告说：“苏格拉底是第一个在伦理问题上寻求普遍性的人，但他并没有将其分开。柏拉图将苏格拉底的哲学与赫拉克利特的哲学结合起来，将普遍性分开，理由是苏格拉底所关注的理性秩序是不断变化的。亚里士多德告诉我们，柏拉图将这些分离的共相称为“形式”（形而上学 1078b12-34）。普遍性是形而上学中的一个技术概念：普遍性是许多人可以预测的东西。它旨在捕捉各种事物都可以具有相同特征或属性的直觉。例如，保龄球、篮球、黑板上画的图形都可以是圆形的。许多事物的共同点或它们共有的特征是普遍性的，或者用柏拉图的话来说，是一种形式。当然，似乎有大量的财产。许多不同的东西都是白色的。许多不同的事物都是动物。每个（共享）属性都是一个普遍性——“多个实例中的一个”，许多白色事物的白色，许多圆形事物的圆形，等等。因此，对于柏拉图来说，圆和白都是形式。在亚里士多德的带领下，学者们关注于柏拉图（与苏格拉底相比）将他的共相（形式）分开意味着什么。因此，研究柏拉图形而上学的起点是苏格拉底对话录和苏格拉底对道德多样性的普遍性的研究，即正义、虔诚、勇气等。

在早期的对话中，苏格拉底通过一种独特的探究模式“elenchus”来寻求这些伦理普遍性（参见 Vlastos 1992；Kraut 1983）。选择性探究从根本上来说是一种盘问形式，苏格拉底试图从他人那里引出他们对正义或虔诚等问题的信念。通常的结果是，他的对话者对美德的信念不一致。苏格拉底困境的核心是“什么是X”问题（其中“X”通常命名一种道德属性）。这些问题的答案通常会失败，因为它们太窄或太宽。如果答案不能涵盖所有情况，那就太狭隘了。如果一个答案既包括所有的情况，例如虔诚的情况，但也包括其他事情，如正义或不虔诚的情况，那就太宽泛了。我们可以从这些失败的定义中推断出苏格拉底为充分回答他的“X是什么”问题所设置的一系列条件。他正在寻找一个答案，该答案挑选出苏格拉底性质，例如虔诚，这是一个普遍性，使得：无论何时何地有虔诚的实例，它都可以找到；它“导致”或“使”实例成为它本来的样子。虔诚使苏格拉底等人变得虔诚的力量源自虔诚本身的虔诚。虔诚自谓：虔诚就是虔诚。因为它是虔诚的，当虔诚存在于苏格拉底时，虔诚使苏格拉底变得虔诚。在苏格拉底对话中，柏拉图没有区分苏格拉底虔诚的（形而上学）方式和虔诚的虔诚方式——在这些对话中，似乎只有一种本体论谓语关系。当一个人能够给出一个说明 X 是什么的说明（标识）时，也就是说，当她能够给出所调查的财产的定义时，她就拥有了苏格拉底财产的知识。将定义视为语言项，我们可以说定义指定或挑选出属性的本质（ousia），而定义语句则谓词其本质所在的属性的本质。从苏格拉底式的对话中，我们还不清楚是否有任何其他财产是苏格拉底财产的前提：可以说，虔诚是虔诚的，而且只是虔诚的。相反，虔诚的事物，例如苏格拉底或祈祷，具有许多属性。从柏拉图在这些早期对话中的言论以及亚里士多德的言论中我们可以推断出，苏格拉底式的属性在于感性——它是一种内在的普遍性。在这方面，虔诚的本质也可以在苏格拉底身上找到（因此虔诚的语言定义在苏格拉底的语言上也是可预测的）。柏拉图独特的“普遍性的分离”可能被视为他对苏格拉底关于普遍性（和/或其本质）存在于感性中的假设的拒绝，（因此拒绝苏格拉底关于定义是可预测的假设，或者如果亚里士多德是对的，那么柏拉图关于感性事物的问题就在于它们会改变。

2.《斐多篇》的形而上学

《斐多篇》是柏拉图对苏格拉底的悼词。它讲述了柏拉图老师的最后几个小时。苏格拉底/柏拉图想要说服我们，我们应该关心我们的灵魂，而关心灵魂的最好方法就是哲学地生活。为此，我们发现了一系列论点，其目的是证明灵魂的不朽。这些论证中至少有三个：回忆论证及其前奏（65a-67a 和 72e-78b）、亲和论证（78b-84b）以及最终论证（102a-107a）及其前奏（95a-102a） ，对于理解柏拉图最初的形而上学和认识论思想至关重要。在这里，柏拉图对不变的形式和变化的物质细节进行了对比。不幸的是，无论是在《斐多篇》还是在任何其他对话中，我们都没有发现柏拉图对形式的本质、细节或它们的相互作用进行了详细的描述。因此，所谓柏拉图的形式理论是对柏拉图学说的理性重构。在这样的重建中，学者们试图确定一套原则或论点，将它们放在一起，使我们能够展示为什么柏拉图对形式、灵魂和其他形而上学项目如此说。在试图更准确地阐明柏拉图所追求的东西时，人们可能会冒着将柏拉图的观念归因于这些观念的风险，这些观念要么不是他的，要么没有像学者们所希望的那样在柏拉图中得到充分发展。也许特殊的概念就是这样的情况。直观上，细节就是像我的狗 Ajax、维纳斯、我的电脑等等，日常时空世界中的普通物质事物。 （但我们也谈论特定的行为、特定的事件、特定的灵魂，等等。）在理性重构中，我们可以通过规定来更精确，例如，特定是其属性被谓述的，并且永远不是特定的。谓述任何事物（或除自身以外的任何事物）。这种“规定的定义”在柏拉图的著作中是找不到的，尽管它很可能捕捉到了他对普通细节的思考。为了便于说明，我假设柏拉图在《斐多篇》中吸引了我们对物质特殊性的天真的直观理解。在作者看来，《斐多篇》和其他中期著作的形而上学致力于发展形式的叙述；也许是因为，虽然我们大多数人认为存在的事物包括各种各样的东西，例如狗、人、山和树，但我们很少有人考虑过是否存在某种普遍/形式、正义本身、大本身等等存在于空间和时间之外。 （在晚期的对话录中，特别是《蒂迈欧篇》和《菲利布斯》，柏拉图试图对物质细节进行系统的描述。）

《斐多篇》的论点始于柏拉图的断言，即灵魂寻求脱离身体的自由，以便最好地掌握真理，因为身体阻碍并分散了它的注意力：灵魂与身体分离（choris），它本身是独立的（choris）。 （奥特·凯斯·奥滕）(64c5–8))。感官并不能提供真理；那些关于身体的感觉既不准确也不清晰。当灵魂独自存在时，即不与身体接触时，它是最好的（65a-65d3）。就在这个时候，苏格拉底改变了方向：

这些事情又如何呢？我们是否说正义本身就是某种东西？当然。那么公平和美好呢？一定。那么你亲眼见过这些东西吗？无论如何。但是你是否通过身体用任何其他感觉抓住了它们？我正在谈论所有（它们），例如关于尺寸、健康、力量，总而言之，关于它们的本质（ousia），它们各自的本质。那么，是通过身体来思考这些事物中最真实的东西吗？或者说确实如此吗？我们中的任何一个人都应该准备好最准确地考虑他所询问的每一件事本身，这样一个人就会最接近了解每一件事。 ……他会最干净地做到这一点……谁利用他的智力本身，不混合，将致力于追捕每一个存在，本身不混合（65d4-66a3）。

这是广泛同意引入形式的对话中的第一段。首先，形式被标记为 auto kath auto 存在，它们是凭借自身而成为的存在。在随后的论证中，我们了解了这些形式的其他特征。从下一个关于回忆的论证（见第 11 节）来看，形式被认为是完美的，而细节则力图达到，但未能达到。然后，在相似性论证中，我们发现形式是简单的或不复合的，具有一种形式（单体），而细节是复杂的、可分割的且具有多种形式。在关键的最后论证中，柏拉图最终提出了形式的假设来解释一般意义上的产生和毁灭，即变化。一旦 Cebes 接受了这个假设，就会宣布一个新的含义 (100c3-7)：

那么，如果你也接受我的假设，请考虑接下来会发生什么。因为在我看来，如果除了美本身之外还有什么东西是美的，那么它之所以美，无非是因为它具有美本身。我以同样的方式谈论其他一切。这样的理由或者解释你接受吗？[2]

在这段话中，柏拉图引入了两种谓词关系：存在和参与。理解存在和参与如何将他的形而上学讨论中提到的各种主题和属性“联系”在一起，对于重建他的形而上学和认识论至关重要。乍一看，似乎有两种属性被谓述的主体，即形式和物质细节。 （我将灵魂排除在这份名单之外）。同样，乍一看，涉及影响物质细节的变化的每个属性似乎都有表格。 [3]例如，由于细节，例如特洛伊的海伦，从不美到美，有形美本身。在这段话中，柏拉图断言，像海伦这样的细节，因为她不是形式，而是一个物质细节，另一方面，由于他所谓的“美本身”而与美相关或“联系在一起”。手不是“除了美”之外的东西，它并不参与美——它只是美丽的。从这里关于美本身的说法进行概括，形式似乎从苏格拉底性质继承了它们的自我预测状态：美是美的；正义就是正义；平等就是平等。参与美丽使海伦变得美丽，因为美丽本身就是美丽的。将此称为形式与其“存在”属性相关的方式。理解存在，即美是美的方式，即确定形式的自我谓词是什么，是理解柏拉图形式论及其中期形而上学的核心。

3. 形式的本质：自我预测

关于自我预测的争论涉及陈述和陈述的内容，即这些陈述的本体论关联。 （因此，有时区分语言谓词和本体论谓词可能很重要。）在研究自我谓词陈述时，也许最容易区分三个因素，主语或主语术语“正义”，连接动词“ is”，谓语形容词“just”。显然，主语和谓语形容词“The Just”和“just”指的是同一件事，即正义的形式。接下来的一个问题涉及系词或连接动词：谓语以何种方式与主语相关，或者形式如何与其自身相关？需要考虑三种基本方法。在他对自我预测的开创性讨论中，Vlastos 坚持认为，我们应该将形式与其自身之间的关系理解为特定与形式之间的关系（Vlastos 1981d）。这就是说，正义是正义的，就像苏格拉底是正义的一样，或者美是美丽的，就像海伦是美丽的一样，或者圆本身是圆形的，就像我的篮球一样：两者都是圆的。让我们将这种理解自谓语句中系词的方式标记为“表征”。那么，美丽就是一件美丽的事情，是一个可以和海伦一起列入美丽事物清单的物品。

一些学者，例如约翰·马尔科姆（John Malcolm，1981），在接受对“是”的这种特征性解读的同时，否认形式和特殊所谓述的属性是完全相同的。根据近似主义者的说法，形式是其所代表的属性的完美实例。参与形式的特殊实例是不完美或有缺陷的实例，因为它具有接近形式的完美性质的属性。例如，圆本身就是完美的圆形。绘制的圆或圆球的缺陷在于它不是完美的圆形，圆周不是精确的 360 度。由此可见，细节所拥有的属性将不同于表格所拥有的“同名”属性。如果说美本身的特点就是完美的美，那么海伦就是不完美的美，她就不具备完美的美。由于不排除有无数种不完美的美，也许有多少个美丽的参与者就有多少种，所以似乎要么没有一种细节具有共同的美，要么有一种或多种（共同共享）不完美的美。在前一种情况下，就没有必要在众多美女之上设置一个“一”。在后一种情况下，我们有充分的理由提出一种不完美美的形式，其中通常有资格的不完美细节参与其中。这两种选择都不是令人愉快的。尽管对数学性质的完美性的诉求很大，但即使在这些情况下，柏拉图是否采用近似主义策略也值得怀疑（见 Nehamas 1999b；1999c）。

另一种选择是，尽管“美本身”和其他物品都以美为特征，但“美本身”只是单纯的美。这一特征变体强调了《斐多篇》的主张，即形式是单埃德斯且是一个（《斐多篇》78b4ff）。美只不过是美，因此是完全美的，与其他美的事物不同的是，它们除了美之外还有很多其他东西。海伦是一个不忠却美丽的女人。[4]

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