中世纪哲学（完结）

与柏拉图和亚里士多德相反，犹太人、基督徒和穆斯林的核心信仰是身体复活，这与对罪恶的惩罚和对美好生活的奖励联系在一起。基督徒还发展了这样一种教义，即在死亡和最终审判之间的时期，人们的灵魂单独生存，可以得到奖励、净化或投入永恒的惩罚。

阿维森纳反对伊斯兰教的身体复活教义，并从柏拉图主义的角度解读亚里士多德，认为每个人都有一种智力，与灵魂的其他部分不同，它是非物质的——他认为，如果它不是非物质的，它就不可能感知普遍性——并且，由于是非物质的，所以是不朽的（例如，参见 Khalidi 2005 年翻译的《救赎》中的段落：27-58）。阿威罗伊也不愿意以任何直接的方式接受身体复活，面对安萨里在这方面对阿维森纳的批评，他转而说哲学家支持复活，因为他们认为群众应该广泛相信这一点——持有宗教教义，因此他们不会公开反驳（Averroes Incoherence [1954：359-363]）。然而，阿威罗伊根本不遵循阿维森纳对亚里士多德关于灵魂的观点的柏拉图式解释：在他的《论灵魂大注释》中，他认为确实存在一种不朽的智力，但它是一种独立存在的非物质存在。然而，它需要人类来进行思考，因为思考需要图像，而人类在实体大脑中处理图像。正如我面前的这本书使我对它的视觉感知变得真实一样，我们大脑中经过处理的身体事物图像使一个独立的、非物质的智力能够真正使用共性进行思考。 [31]

迈蒙尼德认为，唯一真正的快乐是智力上的快乐，而通常与复活联系在一起的身体奖励类型不仅没有价值，除非作为那些缺乏智慧的人的激励，而且还具有误导性，因为我们应该按照上帝的律法是出于对上帝的爱，而不是出于对奖赏的希望（米西那注释，公会简介[译于“迈蒙尼德论犹太信经”，1906]）。尽管如此，他仍坚称复活是犹太教信仰的一部分，并驳斥了他曾经否认这一点的批评。与许多地方一样，他的真实立场有待解释。

阿维森纳对亚里士多德的解释对十三世纪早期的拉丁大学思想家非常有吸引力，因为它与奥古斯丁关于灵魂和身体的二元论观点相一致，这种观点在《论灵魂》为人所知之前一直占主导地位（见 Hasse 2000）。一旦被正确理解，阿威罗伊的理论就被认为明显违背基督教教义，因为它排除了个人的永生。但从 1260 年代到 16 世纪的许多艺术大师仍然坚持认为它是对亚里士多德的正确解释，也是就自然理性而言最好的理论，尽管它是错误的，因为与揭示的真理相矛盾。然而，阿奎那批评阿威罗伊的理论是对亚里士多德的误解，而且语无伦次，因为它使人类成为思想的对象而不是思想家。 [32]他还拒绝阿维森纳的二元论解读，坚持认为每个人都有自己的智力灵魂，这是他们身体的形式。然后，他解释了人类灵魂的独立生存，认为人类灵魂的特殊活动，即智力思考，不是发生在有形器官中的活动（就像视觉发生在眼睛中一样），因此它是一种存在的东西，独立的身体的[33]

中世纪对阿奎那理论最激烈的批评是彼得罗·庞波纳齐 (Pietro Pomponazzi) 于 1516 年出版的《论灵魂不朽》(On the Immortality)。庞波纳齐首先宣称，他接受人类灵魂不朽这一真理，这是通过启示而为人所知的，而阿奎那的论证则证明了灵魂的不朽。永生是最好的。他既反对阿威罗伊的观点，也反对费西诺最近复兴的柏拉图二元论。但他似乎也同样反对阿奎那。他特别指出，根据亚里士多德的观点，尽管智力思维是非物质的，但如果没有同时进行的心理图像的游戏，它就不可能发生，而心理图像是明智的事物，需要身体器官，即大脑。因此，人类的智力依赖于身体，不是思维活动本身，而是思维活动的必要条件。一些历史学家认为，考虑到庞波纳齐攻击的力度，以及他继续解释为什么拒绝灵魂不朽不一定会产生不良道德后果的事实，庞波纳齐并没有真正接受基督教关于来世的教义。然而，更合理的说法是，他就像十三世纪达契亚的波伊提乌斯一样，主要关心的是保护艺术大师在自然理性内解释亚里士多德和作品的特权，即使这意味着与教会教义相矛盾。

4. 逻辑的重要性

在古代世界，复杂的逻辑系统是由亚里士多德和斯多葛学派发展起来的，但与修辞学不同，逻辑从来都不是教育的标准部分。 [34]相比之下，在中世纪的伊斯兰世界和拉丁欧洲，逻辑成为一门基本学科，不仅在哲学领域（就像上个世纪的英语世界一样），而且对于任何接受过最基本知识的人来说都是如此。教育。

4.1 阿拉伯语逻辑

到十世纪初，亚里士多德的《欧加农》整部作品都有阿拉伯语版本。它是一部扩展的《欧加农》，其中包括《修辞学》和《诗学》。逻辑被视为为不同类型、不同智力价值水平的话语提供规则。最底层是诗学三段论，然后是修辞学，然后是主题的辩证三段论，最后是哲学家特有的论证，即先验分析中提出的理论，并应用于后验分析中的知识，所以它是思想，亚里士多德据此构建了他的整个思想体系。阿维森纳并没有拒绝这种总体观点，但他主要感兴趣的是重塑亚里士多德的（论证性）三段论，甚至比重塑他的形而上学和自然科学更彻底。他将绝对三段论和假设三段论结合成一个单一的理论，并通过将时间限定引入到各种三段论中，使亚里士多德的系统变得极其复杂（参见伊本·西纳逻辑的条目）。除了伊斯兰西班牙之外，阿维森纳的逻辑取代了亚里士多德的逻辑。

然而，法尔萨法始终是伊斯兰教育世界边缘的少数人的追求。安萨里改变了逻辑的立场。尽管他对法尔萨法的态度模棱两可，但他宣称逻辑——他想到的是阿维森纳版本的亚里士多德三段论——对于伊斯兰科学（例如法律）来说是有用的，甚至是必不可少的，这些科学占据了伊斯兰学校的大部分课程。在他的时代开始蓬勃发展。在他的带领下，逻辑成为宗教学校教育的固定组成部分。十三世纪，出现了简洁的逻辑教科书，例如阿卜哈里的《Īsāghūjī》和卡蒂比的《Shamsiyya》，这些教科书当时成为许多评论的主题。宗教学校逻辑的关注点是形式化的：进一步发展阿维森纳在三段论方面的道路，特别是模态三段论、关系三段论和说谎者悖论。这一传统在伊朗、土耳其和印度得到了延续，直到十九世纪，这些地区之间的距离日益疏远。 （参见阿拉伯和伊斯兰语言和逻辑哲学条目。）[35]

4.2 拉丁逻辑

在拉丁世界，教育模式从公元1世纪就建立起来。 800 在修道院和大教堂学校（§2.2）中，尽管对古代资料的访问非常有限，但逻辑在高等教育的主流中发挥了核心作用。 [36]

尽管像阿伯拉尔这样的思想家在这种背景下发展起来的复杂哲学是十二世纪巴黎精英学派的专利，但到那时，每个在拉丁欧洲接受智力训练的人至少学习基本的亚里士多德逻辑和主题理论已经成为常态。推理，在古代后期发展起来并由博伊修斯传播。随着大学的建立和课程大纲的扩展以涵盖亚里士多德涵盖的整个学科范围，逻辑似乎失去了其卓越的地位。但事实并非如此，原因有两个。首先，早年的艺术课程几乎完全致力于逻辑学，许多学生不再留在大学；此外，他们在进入大学之前（在十几岁的时候）通常会接受一些逻辑方面的指导，并且在法律和医学的高等学院中还会对逻辑进行进一步的研究（参见 Brumberg 2021：95-97）。其次，虽然新文本的涌入使许多 13 世纪的顶尖大学思想家对形而上学、自然科学、认识论和伦理学比对逻辑更感兴趣，但 1320 年代的牛津思想家——不仅是奥卡姆，还有他的方济各会同胞沃尔特·查顿 (Walter Chatton) （卒于1343/4）和亚当·沃德汉姆（卒于1358）和多米尼加人罗伯特·霍尔科特/霍尔科特（卒于1358） 1349）——在神学讨论中频繁使用复杂的逻辑技巧，树立了一种时尚，也被巴黎模仿（见 Courtenay 1987：171-306）。

在阿拉伯传统中，亚里士多德逻辑最初是通过仔细阅读亚里士多德自己的文本来研究的，但阿维森纳随后取代了亚里士多德成为权威，然后往往后来的教科书取代了他的著作（§1.1）。拉丁世界则发生了几乎相反的过程。逻辑教学大纲从主要由百科全书式的记述组成，转变为由亚里士多德的几部著作组成，到十一世纪时由波菲利和博伊提乌斯（逻辑维图斯）补充，而一旦《欧加农》（逻辑新星）的其余部分可用，到十三世纪初，亚里士多德的逻辑（仅通过波弗里的引言和大学里对十二世纪的文本进行了详细的研究，一直持续到十六世纪，甚至后来的西班牙。这种评论传统虽然从未放弃亚里士多德的文本，但往往会导致解决他的表述中的困难并重新设计他的逻辑（例如，在 1240 年代罗伯特·基尔沃德比 (Robert Kilwardby) 对先前分析的评论中：参见 Thom 2019）。 [37]

从十二世纪末开始，拉丁传统中还发展出了所谓的“现代逻辑”（“当代逻辑”）——亚里士多德所没有的学科的各种新分支。其中最重要的是术语的属性（在句子的上下文中分析单词的指称——它们的“假设”（参见中世纪理论的条目：术语的属性）；后果（命题逻辑，与亚里士多德的逻辑相反）术语逻辑——参见中世纪后果理论的条目）；（故意模棱两可的句子和/或具有明显令人费解的后果，可以通过语义分析来解释，例如“白色的东西会是黑人”）；不可解决（不可解决的悖论，例如说谎者的悖论）；和义务（一种争论游戏，涉及反事实陈述并测试参赛者保持一致的能力）。但最受欢迎的教科书是西班牙的彼得大约于 1125-50 年撰写的《逻辑论》，它结合了逻辑 vetus 和 nova 以及很长一段时间。彼得（无论他是谁：见《西班牙的彼得摘要》，1-9）实际上并不是一位杰出的逻辑学家，但他的作品，当时的标准教科书，经过了巨大的许可而被改编。 ，在十四世纪中叶，作为当时最伟大的逻辑学家约翰·布里丹（John Buridan）所著的《辩证法总结》的载体，该书也被广泛阅读。现代逻辑的工作一直持续到十六世纪中叶。 [38]

4.3 拜占庭和犹太人的逻辑

尽管逻辑学在拜占庭教育中的地位不像拉丁学校和大学或宗教学校那样突出，但它的研究有着持续的传统，以《欧加农》的注释为基础，并受到晚期古代亚历山大学派的强烈影响。 .[39]

伊斯兰世界的犹太人中并没有杰出的逻辑学家，但从十三世纪开始的基督教欧洲却兴起了活跃的逻辑传统。它最初基于法拉比的短评和阿威罗伊对亚里士多德的《欧加农》的中评以及安萨里《意见》的逻辑部分的希伯来语翻译。但犹太学者也熟悉了一些拉丁材料，例如西班牙的彼得的论文（尤其是逻辑维图斯的部分）。杰索尼德斯是一位原创逻辑学家，他对阿威罗伊的中间评论写了被广泛研究的超级评论，其中他经常批评阿威罗伊，并撰写了一篇论文《正确三段论之书》，其形式化程度引人注目（参见 Manekin 2012）。

5.中世纪哲学是什么时候出现的？

虽然专家们至少在理论上大多同意中世纪哲学地理的新的、广泛的概念，但对该时期的年代顺序的看法仍然存在分歧。事实上，有一种普遍的观点（例如，De Rijk 1985：1-64；Luscombe 1997：1；Flasch 1986 [2000：27-29]；Lagerlund 2020：v）认为时期划分并不重要，选择它纯粹是为了实用。以便进行分工的原因。但是，正如下面将要展示的，时期划分的选择对哲学史的书写方式产生了很大的影响，并且可以从不同时期划分传统的连续性和断裂中进行论证（Marenbon 2011）。

5.1 中世纪哲学何时开始？

中世纪哲学的开端通常选择三个要点：

c. 500年，历史学家经常选择这个日期作为中世纪的开始日期，大致对应于西方罗马帝国的终结（最后一位皇帝于476年被废黜）；

与二世纪最早的基督教哲学家（但通常忽略异教希腊传统；或

大约 800 年，因为这是查理曼宫廷哲学兴起的时期，也是巴格达法萨法开始的时期。 [40]

每个视图都存在问题：

c. 的理由500 仅适用于拉丁哲学，并且

到了第二世纪，只有基督教哲学；尽管

忽视希腊哲学，还威胁将古典哲学史学家所鄙视的拉丁哲学排除在考虑范围之外。

如果中世纪传统在其所有四个主要分支中都得到了设想，那么看到普罗提诺（卒于 270 年）和波菲利（卒于 305 年？）以及其他希腊异教徒的著作中的出发点是有一定好处的。材料。这四个分支都源于所谓的柏拉图学派，他们的方向来自这两位哲学家。当然，古代哲学史学家也会希望将这一时期最初几个世纪的一些思想家纳入他们的领域，但这不是问题，因为哲学史上的各个时期没有理由不重叠。

5.2 中世纪哲学何时结束？

对于这个问题可能会有许多不同的答案，但一个似乎合理（并且令许多人感到惊讶）的答案是：大约在 1700 年左右，但阿拉伯传统，尤其是逻辑学传统，持续了相当长的时间。

阿拉伯传统一直延续到了 17 世纪，尤其是在波斯、土耳其和印度，尤其是在逻辑学领域（见第 4.1 节）。杰出的中心是伊朗萨法维王朝，萨德尔·丁·什拉齐（Ṣadr al-Din Shirāzī，又称穆拉·萨德拉，1571-1636 年）在阿维森亚里士多德主义本身的基础上发展了一套原创的思想体系，并经苏赫拉瓦迪修改，以及伊本的神秘思想。阿拉比。新的研究表明，在 17 世纪，奥斯曼帝国也是创新哲学的发源地，有时以早期的伊朗传统为起点（El-Rouayheb 2015）。

随着 1492 年犹太人被驱逐出西班牙，基督教欧洲的希伯来犹太哲学传统基本上结束了，尽管它在土耳其又延续了一个世纪（见 Tirosh-Samuelson 1997：529-545）。但欧洲的犹太哲学随着犹大·阿布拉巴内尔（Judah Abrabanel）（又名利昂·埃布雷奥（Leone Ebreo，卒于 1521 年））的《爱的对话》而继续，该书被保存并可能是用意大利语写成的。如果如下文所述，中世纪哲学的拉丁传统被认为可以延续到 1700 年左右，那么斯宾诺莎（1632-77 年）也许是这样的人，他用拉丁语写作，很少用荷兰语写作，他是一个被人民抛弃的人，也是一位批判性的崇拜者笛卡尔的思想，但也沉浸在迈蒙尼德和哈斯代·克雷斯卡斯的思想中，应该被视为中世纪犹太哲学家的最后一位。

拜占庭传统因 1453 年君士坦丁堡陷落而受到影响，但希腊神学和哲学思辨在土耳其统治下继续存在，与早期传统密切相关，但受到 17 世纪拉丁经院思想和欧洲思想新趋势的影响第十八次（Podskalsky 1988）。

确定拉丁中世纪传统的终点是很困难的。虽然传统的、仍然广泛使用的 1500 年常常被认为没有任何意义，但普通历史学家经常选择这一年来标记现代时代的开始，作为一个接近 1492 年的圆形数字，即哥伦布第一次航行到美洲的日期。新世界，以及 1517 年宗教改革的开始，这将破坏天主教欧洲表面上的统一。然而，现在许多中世纪历史学家不希望在此时划定界限，并强调经济和社会生活的连续性一直持续到工业革命。无论如何，哲学史上的分期没有理由与其他领域的分期一致。

在许多多部分或多卷的演示中，中世纪哲学之后是文艺复兴时期哲学，然后是（早期）现代哲学，从笛卡尔开始。 “文艺复兴哲学家”通常在大学之外工作；他们中的许多人热衷于柏拉图和其他古代哲学家，以及亚里士多德，或者代替亚里士多德。许多人渴望写出优雅的古典拉丁语并学习希腊语，并使用对话等文学形式。确实有一群这样的哲学家，但他们不符合将文艺复兴时期哲学置于中世纪哲学之后的年表：其中最著名的是 Marsilio Ficino 和 Pico della Mirandola (§2.8)，他们都没有活到 1500 年。[ 41]

大学哲学延续其既定模式，在新教国家发生了一些重要变化（例如放弃对形而上学的研究），直到十七世纪末。在伊比利亚半岛，十六世纪和十七世纪是哲学神学蓬勃发展的时期，以既定的大学方式进行研究（参见萨拉曼卡学院的条目）。这一传统与早期的巴黎传统延续，因为其创始人弗朗西斯科·德·维多利亚（Francisco de Vitoria，1486-1546 年）是最后一位伟大的巴黎大学神学家苏格兰约翰·梅杰（Scot John Major，1467-1550 年）的学生。维多利亚著名的继承者包括多明戈·德·索托（Domingo de Soto，卒于 1560 年）和路易斯·德·莫利纳（Luis de Molina，卒于 1600 年）——他们认为上帝对我们将做出的选择有特殊的了解，但他并不控制这些选择，并且弗朗西斯科·苏亚雷斯（Francisco Suárez，生于 1548 年）是整个拉丁传统中最深刻、最有影响力的思想家之一。与早期中世纪大学思想的几个重大差异之一是阿奎那的核心重要性（尽管苏亚雷斯也受到斯科特斯和奥卡姆的影响），他的《神学大全》现在成为评论的对象。苏亚雷斯于 1617 年去世（距笛卡尔出生二十多年）并不标志着这一大学传统的结束，而是它发展为冒险思想，在形而上学和元伦理学方面开辟了新的方向，直到最近被遗忘的思想家，例如佩德罗·乌尔塔多·德·门多萨（Pedro Hurtado de Mendoza，卒于 1641 年），他的学生罗德里戈·德·阿里亚加（Rodrigo de Arriaga，卒于 1667 年）和胡安·卡拉穆埃尔洛布科维茨（1682 年逝世）。

这种“巴洛克经院哲学”的兴趣现在开始被认识到（见Novotný 2009）。与此同时，该领域的一些最优秀的学者撰写了一些研究，有意跨越中世纪到现代哲学的常见鸿沟，着眼于 1274 年至 1671 年的形而上学 (Pasnau 2011) 或 1270 年至 1670 年的情感理论 (Perler 2011) [2018]）。这些方法仍然倾向于接受中世纪哲学结束的标准观念，而现代哲学开始于 1500 年左右或至少在 1600 年之前，强调连续性或辩称“中世纪之后的中世纪哲学”的存在。 [42]然而，一个激进的建议是将中世纪拉丁哲学的终结定在 1700 年左右（当然，允许与早期现代哲学重叠），因为只有到那时，新科学和笛卡尔主义的影响才开始显现。他们进入大学教育，亚里士多德传统正在消失（尽管并非在欧洲各地）。 [43]

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