理查德·基尔文顿（二）

基尔文顿应用他的新运动规则来描述混合物体的均匀异形运动以及介质和真空中简单物体的运动。在解释基尔文顿的理论时，我们必须记住，只有当存在某种阻力起到阻碍作用时，时间运动才有可能。混合体在介质中的运动最容易解释，因为作用力必须克服介质的外部阻力以及远离其自然位置的元素的内部阻力。简单物体在介质中的局部运动也不是问题，因为它可以通过它的自然愿望来解释，即达到由其重量或重量决定的自然位置。基尔文顿在解释真空中混合体的自然运动方面也没有问题。他再次采纳了奥卡姆的观点，即如果有空，那就是一个地方。由于亚里士多德意义上的位置是具有基本品质的自然事物，因此它决定了基本物体的自然运动，而且还决定了它们在自然位置上保持静止的倾向。因此，基尔文顿说，人们可以想象四个自然球体中存在一个虚空，尽管它们是空的，但仍保留了土、水、空气和火等自然场所的适当品质特征。因此，虚空中混合体的时间运动是重元素或轻元素自然倾向到达其自然位置的结果。重和轻分别起到力和阻力的作用。虽然真空中不会有外部阻力，但混合体的运动可以毫无困难地发生（参见 Jung-Palczewska 1997）。

真空中简单物体的时间运动是最难解释的。在阿威罗伊看来，一个简单的物体，例如一块地球，具有基本形式、基本物质和不同的数量部分。因为形式无法抵抗物质，所以它的质性部分无法抵抗。但其定量部分之间的相互抵制可能会产生阻力。这次基尔文顿采用了格罗斯泰斯特的想法，认识到真空中简单物体的时间运动是可能的，因为当物体沿斜线移动的外围部分抵抗其中心部分沿直线移动时，会产生内部阻力。这种内阻产生运动，但不会阻碍；然而，它保证了时间运动。因此，如果存在真空，简单物体的自然运动就有可能。此外，这种运动的速度将是最快的，因为没有需要克服的外部阻力（Jung-Palczewska 2002a：169）。

在基尔文顿看来，较低和较大的阻力，即介质的稀有性或密度，是导致运动更快或更慢的原因，而运动中穿过的介质的距离则是导致运动消耗的时间更长或更短的原因。

基尔文顿认为，为了表征运动速度的变化，必须从运动学角度分析局部运动问题，其中考虑到移动的距离和消耗的时间。他正确地认识到，要测量持续一段时间的运动速度，建立时间和所经过的距离之间的关系就足够了。在他看来，在相同的时间间隔内经过相同的距离代表匀速运动。均匀异形运动的特征分别是：在较短的时间间隔内经过相同距离的加速运动；在较长时间内移动相同距离的减速运动；或者，根据现代定义：如果速度在相等的时间间隔内改变等量，则运动是一致异形的。基尔文顿对自由落体进行了正确的描述，指出速度在每个时间间隔内增加相同的量，并且每个间隔开始时的速度比结束时的速度同样慢。不同形状的运动的特点是在不相等的时间间隔内经过不相等的距离；这种运动的速度变化不均匀（参见 Jung-Palczewska 2002b）。

尽管基尔文顿从未放弃亚里士多德的物理学，但他经常超越他的理论来解决由他的定律产生的悖论，给人的印象是，在亚里士多德原理和概念的背后，基尔文顿是一个奥卡姆主义者。尽管基尔文顿从未明确提及奥卡姆，但毫无疑问，他不仅了解可敬的启蒙者的观点，而且也接受它们作为解释哲学家著作的自然方式。

5. 道德规范

理查德·基尔文顿在艺术学院摄政期间评论的第三部亚里士多德著作是《尼各马可伦理学》。他对《伦理学》第二卷和第十卷的评论采用了十个问题的形式，这些问题只涉及基尔文顿在牛津演讲的主题中选定的问题：例如，创造和摧毁道德美德、自由意志行为、诚实的人以及他们的行为所带来的快乐（或者相反，对那些行为邪恶的人的惩罚），以及有关勇敢、慷慨、宽宏大量、正义和谨慎等特定美德的问题。正如 Michałowska 所表明的，基尔文顿使用术语逻辑和数学物理来解决伦理问题（参见 Michałowska 2011a，2016）。米哈沃夫斯卡还表明，正如他在物理学问题中所做的那样，基尔文顿遵循奥卡姆的极简主义本体论，将道德品质（即罪恶和美德、认知和智慧、善与恶）视为类似意志的对象，并将它们称为资源。它们是真实的事物，而不仅仅是心理概念，可以通过加法、减法和分割来测量，因为它们经历增减变化，因此具有不同程度的强度。这种变化——例如，因邪恶行为而受到惩罚——不可能是瞬时的，必须及时发生。每一次改变都是行动力克服阻力的结果。就道德行为而言，这些变化不会产生任何外部影响，而是产生美德和恶行强度方面的内部修改。当恶习作用于美德时，它会导致其不断变化，因此一个人的勇气可能会强度不同。在基尔文顿的物理理论中，美德和恶行是对立的，因此一个人不可能同时邪恶和美德，尽管他们可能有时慷慨，有时吝啬。

道德品质的增减要么是相反品质影响的结果（或同一品质强度的变化），要么是人的外在行为的结果。例如，频繁的慷慨行为会导致慷慨的增加。履行道德上的善行会增强美德，而不断地作恶则会削弱美德。美德和恶行可以用不同程度的强度来描述，因此可以说一个人一生中可以或多或少地慷慨。就像身体素质一样，基尔文顿指出，道德品质的强度只有外在的限制，因此一个人不可能无限地完善自己的美德。

美德和恶习具有绝对或相对的特征，并且可以绝对地（简单地）或在某一方面（secundum quid）拥有。我们的道德美德有最高的——即最完美的——强度，但并不存在像柏拉图思想那样绝对最高的程度。在基尔文顿看来，人从来都不是绝对慷慨或善良的。最终的完美，即最高程度的道德美德，是一个人的本性、社会化和道德行为的产物。但由于人与人之间存在差异，我们每个人都有自己的美德。同样，最高程度的道德美德对于我们每个人来说都是独一无二的。在基尔文顿看来，如果一个人具有最高程度的谨慎，那么他也必须拥有最高程度的所有其他美德（Michałowska 2011a：488-92）。

对于基尔文顿来说，谨慎是首要美德之一。它是一种习惯，在做出好或坏的决定的过程中与正确的理性（直率）相配合。尽管奥卡姆的名字没有被提及，但他关于谨慎与道德知识之间关系的理论出现在基尔文顿的讨论中。奥卡姆区分了两种类型的道德知识。第一个涉及普遍真理，是通过学习获得的；第二个涉及特定的陈述和特定的情况，是通过经验获得的。审慎有两种理解方式：关于单一命题的知识和普遍的实践知识。在他看来，这两种类型的审慎只能通过经验获得，前者涉及单一的陈述，后者涉及普遍的实践陈述。前者正确地称为谨慎，而后者通常称为谨慎。奥克汉姆（Ockham）认为，第一种知识 - 关于普遍真理的知识 - 必须与关于奇异陈述的审慎态度区分开。但是，第二种知识与审慎相同，因为它也通过经验获得（Quaestiones Q.6，A.10）。基尔文顿确定了两种道德知识。第一个称为Scientia Nefferaria，它由一般陈述组成，是指普遍真理。另一个称为Scientia ad utrumlibet，其中包括特定的陈述。通过推论实现的科学必需品不足以做出良好的道德决定，因此必须通过参考Scientia Ad utrumlibet来补充，这是通过经验实现的（参见Michałowska2016：13）。通过经验获得知识是审慎的必要部分。基尔文顿（Kilvington）指出，即使人们对普遍道德真理有一定的知识，也可能会对道德选择犯错。熟练的逻辑学家不一定是一个道德人。为了做出良好的道德决定，人们需要一个完全发达的审慎性，这与科学界相同。基尔文顿（Kilvington）声称，拥有道德知识的人并非自动审慎，但是一个审慎的人总是很明智的（见Michałowska＆Jung 2010：109-111）。

只有在审慎支持遗嘱的情况下，才可以选择好的选择。自由意志和自由选择的问题在基尔文顿的道德规范中得到了完全阐述，在那里他介绍了他的理论，这就是米歇尔夫斯卡所说的“动态自愿主义”。基尔文顿（Kilvington）区分了三种类型的人类自愿行为：愿意，尼尔和不愿意。愿意永远的意志，永远不会被动或有效力。即使意志不需要任何东西（Velle Nihil），它也很愿意，因此它不能安息，并且始终决心成为一种愿意的行为。在这里，基尔文顿（Kilvington）似乎直接受到斯科特斯（Scotus）的影响。意志在其愿意的行为中绝对是免费的，意志的自由意志是偶然命题属的主要原则。由于遗嘱一直处于活动状态，因此必须在其三种意志行为（Velle Voitionem），Nolition（Velle Nolitionem）或不付出（非维尔）之间做出决定。关于自己的内部行为，意志是绝对免费的。但是，关于其外部行为，它在想要某物（Velle Aliquid）和不想要某物（Nolle Aliquid）之间进行选择。在这些情况下，遗嘱也绝对可以自由做出这样的选择。

对于基尔文顿来说，很明显，审慎在产生良好的道德行为中起着至关重要的作用。当审慎的习惯还没有充分发展时，意志是优柔寡断的。重复的良好道德决定使它犹豫不决（非词），以便代理人能够在任何情况下（无论是肯定地尼尔尔还是负面的）做出决定。在完全发展的审慎的支持下，遗嘱更容易或毫不费力地使正确和良好的道德选择（参见Michałowska2016：14）。然而，基尔文顿认为，我们大多数人很少做出良好的道德决定，因为我们经常保持怀疑，陷入了非velle状态。

6。神学

在神学上，基尔文顿将新的术语逻辑和数学的新方法应用于14世纪中讨论的最流行的问题，例如人类和神圣的爱，人类和神圣的意志，人类和神圣的意志，上帝的绝对和人类自由决定，对神的自由决定，神的知识，未来的特遣队和预期。与创作者分开的任何东西都没有被视为。因此，基尔文顿将每个人类的行动与上帝联系起来。基尔文顿（Kilvington）关于句子的问题证明了他参与了与半佩拉格人的活泼，现代讨论。托马斯·布拉德（Thomas Bradwardine）与约翰·邓斯·斯科特斯（John Duns Scotus），威廉·奥克汉姆（William Ockham），亚当·沃德汉姆（Adam Wodeham），罗伯特·霍尔科特（Robert Holcot）和托马斯·白金汉（Thomas Buckingham）争论，他都将其视为Pelagians。奥克汉姆（Ockham）在他在1332 - 1333年讲授的句子的评论中是他最激烈攻击的神学家。基尔文顿很可能在同年对句子进行了演讲。似乎每个人都参加他人的演讲。在他的问题上，乌特鲁姆·阿库图斯（Utrum Actus）本身就是众所周知，基尔顿（Kilvington）辩论并批评了布拉德沃丁（Bradwardine）的观点（参见Jung＆Michałowska2022：6）。

基尔文顿一再引用了他通常完全接受的奥古斯丁和安塞尔姆的意见，有时只有根据他的理论重新诠释它们。然而，对于基尔文顿来说，最大的权威是约翰·邓斯·斯科特斯（John Duns Scotus），他完全接受并成功地发展了他的观点。首先，基尔文顿（Kilvington）采用了Scotus的区别（Ord。

我与Scotus一起说，在句子I中，区分44，上帝的能力被称为被任命为被任命的，因为这是根据既定命令遵守正确法律的原则。上帝的力量被称为绝对，因为它超越了上帝的命令力量，因为借助它，上帝可以对既定秩序行事。通常，我说，借助绝对的力量，上帝可以做所有不矛盾的事情。因此，法学家使用事实上的术语，例如，国王可以做一个事实上的事实，即不符合法律，不同意它。上帝的权力被称为被任命的，因为这是根据既定命令正确法律做出正确法律的原则（DV：168）。

既定的自然秩序是上帝被命令的力量的结果，但上帝也可以通过他的绝对能力对这一秩序采取行动。基尔文顿认为，上帝的两种能力都是无限的简单者，但即使如此，上帝的绝对力量也比他的有规律的力量无限强大。

像Scotus一样，基尔文顿坚信，Potentia dei absoluta是一种真正或可以由上帝实现的力量。奇迹将是上帝反对自然秩序的例子。个体情况还表明，上帝可以偏离自然秩序建立的法律，反映上帝的特殊审判。

基尔文顿（Kilvington）的Potentia dei Absoluta和Ordinata理论强调了创造的偶然性和神的自由意志。在这里，基尔文顿（Kilvington）的意见（Lectura I，Dist。39）在这里，仅考虑到他自己的理论最有用的观点。基尔文顿声称上帝的知识，存在和将与上帝的本质相同。但是，关于上帝的绝对知识，关于过去和现在以及关于未来的偶然性陈述的断言陈述具有相同的确定性，因为它们是绝对必要的，而关于上帝的知识，他们只有必要的必要性：

可以说，上帝并不总是以相同的确定性来确定会发生什么和将要发生的事物。 ＜是这样，＞，因为关于未来的特遣队，上帝的知识与必要事件同样确定。但是，神的知识可能不确定上帝的生物，因为一个生物＜i。例如，一个人可以知道，他坐着的确定性与人是动物一样确定的。尽管如此，一个确定的问题还是有必要的事情。因此，这种后果是错误的：‘＜上帝＞同等地知道发生的事情和将要发生的事情。”然而，可能会遇到＜上帝不知道将要发生的事情，因此＜上帝可能不知道发生的事情。然而，由于上帝的绝对能力，这个结论是正确的。凭借上帝的权力，并没有遵循所有事件（过去，未来和现在）同样众所周知的（DV：182）。

基尔文顿（Kilvington）对Scotus的亲和力也可以从他的未来特遣队理论中看出。他同意Scotus（Lectura I，Dist。39，QQ。1-5），他说只有时间就存在，因为只有“现在”。因此，阿奎那与上帝坐在圆圈中心并在整个时间出现的上帝的比喻失败了，而Scotus的半径扫除圆圈的圆周的概念是正确的，因为整个圆圈并非一次存在。他逐字引用Scotus：

上帝是“就像中心一样，一直以前流到未来的时间＜＜就像周长一样，无论圆周如何移动，它始终与中心同等相距，无论时间是否流入过去还是流动未来，这始终是当前的上帝”（DV：183）。

因此，“现在”以一种或另一种方式移动，就像一个圆圈的圆周上的点一样。

像斯科特斯（Scotus）一样，基尔文顿（Kilvington）也拒绝了上帝通过思想知道未来的特遣队的观点，因为思想必然代表他们所代表的东西，就像“苏格拉底是白人”中，据说苏格拉底是白人。尽管基尔文顿并没有清楚地解释自己的立场，但他似乎认为斯科特斯的解释是理所当然的（DV：178）。 Scotus说，也许想法可以代表简单或复杂的术语，尽管正如克里斯·沙贝尔（Chris Schabel）所说：“他们无法代表偶然的复合体（…），我们可以称之为X。如果上帝只有这个想法，他永远知道他只会知道矛盾的一部分，没有任何意外情况。如果他知道这两个部分，即x和〜x，他会同时知道矛盾是真实的。其次，由于思想代表了可能但将不存在的两个未来，并且可能存在并且将存在的未来，因此需要一种方法来区分存在和不存在的物品”（Schabel 2000：42）。

基尔文顿（Kilvington）也与斯科特斯（Scotus）一致，因为在一系列原因中，次要原因不能起源任何意外事件。因此，必须将次要原因行动中观察到的偶然性路由到第一个原因，即上帝。要知道偶然者，上帝首先必须选择两个相反的陈述之一，否则，即当上帝在他的意志行为之前有一种知识行为时，他只有对自然秩序的必要理想的知识，建立，他不知道特遣队。因此，上帝只有关于矛盾的一方的部分知识（即，他只知道两个矛盾的陈述之一，例如，“敌基督者会”或“敌基督者不会是”），他的意志绝对不会是自由的。因此，偶然性必须位于上帝的旨意中，而不是在上帝的智力上。基尔文顿（Kilvington）认为，未来的偶然事件之所以如此，是因为上帝知道他们是未来的特遣队，反之亦然。关于未来的特遣队，上帝的接受（苯甲酸）将自然是在上帝所知之前，因为以下后果是真的，“上帝希望A发生；因此，上帝知道这将会发生，”虽然这是错误的，“上帝知道它将发生（即苏格拉底会犯罪）；因此，他要他犯罪”（DV：175）。

在Scotus之后，基尔文顿坚持认为，在同一瞬间，神意志会a，它不愿意，因此他接受了Scotus的同步偶然性；然而，他确实接受了Scotus的Instantiae Naturae概念。为了拯救上帝的绝对自由意志，同时避免了上帝决策中的叛变的前景，基尔文顿断言，凭借他的绝对能力，上帝可以使自己不是旨意a，而上帝是上帝，上帝凭着他的权力，在那个特定的瞬间，这发生在永恒。上帝的这种内在行为不会对他的外部行为造成任何改变，因为上帝的旨意是不可变的。因此，通过他的绝对能力，上帝可以消除过去而不会导致历史发生任何变化，例如亚伯拉罕的不存在。上帝的绝对力量是无限无限的，可能会导致过去不是过去，因为上帝没有过去。说上帝不能撤消过去只是意味着上帝没有透露给定的东西，例如恢复一个人失去的童贞。上帝的绝对能力是从永恒创造世界或歼灭它也是不矛盾的。世界的歼灭并不比它的持续存在不少，因为上帝的正义源于他的本质，就像他的能力一样，这是绝对和被命令的。但是，上帝不能通过他的权力来做到这一点，因为即使是无限，他的权力也比他的绝对力量无限强大。

基尔文顿（Kilvington）认为，不仅上帝的旨意，而且上帝的知识也取决于未来的特遣队。这在预言类型之间产生了区别，其中一些是绝对必要的，而另一些则是有条件的必要和这种方式。上帝绝对无条件地揭示的一切都必然会出现必要。上帝的权力（例如，信仰条款）取决于上帝的旨意，并且可以改变。但是，一旦揭示了他们的必要性，因此他们将构成新法律。未来事件的偶然性广告可以通过这种未来事件的条件来保证。尽管上帝绝对预见到了绝对和有命令的权力会产生某些事情，但他绝对揭示了这种情况，也就是说。在有条件的启示下，条件有必要从一方面变为不偶然的变化。当满足揭示的条件时，未来的事件将不再偶然。同样的疑虑，未来的临时行动。只有上帝预言的人是必要的，但其他人并不是因为它们取决于人们的自愿选择。没有什么取决于创造的自由的，就可以绝对揭示与上帝的权力相对于上帝的权力揭示（参见Jung＆Michałowska2022：62-63）

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