5.3 身心的结合
最近关于克劳伯格对身心问题的解释的讨论的共同点是他们对他所谓的“结合”关系的特殊性的关注。在一个关键段落中,他强调因果关系和合取关系受制于不同的标准,并且不需要前者来理解身心关系:
要建立这些事物之间的关系(即心灵和身体),一个事物根本不需要成为另一个事物的因或果。如果一个实体能够带来某种东西,或者改变另一种实体的某些东西,从而使这两种物质在其行为和激情中相互参照,那就足够了。 (结合 IX.10、OO I.215)
在这里,克劳伯格指出,与因果关系不同,合取只能通过引用来建立。因果关系需要产生,而指称只能通过代表某些任意含义的约定标记来获得。因果关系无疑是精神和身体状态的基础,只要精神和身体在各自的领域中被视为真正的原因。然而,克劳伯格坚持认为,精神模式和身体模式的结合是不可能通过它们各自的因果力量来想象的。因此,他认为,除了描述共变的精神和身体状态的相互参考之外,不可能对身心关系进行更深入的解释。他继续指出,据我们所知,身心关系只存在于他们的行为和激情的外在“贸易和互惠”(commercio et reciprocatione),而不存在于他们的行为和激情的“相似性和一致性”(similitudine et pleasure)。他们的权力(Conj. IX.11,OO I.215)。他提醒读者,相比之下,身心的真正结合需要因果生产,或者说
某物应该从这个到那个,或者从那个到这个,也就是说,一个人应该给另一个人一些东西,或者应该从另一个人那里得到一些东西。 (结合 IX.13、OO I.215)
然而,它们的结合只需要它们的行为相互参考即可。
事实上,克劳伯格认为构成人类的心智与身体的结合只不过是心智模式与身体模式的结合。在《Theoria corporum viventium》中,他拒绝亚里士多德将人视为理性动物的公式,而是将“人”简单地定义为“由有限的心灵和有机身体组成的事物”(Corp.viv.XXIV.588-9,OO I) .187)。人类既不是一个形质的统一体,也不是一个独特的、简单的本质,而是两个完整的、独立的实体的复合体。因此,心灵和身体的统一只是一种外在的统一,存在于它们模式的相关性中(Conj. IV.14,OO I.212)。因此,他喜欢的身心结合隐喻会引发偶然的合作,例如教学(docens)、联盟(foedere)和友谊(amicitia),而不是本质上的统一(Conj. VIII.4,OO I.214;IX. 17,OO I.216;Corp.viv.,XXVI.613,OO I.188)。
那么,关于身心结合的起源,克劳伯格警告不要寻求因果解释:
追问为什么灵魂的如此这般的思想会跟随身体的如此这般的运动,或者探究动物精神的运动如何依赖于意志,都是不恰当的。在这些行为中不会发现固有的自然必要性或亲和力。 (参见 XIV.8,OO I.219)
精神和肉体本质上的任何东西都无法解释它们状态的相关性,这些状态似乎是任意的:例如,为什么脚趾被碰伤后大脑的某些运动模式经常伴随着疼痛感和缩回脚的愿望。对于克劳伯格来说,我们只能说,
上帝通过他的智慧和自由,希望将这些不同种类的行为统一在一个人身上,这样一个人就可以指另一个人,而他们之间没有任何相似之处。 (参见 XIV.9、OO I.219)
上帝的旨意使得某些精神活动涉及某些身体活动,反之亦然。但目前还没有对这一事实做出更深入的解释。
至于感觉的指称特征,克劳伯格认为它类似于语言中的意指关系(Conj. XV.2,OO I.220)。他将感觉称为物质或工具符号(signamaterialia/instrumentalia),而不是形式符号(signaformalia)。正式符号是“头脑中事物的图像,或者正确地说代表的每个符号”(Met.ente,XXI.336,OO I.337)。正式符号通过表示物体的基本特征来代表物体,就像烟代表火一样,让感知者熟悉燃烧所必然产生的品质。相比之下,物质符号仅具有指示功能,并且充当思维的外部辅助。在Conjunctio中运用这种区别,克劳伯格将感觉的意义特征比作“[酒馆门上]悬挂的常春藤宣布葡萄酒正在出售”(Conj.,XXXVIII.14,OO I.243)。酒馆门上的常春藤自然并不代表有好酒,但可以根据社会习俗可靠地告知顾客。类似地,疼痛感觉并不代表疼痛的身体原因,但可靠地表明了某种身体状态。事实上,对于克劳伯格来说,我们可以确信,感觉的意义是神圣制定的,比社会制定的意义更稳定。但无论何种特殊原因导致上帝下令某些大脑模式应表示疼痛而其他大脑模式应表示饥饿,仍然令人费解。从人类的角度来看,理解身心结合就变成了描述感觉和身体状态的协变,而不是发现因果关系。
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