德西德里乌斯·伊拉斯谟（一）

一、生活与工作

2. 方法论

三、教育理念

4.语言文学

5. 政治思想

6.圣母怜子图和基督教哲学

参考书目

伊拉斯谟的作品

其他主要作品

传记

次要作品

学术工具

其他互联网资源

相关条目

一、生活与工作

伊拉斯谟于 1467 年 10 月 27 日（？）出生于鹿特丹，是一位牧师的私生子。他就读于代文特的一所学校，这所学校被认为是进步的，并且有能干的老师，向伊拉斯谟介绍了“更高标准的文学”（CWE 4：405）。 1483 年，他成为孤儿，受到监护人的照顾，监护人把他送到一所由共同生活弟兄会本着现代奉献精神开办的学校。由于伊拉斯谟的遗产很少，他的监护人说服他进入斯泰恩的奥古斯丁正规修道院。 1492年他被任命为牧师。

伊拉斯谟后来声称，他是被迫发誓的。他的疑虑在他的第一部作品《De Contemptu Mundi》（《论蔑视世界》，写于 1490 年代，出版于 1521 年）中得到了表达。表面上是对修道院生活的赞扬，一开始建议隐居、远离尘世，但最后却哀叹修道院制度的衰落，并警告修道者不要轻率地受戒。伊拉斯谟本人发现他在体质和心理上都不适合修道院生活。他更愿意去上大学。 1495 年，卑尔根主教亨德里克将他送到巴黎的蒙太古学院，并承诺提供经济支持，他看到了实现这一目标的机会。目前尚不清楚伊拉斯谟在学院短暂停留期间接受了多少（如果有的话）神学培训。无论如何，他并不喜欢巴黎的神学风格，并宣称经院哲学“令他厌恶”（CWE 4：408）。当承诺的财政支持没有兑现时，伊拉斯谟离开了当时以其严格的学院而闻名的学院。纪律和恶劣的生活条件，并通过辅导富裕的年轻人来养活自己。这一经历催生了许多教育手册和教具，其中包括《De Epistolis Conscribendis》，一本写信手册（1522 年）； De Copia，风格手册（1502）； 《Colloquia》是一本旨在教授正确拉丁语的对话集（1518 年），而《Adagia》则是一本谚语选集，用作修饰风格的修辞工具（1500 年）。所有这些书都有多个版本，其中一些版本进行了扩展并赋予了更大的目的。因此，一些谚语为论文提供了起点，许多座谈会同样成为了对当今问题的观点文章。

1499 年，伊拉斯谟陪同他的一名学生芒特乔伊勋爵威廉·布朗特 (William Blount) 前往英国。这次访问建立了重要的联系。他结交了终生的朋友，其中包括人文主义者威廉·格罗辛（William Grocyn）和托马斯·利纳克尔（Thomas Linacre），他们激励他开始研究希腊语；约翰·科莱（John Colet）也与他一样蔑视经院神学，并吸引他研究圣经。他与后来的英格兰大法官托马斯·莫尔关系也很密切，他们合作翻译了《卢西恩》，他还找到了坎特伯雷大主教威廉·沃勒姆的赞助人，后者授予他肯特郡奥尔丁顿的教会圣职。他的私生子使伊拉斯谟失去了担任圣职的资格，但通过他的另一位英国关系大使安德里亚·阿蒙尼奥的干预，他获得了教皇的特许。最终他从养老金和救济金中获得了稳定的收入。然而，他作为查理五世顾问获得的津贴只是不定期支付。

在接下来的二十年里，伊拉斯谟广泛旅行。他曾一度返回法国，又两次前往英国，并前往意大利，在都灵大学获得神学博士学位。 1517年他终于在鲁汶定居。那时他已经小有名气了。他出版了多本畅销书：诙谐讽刺的《Encomium Moriae》（《愚蠢的赞美》，1511）；他将其丰富并扩展为 4000 多条谚语；以及虔诚的《Enchiridion Militis Christiani》（基督教士兵手册，1503）。 1516 年，他出版了他的代表作——希腊语新约圣经版本，这是第一个进入市场的著作。它预示着《康普鲁顿多语言》，该书已经印刷，但仍在等待教皇的批准。因此，伊拉斯谟在四种不同的流派中取得了成功：文学、教育、宗教和神学。在 1523 年出版的目录中，伊拉斯谟将他的作品分为九个标题：促进语言艺术的作品，即文学和教育作品；他的格言集；他的信件；道德教育作品（他指出其内容与第一类作品重叠）；促进虔诚的作品；新约注释版；新约圣经的释义；争论；以及教父著作的版本和翻译。

虽然伊拉斯谟受到人文主义者的尊敬，但他的圣经学术很快就受到神学家的攻击。他们拒绝承认他是同事，并嘲笑他的博士学位，因为他的博士学位是在没有满足居住要求或没有通过通常考试的情况下授予的。在他们眼中，伊拉斯谟只是一位“神学化的人文主义者”，正如著名的巴黎神学家诺埃尔·贝达所说（注释序言1526）。伊拉斯谟并不是第一个以文本批判的方式对待《新约》并将拉丁文通俗文本与希腊原文进行比较的人文主义者，尽管他的前任都没有敢于利用他们的发现来出版文本的修订版。伊拉斯谟发现了洛伦佐·瓦拉对《新约》的注释手稿，最初计划出版类似性质的注释，即对错误、差异和误译的观察。在出版商约翰·弗罗本 (Johann Froben) 的敦促下，他扩大了项目的范围，并根据他能够查阅的圣经手稿匆忙地编写了文本。在最终的版本中，希腊文本是经过轻微修改的通俗文本，伊拉斯谟的编辑修改在文本后面的注释中得到了解释。该版本的反响各不相同。人文主义者普遍称赞这是一项非凡的成就。相当多的神学家对此表示反对，不仅质疑伊拉斯谟的学术，还质疑他的正统观点。他们的攻击必须放在路德巧合崛起以及由此引发的宗教辩论的背景下看待，这些辩论给国家、教会和整个社会蒙上了长长的阴影。 1521 年，伊拉斯谟从鲁汶搬到巴塞尔，部分原因是想逃离鲁汶大学的敌对氛围，但他的反对者不仅限于低地国家。他在意大利受到批评，并受到西班牙和法国教会当局的正式调查。 1531年，著名的巴黎大学神学院公开谴责他著作中的许多段落，称其为非正统。伊拉斯谟用冗长的论战回应了他的批评者，这些论战占据了莱顿歌剧院的两对开本。他还出版了《新约》的四个修订版（1519 年、1522 年、1527 年、1531 年），其中包括更正和扩展注释。

伊拉斯谟新约圣经版本的批评者指责他对神圣文本进行了修改，从而挑战了默示原则。伊拉斯谟否认了这些指控。相反，他说，他的版本恢复了原文，并纠正了翻译者和抄写员引入的错误。神学家质疑伊拉斯谟处理圣经的资格，但他坚持认为编辑和文本校勘不需要神学学位。它们是语言学家特有的任务。他为《新约》的后续版本添加的序言试图阐明他的目标和方法。他有些天真地声称自己只是在做语言学工作，而忽略了词语的变化常常也会改变含义的事实。事实上，他的一些批评者承认他的作品的有用性，但对具体的编辑选择提出了质疑。因此，他们抗议伊拉斯谟在马特取代传统的 poenitentiam agite（忏悔）。 3:2 带着 poeniteat vos（悔改），其中他们看到了路德宗的倾向。他在约翰一书 5:7 中省略了所谓的逗号 Johanneum，这也引起了轩然大波，这是神圣三位一体的证据之一，伊拉斯谟在希腊手稿中没有找到任何证据，也没有在教父中找到支持。教父们对《圣经》的注释以及他们对《圣经》的引用是伊拉斯谟确立《新约》文本的重要来源。他广泛阅读并出版了许多教父著作的版本和译本，其中包括杰罗姆、奥古斯丁、金口和奥利金，并在许多情况下为他们的作品建立了第一个可靠的批评文本（参见 Béné 1969 和 Godin 1982）。

在他生命的最后二十年里，伊拉斯谟写了无数的辩护书，驳斥了对他的新约圣经版本的批评，并驳斥了关于他激发了宗教改革和路德支持者的指控。然而，要改变一种根深蒂固的观点是很困难的，以至于它已经成为众所周知的说法，并以流行的说法“伊拉斯谟下了蛋，路德孵了它”。伊拉斯谟的批评者要求以直接攻击路德的形式证明他的正统性。多年来，伊拉斯谟坚持并明确拒绝支持任何宗教政党。然而，在忏悔时代的好战气氛中，保持学术上的超然是不可能的。 1524 年，伊拉斯谟不情愿地出版了《De Libero Arbitrio Diatribe》（自由意志的讨论）。这是一篇写给路德的措辞礼貌的论文，表明了他们在一个关键的神学问题上的根本分歧。随后的争论未能让伊拉斯谟的批评者相信他的观点是正统的。不可否认，伊拉斯谟曾一度同情改革派，尽管他并不准备挑战教会的权威，也从未宣扬分裂。伊拉斯谟的批评关注的是滥用而不是教义，尽管他对新约的注释表明他不同意某些传统的解释，但他总是强调他愿意服从教会的判断。

1529年，当他当时居住的巴塞尔市转信新教时，他用脚投票，搬到了天主教弗莱堡。然而，即使伊拉斯谟于 1536 年去世，关于其正统性的质疑依然存在。在特伦特会议之后，对信仰条款的定义更加严格，伊拉斯谟的作品被列入禁书索引。

2. 方法论

在他的一生中，伊拉斯谟的名字成为人文主义的代名词，现代参考书也采用了这个标签（例如Nauert 2006）。今天，“人文主义”一词具有广泛的含义。在 16 世纪，这个词指的是人文研究的学生或老师，这是一门专注于古典语言、修辞学和文学研究的课程。在经院哲学和辩证法占主导地位的北方大学，引领潮流的人文主义者被视为现状的挑战者（见Rummel 1995）。传统的捍卫者贬低他们的竞争对手为“语法学家”，并将人文学科视为诗歌，诗歌的材料。某种程度上，两种学派之间的紧张可以用职业嫉妒来解释，但其核心是方法论和资质之争。人文主义者喜欢修辞论证。学者们坚持逻辑证明。经院神学家尤其认为人文主义者是危险的闯入者。他们质疑自己的正统观念，因为他们倾向于使用怀疑的ars dubitandi，并否认他们将语言学原理应用于圣经文本的权利。他们坚持认为，圣经是神学家研究生的专属领域。人文主义者则将经院哲学所使用的辩证法视为对亚里士多德逻辑的歪曲，并嘲笑他们的技术术语是对拉丁语言的讹误。在《愚蠢的赞美》中，伊拉斯谟在一段臭名昭著的段落中讽刺了经院神学家：

它们以大量的学术定义、结论、推论和明确或隐含的命题为基础……。他们对概念、关系、瞬间、形式、本质和怪异争论不休，而一个人不可能感知到这些，除非像林克斯一样，他能透过最黑暗的黑暗看到不存在的事物……。你从迷宫中解脱出来比从现实主义者、唯名主义者、托马斯主义者、阿尔伯特主义者、奥卡姆主义者和苏格兰主义者的曲折晦涩中解脱出来要快得多……。他们都表现出如此的博学和复杂性，我想如果使徒们不得不与我们新一代的神学家就这些话题进行讨论的话，他们自己也需要另一位圣灵的帮助。 （CWE 27：126-7）

更严肃地说，他对神学家的辩证辩论提出了两个反对意见：“他们野蛮和人为风格的不祥污秽”掩盖了意义（CWE 3：124），他们的论证缺乏道德维度。学术争论磨练了智力，但未能使主角成为更好的基督徒。 “好吧，我们训练的不是拳击手，而是神学家”，伊拉斯谟在他的《方法论》中说，“一个更喜欢用自己的生活而不是用三段论来表达他所宣称的东西的神学家”（CWE 41：452）。

他进一步坚持接受过古典语言训练的人文主义者有权将他们的语言学技能应用于世俗和神圣的著作。圣经的翻译和校勘需要语言学技能，而从事这项任务的神学家“是以语言学家（语法）的身份行事”（Ep. 181：120-5；CWE 2）。

虽然语言研究的需要和语言学方法的使用逐渐被神学家所接受，但与人文主义密切相关的怀疑论者阿尔斯·杜比坦迪（ars dubitandi）仍然令人厌恶。由于怀疑论在伊拉斯谟时代被视为无神论，因此大多数人文主义者都没有公开提倡这种方法。他们通过使用开放式对话或修辞来表达对立观点的怀疑。伊拉斯谟利用这些手段来争论支持和反对婚姻、支持和反对修道院誓言以及支持和反对教义立场。令人惊讶的是，他在《自由意志的讨论》中承认了自己对怀疑主义的偏好。这本小册子的目标是路德的主张，即自由意志不存在，罪人仅因信仰而称义，唯独恩典，仅因恩典而称义（更多内容参见Boyle 1983）。

伊拉斯谟的这本小册子被他称为“谩骂”，即一篇论文，是他的方法论的展示。他以经典的怀疑论方式开始了他的论证，整理了支持和反对自由意志概念的圣经证据，并证明没有共识，也没有合理的方法来解决由此产生的困境。

在 utramque patem 中争论问题的双方的方法最初是由希腊诡辩家开发的，用于展示他们的修辞能力。皮浪怀疑论者采用这种方法作为争论案件的第一步。如果证据是矛盾的，他们就主张暂缓判断。学术怀疑论者修改了这一过程，承认概率作为解决模糊问题的标准。怀疑论方法的一种变体也出现在中世纪的学术手册中，其中对教义问题进行“sic et non”争论，即双方争论，然后通过权威的决定或解决方案来解决。

伊拉斯谟强调，他不准备亲自对自由意志问题做出判断。事实上，他的自然倾向是采取皮浪式的路线并暂停判断，因为证据并不明确。他写道：“我对断言如此不感兴趣，因此我很乐意在怀疑主义中寻求庇护”（CWE 76：7），但作为一名信徒，他不得不采取不同的路线。他用天主教会的权威决定取代了自己的判断，天主教会肯定了自由意志的存在。作为她听话的儿子，他接受了这个决定。那么，与经院学者不同，伊拉斯谟并没有提供辩证推理的答案，而是服从“普遍接受的信条或普遍的宗教会议”（LB IX：1091C），也就是说，服从长期存在的传统和通过共识达成的决定。天主教会的授权代表。现代学者在将伊拉斯谟称为“基督教人文主义者”时承认了这种倾向。同样，他的怀疑论可以被称为“基督教怀疑论”，即一种经过修改并适应基督教思想的异教哲学。

伊拉斯谟的怀疑主义塑造了他对改革者的态度。几年来，他给予了他们有资格的支持，但在 1520 年代，当他看到路德公开反抗天主教当局时，他谴责了他的激进方法，并与宗教改革运动保持了距离。脱离接触的决定可能是出于对自身安全的考虑和避免宗教裁判所审查的愿望，但认识论的考虑也在他退出改革者和最终扭转对路德的看法方面发挥了作用。伊拉斯谟将共识视为教义真理的重要标准。分裂对他的决策过程构成了威胁。如果教皇的权威在原则上受到质疑，并且主教会议的法令不具有约束力，那么基督教怀疑论者伊拉斯谟在他的决策过程中就会陷入瘫痪，无法解决那些不允许基于明确的圣经证据做出解决方案的问题。

相信圣经清晰的路德并不接受怀疑论作为一种方法论。他认为这是胡扯。他嘲笑伊拉斯谟“比较一切而不肯定任何事情”，并称他是卢西恩或伊壁鸠鲁的追随者，是一个嘲笑他人信仰的无神论者。 “让我们成为断言者”，他写道，“致力于断言并以此为乐，同时坚持你的怀疑论和学术……圣灵不是怀疑论者！”路德批评伊拉斯谟在他的教理问答（1524）中也使用了怀疑论的方法，从而在慕道者中播下了怀疑的种子。他不愿意忍受矛盾心理，要求有一个明确的判断。伊拉斯谟的狡猾言辞在教义讨论中没有余地（见 CWE 76：116-24；路德 1525，“论意志的束缚”，引自鲁梅尔 2000 年，59-60）。

伊拉斯谟用第二本小册子《Hyperaspistes》（防御之盾，1526）回应了路德的批评，重申了他的怀疑论，但澄清了其含义：

怀疑论者并不是那些不在乎知道什么是真或假的人……而是一个不会轻易做出最终决定或为自己的观点而奋斗至死的人，而是相信别人认为是确定的事情是可能的。 。

到目前为止，他可能正在描述学术怀疑论者的立场，但他接着指出：

我明确地将《圣经》中提出的任何内容或教会权威传授给我们的内容排除在怀疑论之外。 （CWE 76：118）

伊拉斯谟的标准首先是圣经，但如果圣经证据含糊不清，他就会依赖

天主教会的法令，特别是由总议会颁布并得到基督徒人民一致同意的法令。 （CWE 76：127）

换句话说，他用基督教传统和共识的标准取代了学术的概率标准（尤其参见 Payne in Coppens 1969, 2: 77-99）。

路德不赞成伊拉斯谟在教义争论中使用修辞术语。相比之下，他的崇拜者则称赞他对语言的熟练运用。他们将他的温和措辞与路德的敌对语气进行了对比，并赞扬了伊拉斯谟的礼貌和包容的风格，但没有评论他的结论的认识论基础。他们可能欣赏伊拉斯谟的论点，但认为承认他的怀疑论并不具有政治意义，也无助于他的事业。

除了植根于怀疑主义的论点之外，伊拉斯谟还对自由意志问题提出了伦理标准。他认为否认自由意志的存在将破坏人类行为的道德基础。肯定自由意志的力量对于社会来说是有利的。人文主义者批评经院哲学所使用的辩证法，正是因为它只能在技术上战胜对手，而不能产生道德信念或改变对手的想法。要说服对方，就必须达成共识。因此，伊拉斯谟的座谈会《信仰探究》和《敬虔盛宴》中的人物在所讨论的问题上争论双方，但他们的对话以友好的共识结束。这种强调协作和建立共识的修辞论证方式是典型的人文主义方法，也是伊拉斯谟政治思想和教育哲学的重要组成部分。

三、教育理念

伊拉斯谟只当了几年教师，但教育仍然是他一生的兴趣和他著作的中心主题（特别参见 Margolin 1995）。伊拉斯谟对人类自我完善的潜力充满信心，这是他接受自由意志的必然结果。他相信，鉴于意志的力量，后天的培养比先天的优势更为重要。因此，家长和教师有责任确保儿童发挥其潜力，成人也有责任实现其潜力。 “人的本质是什么？”伊拉斯谟问道。

不就是按道理生活吗？这就是为什么他被称为理性存在，这就是他与动物的区别。对人类最有害的影响是什么？肯定是无知。 (CWE 26: 312)

伊拉斯谟引用俄利根的话，谈到人性的三部分，即由精神、灵魂和肉体组成。灵魂，即“中间部分”，可以通过自由意志与神圣的精神结盟，并且“它本身变得精神化，但如果它放弃自己对肉体的贪婪，它就会退化为身体”（CWE 66） ：51）。这是一种典型的人文主义立场，让人回想起皮科·德拉·米兰多拉（Pico della Mirandola）标志性的《关于人的尊严的演说》（1496 [1996], 8）的措辞，该演说将选择描述为“下降到较低的、野蛮的生命形式”之间的选择。 ......[或]再次上升到生命神圣的上级”。

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