笛卡尔的模态形而上学（四）

如果笛卡尔确实认为有可能但不是，他的观点仍然需要上面第一部分讨论的重要资格。 他当然意识到日常话语中，我们谈到可能发生但没有的事情。 但是，如果我们对这些事情的理解并不清晰明确，如果我们尽可能理解它们并不清晰明确，那么Descartes不会将它们介绍为可能性。 笛卡尔欣赏，根据常见的说话方式，各种各样的事情都是可能的。 正如我们所看到的，他认为默森恩在第二个异议中介绍它后，他认为“可能”的概念：

如果是“可能”你的意思是每个人通常意味着什么，即“无论我的人类概念都不冲突，那么就表现出上帝的性质，就像我描述的那样，就是这样，就可以这个意义上了...... （第二次回复，7：150，CSM 2：107）

这里似乎似乎提供了一种可能性的理论，这是一个可能的可能性是可以想到的（Bennett 1994,447-49）。 但是，这不能是笛卡尔的观点。 笛卡尔认为，无论我们清晰明确地感知是真实的，真理是“思想与其对象的一致性”（“对Mersenne，1639年10月16日，”在2：597，CSMK 139）。 如果我们考虑的可能性明确明确地感知，那么我们明确和明显的感知符合现实，以及我们所讨论的可能性不仅仅是概念性。 相反，还有一个对象，即明确和不同的感知符合符合的物体 - 评论者所列的那种东西争辩者认为笛卡尔认为上帝的创作不仅包括实际而且是未审判的可能性。 因此，如果没有该概念符合该概念的任何可能性，则有哪些可能性 - 即，如果只有在思想中存在的可能性 - 可能没有明确明确地感知的可能性。 仅在思想中存在的可能性不是笛卡尔本体论的一部分，因此缺陷的观点根本不是可能的。 Descartes对Mersenne的言论实际上忍受了这一点。 他确实考虑了可以想象的可能性，但在这样做，他只是通过“可能”来承认“每个人通常意味着”。 笛卡尔有时会说清楚明确地感知可能。 在这些段落中，必须建立任何对笛卡尔关于可能性的观点的解释。

5.真实的区别

任何对笛卡尔关于模型的看法需要对他的观点敏感，以至于思维和身体真正截然不同。 他第六个对物质的冥想论点的结论是“我真的与我的身体不同，没有它就可以存在”（7:78，CSM 2:54）。 笛卡尔的结论是自然的看法，他说，对于任何统一的思想和尸体，他们正在分离成立。[31] 他的论点如下：

除了心灵之外，我显然明确地理解心灵和身体。

上帝可以带来我清楚明确地感知的任何东西。

上帝可以带来那个思想与身体和身体不同于心灵。

如果上帝可以带来那种思维，那么身体和身体分开，那么思想和身体就可以分开。

心灵和身体可以分开。

这种阅读不仅敏感，不仅是笛子的第六次冥想评论，而且还对第四次回复中的真实区别的进一步评论。 有没有说“建立真实区别，这两件事情可以被理解为”完整“，并且每个人可以从另一方面被理解”（在7：221，CSM 2：156）。 一件事是完整的，对于笛卡尔是一种物质：

... [b] y一个'完整的东西'我只是意味着一种物质赋予了形式或属性，使我能够认识到它是一种物质。 （以7：222，CSM 2：156）

由于笛卡尔的物质是在本体上独立的事情（原则I.51-52），完整的是一个无关的独立事物。 当我们清楚地明确地感知到身体，我们知道它们是物质。 当我们仍然清楚地明确地将它们视为物质，在清楚地和彼此分开的情况下，我们知道它们在不同描述下的物质并不相同。 在这个观点上，笛卡尔认为，心灵和身体是在本体上独立的物质，即使上帝分开它们之后，他们的明显也是继续存在的能力（Wilson 1978,196-98）。

对心灵和身体的真正区别的替代解释读取的区别在于它们是非相同的物质，但不是在其可分离性的事实中（rozemond 1998,28-37）。 笛卡尔认为，在7:13，CSM 2：9;第四次回复，明确明确地将两件事之间建立真实区别的充分条件221-223，CSM 2：156-58）。 如果是这样，他认为两个非相同物质的实质性并没有在其可分离中组成，即使他们是可分离的（rozemond 1998,3-8）。 在这种观点上，铭记和身体可分离笛卡尔; 这只是他们的可分离性是（不同）事实的结果，即它们真的截然不同（rozemond 1998,28-37）。

第三张笛卡尔真实区别的读数强调了在笛卡尔系统中造成悬而未审判的可能性的困难。 阅读也强调笛卡尔认为，我们的明确和明显的观念是明显的，但是在他的真实区别证明中，上帝可以带来任何我们清晰明确地感知的东西。 笛卡尔在其他文本中是清楚的，原因是他提到了真实区别证明的原因是提醒我们，无论我们认为我们的密切联合思想和身体也可能真的鲜明，上帝都有足够的力量使所有人都有足够的力量我们明确明确的观念敏捷：

您同意认为，思想是一种不包含延期的物质的属性，并相反，扩展是一种不思想的物质的属性。 因此，您还必须同意思维物质与延长物质不同。 对于唯一的标准，我们使我们能够知道一种物质与另一个物质不同的是，我们从另一个物质中理解一个。 而上帝肯定会带来任何我们可以清楚地理解的东西; 唯一据说上帝不可能做的事情是那些涉及概念矛盾的人，这是不可理解的。 但我们可以清楚地了解一个没有延长的思维物质，以及您同意的延长物质，并不同意。[32]

在第四次答复中，笛卡尔说，他在第六次冥想中提到上帝权力的原因是提醒他的读者，我们明确和明显的观念是敏捷的（7：226，CSM 2：159）。 在第六次冥想本身，他到达一个明确而独特的心灵看作是一种非物质和身体作为一种物质的非思维物质，并且立即被他的思想和身体的联盟击中：“我可能有......我可能有......一个非常紧密加入我的身体”（在7:78，CSM 2:54）。 他说“尽管如此”他的思想和身体都是如此。 笛卡尔欣赏心灵 - 身体联盟和思维 - 身体分离的事实反对。[33] 在展示心灵和身体之间真正区分的背景下，他提醒我们，上帝的权力使得可以有没有任何共同之处的生物，但这是紧密的。[34]

如果我们认真考虑到笛卡尔本体中没有空间的缺陷的可能性，那么心灵和身体之间的真正区别不会达到他们的反事实分离。[35] 上帝从永恒中介绍了一系列生物，并且索赔的索赔可能与索赔可能相当于当给定的思维和身体在系列中分离时，每个都在本地独立，因此继续存在。[36] 也就是说，而不是反映笛卡尔的本体中的任何东西比上帝遗嘱和预告的系列中所含的内容更多，而且据称，思维和身体可能存在的声称可能会在“六个冥想的六种冥想中的”这些概要中“相当于第六次冥想他试图重新向我们保证，”身体的腐烂并不意味着他们的毁灭“（7:13，CSM 1:10）。 或者当他把它放在其他地方时，他试图“当他们与身体分开”（11月25日，11月25日）1：182，CSMK 29，加重时，他试图“证明我们的灵魂的存在...... 如果是这样，请将思维和身体可能存在的声称不存在可能的现实的存在，而不是原则III.47声称，可以（随着时间的推移）表现出它们所能做的所有配置（在8A：103，CSM 1：258）。

如果笛卡尔认为潜在的是严格言论，如果他的本体论和他的致力于神透，神圣的开关和（他的特殊概念）来自他的制度的无情的酒吧可能性，那并不完全清楚什么有可能存在于分离中的身体。 一个观点是笛卡尔致力于这种可能性的现实，并且通过他对其他可能性的承诺，这一承诺是笛卡尔的模式的一部分，帮助他自己的系统不允许的实体。 也就是说，笛卡尔希望他的系统足够富裕的情况，并且当它不是时，他无论如何，他都会陷入困境。 或者，可能是因为冥想没有尝试分析（然后细化）冥想者的冥想的模型看法，“可以”在笛卡尔中的“可以”声称，心灵和身体可以分开是没有完全分析的“可以”白话。[37]

6.可能性和人类自由

第四次冥想的整个项目似乎表明笛卡尔致力于认为人类可以做出以外的事情而不是上帝预测。 第四次冥想告诉我们，错误是可以避免的，因为我们被建造的方式，但由于我们的误读了上帝向我们提供了我们的遗产，并且避免错误，我们必须避免肯定我们不清楚的东西明显。

但是笛卡尔的段落中有段落，使第四次冥想的表面读数有问题。 其中一个人当然是I.40-41的原则，其中Descartes说上帝从永恒地预定了一切。 他确实承认，如果我们试图将这种神圣的会议与我们的意志自由协调，或试图立即掌握这些东西的人，我们可以轻松地让自己变得巨大困难“（在8A：20，CSM 1：206）。 但这只是意味着他自己欣赏这个问题。

还有其他困难的文本：

...... [p]希洛伊本身就可以发现，没有上帝的愿意，丝毫的想法无法进入一个人的思想，并从所有永恒中都有意志，所以应该如此进入。......当你的殿下谈到上帝的特定普罗维斯，我不要以为你想到了上帝的法令的改变，这些法令占据了我们自由意志的行为。 没有这样的变化是神学上的; 当我们被告知向上帝祈祷时，这不是这样，我们应该告知他我们的需求，或者我们应该试图让他以他的普罗维登斯的所有永恒建立的顺序改变任何事情...... [，]但只要从所有永恒中获得任何他所拥有的东西，就会被允许我们的祈祷。 （“至10月6日伊丽莎白公主，1645年10月6日”，4：314-6，CSMK 272-73）

我们认为上帝的作品更越大，我们越好观察了他的力量的无限; 更好地知道这是对我们来说，我们甚至延伸到我们的甚至是人类最特殊的行为的情况越多。 （“至伊丽莎白公主，10月6日1645年，”在4：315，CSMK 273）

至于自由意志，我同意，如果我们只想到自己，我们就无法帮助自己独立; 但是，当我们想到上帝的无限力量时，我们无法帮助相信所有事情都依赖于他，因此我们的自由意志不会免于这种依赖。 ......我们在自己身上经历和感受的独立性，这就足以使我们的行为值得称道或受责任，并不与另一种类型的依赖性不相容，从而所有事情都受到上帝的影响。 （“至伊丽莎白公主，11月3日11月3日，”在4：332-3，CSMK 277）

从此，因为他[思考上帝的男人]知道什么都没有什么可以降临上帝并没有被谴责的东西，他不再担心死亡，痛苦或耻辱。 他如此喜欢这个神圣的法令，这么做，必要，并知道他必须如此完全受到它，即使他期望它带来死亡或其他邪恶，他也不会改变它，即使，也不是这样，他可以这样做。 （“到Chanut，2月1日，2月1日，”4：609，CSMK 310）

在原则I.40-41讨论中，Descartes呼吁在难以理解的难以理解的意义上，了解如何与人的自由和神圣的开关。 上帝是无限的强大的，他以某种方式制作了一个宇宙，其中人类自由是真实的，上帝已经从永恒中预定了一切（8A：20，CSM 1：206）。 也许我们应该只是假设笛卡尔认为，人类自由与神圣预订不一致，并且我们无法理解人类自由（除了上诉申请不可避免的申请）。

另一种解释性选择是强调，在原则上，1.40-41笛卡尔只是说我们的自由和独立经验是利用神圣预处理的紧张（狡猾2010,138-42）。 有一种方法，我们的自由经历与神圣的预先定期完全一致，当然，如果上帝毫不屈服于我们所有的永恒，以及我们的精神生活包括一些经验而不是其他人的心理生活。 但它似乎令人困惑为什么我们有自由经历。 尽管如此，如果笛卡尔允许人类自由本身与神圣的预先定期一致，那么他不是一个自由主义者，而是一个兼容性家。

在冥想之外的段落可能很容易地阅读，因为对于笛卡尔不存在任何未审相的可能现实，但该视图不会与第四冥想的许多权利要求都不正方形。 冥想确实包含兼容性探测声明的声明 - 例如，当它被迫肯定真相时，意志最大限度地（在7:58，CSM 2:40）; 如果我们只有明显的感知（同上），我们就不可能处于漠不关心状态; 这同意和不同意是将被拉动和推动的原因（7:59; CSM 2:41）。 然而，第四次冥想的整个点似乎是如果我们的错误（和虚假肯定）是不可避免的，那么上帝是不完美的，因此在任何特定的场合都可以肯定或否认。 在最近的一本书中，C.P. 漫游沿着这些线的原因 - 他辩称，第四次冥想假定根据哪种自由度，在其感知尚不清楚和截然不同的情况下，有限的心灵有一个双向自由主义。 否则，目前尚不清楚有限的思维有哪些感觉能够避免错误，或者在我们身上而不是上帝（Ragland 2016,77-81,234）的错误。 Ragland指出了一些其他段落，以捍卫他的自由解释。 一个是原则i.37，其中笛卡尔说

他是一个最高完整的人，他自愿行动，即自由; 这让他以特殊的方式是他的行为的作者，值得赞扬他所做的事情。 我们不赞成自动机，以便准确地制作他们旨在执行的所有动作......当我们拥抱真理时，我们的做法如此，如果我们不能这样做，那么我们的信用就比是如此。 （CSM 1：205）

如同引用的这段经文强烈暗示了自由主义阅读，特别是最终的比特，但实际上存在需要解决的翻译问题。 最后一个条款的更新翻译 - “......巨大的非体积非Amplexti”（在8A：18） - 是“......如果我们不能不再拥抱它。” 后一种语言实际上与第四次冥想中的语言类似，其中descartes听起来相当兼容者。 他在第四次冥想中说：“意志力只是在我们做某事的能力”（CSM 2:40），但他也在同样的呼吸中说，我们的意愿在不可抗拒地被迫肯定一个清晰明确地感知的真理。 意志在此类实例中没有双向权力，但它仍然包括做或不做的能力。 也就是说，将在其阿森纳拥有肯定的能力和否认能力，而不是双向对抗因果权力。 Ragland可能会响应关于原则I.37的翻译问题，通过说出有更大和更紧迫的哲学关注：笛卡尔认为，意志是值得称道的，但如果他们可以称赞是值得称道的意志否则（ragland，61-62,77-78）。 但是，我们可能会追溯到自由主义者的同样的关切：如果意志是精神物质的修改，并且在没有先前修改的情况下，它在没有先前修改的情况下实现的，因此意志似乎是一个宽松的炮弹。 也许罗格兰可以通过引入代理因的概念并说，对于笛卡尔来说，心理物质本身能够产生意志，而不是任何模式的活动。 然而，在试图理解代理人因果模式中，有巨大的困难在于如何在物质模式本体中起作用。 如果我们想象一个没有模式的物质，符合思想实验，斯波诺扎在上帝，男人和他的福祉上呈现出短期论文（84） - 这难以在那种物质中形成的所有过程中的任何意义。 如果物质没有模式，那么突然有一个意志，没有理由为什么它形成了特殊的意志而不是其他意志，而且没有理由在那个特定的时刻形成意志而不是在不同的时刻。 如果我们开始积极的原因，就预先酝酿的一些特定的潜在精神活动而言，我们可以考虑两种定性相同的物质的案例，这两者都有相同的潜在活动和更多的活动。 如果两种物质都相同并且具有所有相同的模式，我们可以询问在另一个没有发生的中可能会出现意志。 但是似乎同样的关注点。 没有理由出现意志，在这种情况下，它会再次随机，并对中兴的问责制的概念会没什么意义。

第四次冥想解决问题的兼容性读取问题的思考必须强调以下内容：冥想提供了推动和强迫避免肯定不明确和截然不同的意志的理由; 冥想谈到威尔被推动和拉动的意志（CSM 2：40-41）; 并且那个笛卡尔坚持认为，在进一步的反思 - 反射发生过去的冥想 - 很明显，我们的全部心灵依赖于上帝的永恒和不变的意志，而且，没有任何事情（包括痛苦和死亡，而且可能是错误）是坏的; 如果我们在完整的背景下理解它，那么某种东西（如错误）可能是上帝遗嘱的结果。 在第六冥想中，笛卡尔提供了类似的Theody来解释误导性感的发生 - 例如，截肢的身体部分疼痛的感觉。 Descartes在那里争辩说，如果我们要拥有一个身体，那就是有时会发生的事情; 他们只是一个体现的思想的一部分，而且由于不对我们完全清楚的原因而言，最好是体现（CSM 2：57-61）。 第四次冥想Theodicy可能完全平行。 如果我们只是一个遗嘱或只是一个智力，我们永远不会犯错，但两者都有优势。 然而，当两者汇集在一起时，智力有时会推动并拉动肯定或否认的意志。 有限智力有限的信息，以及一些迫在眉睫的肯定，这将不会完全符合现实，但我们既是我们只有一个人就会更好。 此外，我们可以相信“缺乏这些行为取决于上帝，他们完全是真实的，善良”（CSM 2:42），也许甚至我们错误的肯定都是以不完整的方式获得真理，或者只是凌乱地。

最后的问题，即笛卡尔向自由的自由概念认购的观点是，最终需要对解释神圣普罗维登斯和预知是如何与自由主义的持态度呼吁神圣的难以理解的学说自由。 罗格兰做到这一点（2016年，黎原2016,230-235），如Wee（在2014年，199-200）。 如果我们将他作为一个兼容性家庭解释，我们不需要强迫笛卡尔呼吁将难以置信的人呼吁，并且我们看到我们可以从额外的麻烦中拯救他。 哲学家有一件事是在案例中吸引境内持罪，在其中有两种情况下的案件，或者在其他真理面前神秘的情况下，这是一个完全不同的东西哲学家在积极矛盾后呼吁在不可征收的情况下。 笛卡尔在任何地方都不会这样做，并且有充分的理由。 他在试图理解为什么如果上帝从永恒审议的一切都有独立的情况下，他确实可以在努力理解的过程中呼吁为什么，这种经历确实是神秘的，但笛卡尔并没有说任何地方自由本身不一致与神圣的开展。 然而，正如我们所看到的那样，在一段段落中，他谈到了

我们在自己身上经历的独立性，它足以使我们的行为值得称道或受责备，[以及哪种]并不与另一种依赖的依赖性不相容，从而所有事情都受到上帝的影响。 （CSMK 277;也是Ragland，212）

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