塞缪尔·克拉克（二）

克拉克对能动性的分析支持神圣自由（Rowe 2004，Sangiacomo 2018），但神圣自由给克拉克带来了新问题。其一，人类和神的自由可能与上帝对未来事件的了解存在紧张关系。针对神圣预知与自由意志不相容的说法，克拉克认为，由于知识不会影响已知的事物，因此我们的自由选择不受神圣全知的影响（D 75-78，W 2.566-568）。第二个问题是，上帝总是做最好的事，所以上帝不能不根据他对最好的判断采取行动，因此必然采取行动，克拉克声称这是一个矛盾（D 83-86，W 571-573）。克拉克可以再次依靠判断的被动性（或者物理原因和道德原因之间的差异）来阻止上帝的判断决定上帝的选择。因此，即使我们完全确定上帝总是做最好的事，但这并不意味着上帝做最好的事是因为上帝判断什么是正确的。这一回应嵌套在克拉克的官方回应中，即区分上帝的形而上属性和道德属性。因为上帝的意志不是由上帝知道某种行动是最好的而决定的，所以我们确信上帝会做最好的事情是由于我们对“他意志的不可改变的正直”的信心，而不是他本性的必然性（D 86- 87，W 573）。换句话说，这是一种道德上的必然性，而不是形而上学上的必然性。[1]第三个相关问题是，当上帝创造世界时，他做了最好的事情，但他可以在无数种同样最好的创造世界的方式中进行选择，因为他可以将世界放置在空间中的任何地方并可以创造它随时。因此，上帝完美的审判与他无限的创造能力相结合并不能得出上帝应该以特定的方式创造世界。莱布尼茨声称这与 PSR 不相容，并且他“使克拉克变得荒谬”（LCC 154），但克拉克否认存在任何问题（C 4.18-20，W 4.626）。

尽管传统的解读可以追溯到克拉克本人的一生，但我们有充分的理由拒绝克拉克是自由主义者的观点。第一个原因来自于他对自由和自由的各种定义。克拉克至少提供了四个定义，其中两个出现在布道“道德主体的自由”中。在这里，他声称“理性和道德主体的真正自由”是“能够仅遵循正确的理性，不受阻碍或限制”（W 1.219）。同样在那次布道中，克拉克将人类和非人类动物所拥有的随心所欲的行为称为“纯粹的身体或自然自由”（W 1.218）。这两个自由的定义是相容的。在其他地方，他认为人类自由需要一种自我决定的意志，可以自由地同意或不同意心灵的判断；这是一种选择的自由，而不是一种行动的自由，因此，一个被锁链锁住的囚犯“选择或试图离开自己的位置，与实际离开自己的位置的人一样，都是自由行动者”（D 75） ，W 2.566）。克拉克还持有第四个概念：自由是“行动的原则，或开始运动的力量，这就是自由的理念”（D 54，W 2.553；另见D 125，W 2.714）。开始运动的能力标志着自由是一种仅由非物质主体拥有的力量，因为物质没有自我运动的能力。第四个定义可能是克拉克项目中三个定义中最重要的一个（Harris 2005, 46-61；Greenberg 2013, 249-251）。克拉克没有明确调和这些相容主义（第一、第二）和不相容主义（第三，可以说是第四）定义。实现这一目标的一种方法是使自由意志主义的自决权成为相容主义对自由的理解的必要条件，自由是不受限制地遵循理性。

最近有两个对传统解读持不同意见的人借鉴了克拉克对神圣自由的讨论。卢卡斯·沃尔夫（Lukas Wolf，2022）认为克拉克拒绝神圣唯意志论，克拉克否认道德义务取决于上帝意志的伦理学观点当然是正确的（W 2.576）。沃尔夫认为，克拉克和莱布尼茨都是知性主义者，他们之间的重要区别在于，充分理由是否也是充分原因，以及是否推导出最佳原则（毫无例外，上帝做最明智和最大的善）来自 PSR（Wolf 2022，8-10）。克拉克否认了这两点。莱布尼茨肯定了这两点。虽然沃尔夫并不声称克拉克是兼容论者，但他的方法留下了这种可能性。朱莉娅·乔拉蒂（Julia Jorati，2021）认为，克拉克和莱布尼茨在有关自由的大多数问题上都达成了一致，只有在一些情况下，他们在一个完全善良、完全自由的存在是否能够采取行动方面存在分歧。乔拉蒂的论点在很大程度上依赖于克拉克致力于上帝做最好的事情的道德必要性的主张。她声称，因为这是一种必然性，克拉克像莱布尼茨一样，是一个动因-因果相容论者。这需要将克拉克的道德必然性概念解读为与逻辑、形而上学和物理必然性具有相同的模态地位（尽管在这三者不存在的情况下允许自由），并拒绝道德必然性是确定性的心理范畴或它是确定性的观点。相当于通常所说的道德确定性（Jorati 2021, 177–178, 189–190, 199）。这样的解读必须与以下段落相抗衡，在这些段落中，克拉克似乎否认道德必然性是任何字面意义上的必然性：他所信守的诺言，是那些除了名义之外没有任何相似之处的事物；一个是自然的和字面的，另一个只是比喻和道德的？” （D 126，W 2.714）。乔拉蒂的回应有两个基础：我们需要解释完美存在行为的确定性，而克拉克只排除了外部决定的可能性（乔拉蒂 2021, 185）。

无论克拉克是自由主义者还是唯意志论者，几乎所有人都同意他接受代理因果关系。表现出代理因果关系与他的其他观点的一致性是对克拉克的形而上学，道德和神学的满足解释的核心（例如，Rowe 2004，23-35; Sangiacomo 2018）。

3.3物质与自然法则

克拉克坚定地坚持认为，物质没有必要的，偶然或超级的自我运动能力。 “世界上所做的所有事情，要么是由上帝本人立即完成的，要么是由创造聪明的众生完成的：显然，物质根本没有任何法律或权力的能力”（D 149，W 2.698）。因此，所谓的“物质自然力量和运动定律的影响；强力，吸引力或类似的“正确地说，只是“上帝的作用不断地对物质行事，无论是他自己，还是由某些创造的聪明的众生立即或恰当地依从地。”（同上）。因此，自然的进程是“除了上帝的旨意以持续，规律，恒定和统一的方式产生某些影响，这是……在每一刻完全任意的，在任何时候都很容易改变，以至于很容易。保留”（同上）。因此，自然定律不是绝对必要的，而只是在道德上必不可少，继续这样做，因为它们仅仅是因为上帝的旨意不变。

关于重力对牛顿的竞争激烈的解释，他宣称牛顿“并不意味着说吸引力是尸体融合在一起的原因。但是，他的意思是表达效果”（Kassler 2014; 145-146）。莱布尼兹（Leibniz）在与克拉克（Clarke）的往来书中认为，牛顿致力于重力为武力，这表明了牛顿的两种重要读物（Janiaiak 2007）。尽管牛顿不会在形而上学的问题上公开推测，但克拉克认为这种影响不可能是身体的工作。相反，上帝和指定的（下属，聪明，非物质）代理人在世界范围内采取行动，这是对重力和所有其他物质运动的解释（Brown 2016，42ff）。[2]

这一说法甚至没有意外的自我运动能力，这对于克拉克试图展示上帝明显活动并驳斥斯宾诺氏症的企图（Schliesser 2012，443–449）是至关重要的。该主张是激进的，并引起了许多回应。柯林斯在给约翰·特雷查德（John Trenchard）的一封信中对克拉克（Clarke）的论点感到愤怒和印象深刻，这是对越来越多的自由思想者的普遍反应（Jacob 1977; 20）。安德鲁·巴克斯特（Andrew Baxter）（1733年，1750年添加了重要的附录）后来将扩大克拉克反对自我运动的论点，表明它们适用于以太和物质，在以太理论越来越受欢迎作为牛顿的解释和假设的解释时用于解释重力。

尽管他坚持上帝在世界上持续的活动，但克拉克并不是偶尔的主义者。与偶尔的主义者不同，克拉克并不声称上帝是有限思想与物质之间相互作用的真正原因，只有身体之间的互动。此外，物质具有保持静止或继续运动的单一“负能力”（W 2.697； Winkler 1989）。尽管这一立场在18世纪在英格兰和苏格兰很普遍，但这种观点没有被广泛接受的术语，这被称为“体型偶尔主义”（Ablondi，2013年），“部分偶尔主义”（Sangiacocomo，2018年）和“”和“半出现主义”（Yenter 2022）。

3.4意识，灵魂和个人身份

亨利·多德威尔（Henry Dodwell）公开捍卫了灵魂自然是凡人的观点，但只有在适当命令的人进行的洗礼中，上帝才使神不朽。克拉克写了一封公开的信，捍卫了灵魂的“自然”永生。此外，所有灵魂都在身体死亡中生存下来，灵魂仍然处于（字面或隐喻的）睡眠状态，直到最终的判断为止，在最终的审判中，不接受天堂的人的灵魂被摧毁，并且没有永恒的痛苦。 [3]

克拉克（Clarke）采用了康德（1781年，A351）称之为“阿喀琉斯论点”的东西，声称意识的基本统一与物质的可划分性和合成性不相容。[4]灵魂不能是物质，因为物质是可以分开的，而可分裂的东西不能成为意识统一的根源。 （他在整个过程中都认为，如果灵魂无关紧要，那是不朽的。）如果意识是物质的特性，那么意识必须分布在各个组成部分之间，从而使每个部分具有意识。克拉克的论点取决于两个原则。同质性原则说：“只有与部分的力量相同的时候，只有在复合材料中才能真正掌握权力”（Vailati 1993，395）。严格来说，同质性原则仅适用于第一类质量（Rozemond 2009，180）。组成原则说：“零件的性质将总和到整体的相同特性（并且整个特性可以分为部分）”（Uzgalis 2011，23）。威廉·乌兹加利斯（William Uzgalis）在库德沃思（Cudworth）和贝尔（Bayle）中找到了同质性原理的版本，在所有三种情况下，它都用来争辩说，思想或意识不能源于运动或数字，因为它们不是相同的。关于克拉克的核心论点的差异较少的差异（但请参见Rozemond 2003，182ff），“数字，可驱动性，流动性和其他物质品质”不能产生有意识的思想（真正的力量），因为它们“不是真实，不正确，正确，独特的和积极的权力，但只有负面的质量，缺陷和瑕疵”，它吸引了以下原则，即不可能的效果没有完美或权力（D 41，D 41， W 2.545）。

安东尼·柯林斯（Anthony Collins）公开回应克拉克（Clarke），捍卫意识可以成为物质的新兴财产的立场，为唯物主义的心理理论打开了大门。柯林斯反应的核心是，诸如玫瑰的气味之类的物质持有的特性并不是任何部分都持有的，也许是由于这些成分的组织（乌兹加利斯2021，269-270）。回答，克拉克（Clarke玫瑰）和“仅表示表达物质或系统的效果的抽象名称”，其中包括磁性和重力（CC 56-58）。意识属于第一类，但是与该类别的其他成员（例如大小和数字）不同，它不会划分或总和。卢卡斯·沃尔夫（Lukas Wolf，2019）在克拉克反对重力的论点之间表现出了重要的相似之处，因为它可能超级添加到物质上，反对意识，自由和自我运动可能是新兴的特性。

持久的灵魂是克拉克对个人身份的解释。柯林斯之后，洛克（Locke）主张了个人身份的记忆理论。克拉克回答说，上帝可以将一个人的记忆置于多个人中。他们将是独特的人，但每个人都与原始人相同，因此身份不是传递性的。尽管克拉克的论点在18世纪变得很流行（Barresi and Martin 2004，33-49），但它似乎被遗忘了，然后在1950年代被遗忘了（乌兹加利斯33号（乌兹加利斯33号），引用了1951年，1957年之前，1957年之前和威廉姆斯（Williams）1957年）。柯林斯指出，克拉克的理论面临不愉快的困境，因为动物（表现出自我动物）都不是思考或没有经验（难以置信的），或者上帝必须应对动物的灵魂（在动物天堂或歼灭中） 2013，181）。莱布尼兹（Leibniz）在1715年给卡罗琳（Caroline）的信中也提出了这一挑战（LCC 91）。

克拉克（Clarke）声称，意识的统一与可划分的物质不相容，这显然认为灵魂被扩展，这一观点是亨利·莫尔（Henry More）在上一代人捍卫的观点。至少，克拉克拒绝排除灵魂被扩展的可能性，因为“由于空间或扩展本身的一部分可以被证明是绝对不可或缺的[不可分割的]，因此不可能被认为是一个难以理解的困难。非物质思维物质（假设不排除在他们的思想之外）可能也是如此”（CC 62，W 3.763）。正如克拉克（Clarke）试图将其构图的那样，这个问题并不是说意识与扩展不相容，而是它与任何可分解的部分都不兼容。因为，在牛顿之后，克拉克否认空间实际上是可以分为一部分的，因此不能排除灵魂被扩展。他接受这样的原则，即在距离上没有行动，并且声称非物质生物（有限的和上帝）在太空中行动也许促使他接受灵魂延长。如果是这样，他不会解释灵魂是否占据与整个身体，大脑或大脑的某些部分相同的空间，或者灵魂在不受身体影响的情况下如何在一个地方移动。理查德·普莱斯（Richard Price）和约瑟夫·普里斯特利（Joseph Priestley）都将克拉克（Clarke）读为接受延长的灵魂，就像莱布尼兹（LCC 91）一样。普里斯特利（Priestley）的反对，灵魂因此必须具有形状（他必须是难以置信的），并且必须互穿神的精神物质（他是不可能的，就像在不可能的物理物质的不可能的情况下）（Price and Priestley 1777，58-62） 。

4。哲学神学

本节回顾了克拉克在宗教和哲学神学哲学方面的关键论点。关于自由意志以及关于神自由的条目的早期部分涵盖了神圣自由的话题。克拉克还写了诸如神圣属性，洗礼，有争议的新约著作的历史性以及各种基督教教义的真实性等主题。

4.1论点先验

克拉克（Clarke）高度考虑了设计的论点，他认为这是广泛访问且容易掌握的。但是，由于哲学的无神论制度的兴起，他认为有必要提出一个可以满足他的形而上学家的论点。克拉克写道，他对上帝的存在和属性的论点是“部分是由形而上学的推理来完成的，部分是从自然哲学中的发现（主要是最近被最近制作过的）来完成的”（W 2.581）。他的论点在克拉克时代被称为“先验论证”，这大部分都表明了克拉克（Clarke）的第一组博伊尔（Boyle）讲座的上帝的存在和属性。[5]该论点今天通常被归类为宇宙学，但不应与卡拉姆宇宙论论据相混淆（这是世界有有限的历史的前提）。克拉克的版本属于模态宇宙学论据的传统，该论点采用了充分理由的原则，可以从一系列偶然的原因到必要的存在来争论。克拉克的“先验论证”的主要线就是如下。[6]

现在存在某种东西，所以总是有东西，否则现在就不存在了，因为一无所有的东西不可能产生的东西（d 8，w 2.524）。[7]永恒存在的东西只能是一个独立存在（本身就是其存在的原因）或一系列无限的依赖生物（其中每个人都依赖于该系列中的其他生物）。但是，这样的无限序列不能是永恒存在的，因为通过假设它没有外部原因，并且没有内部原因（该系列中没有依赖性）会导致整个系列。因此，一个独立存在。经常反对这一论点是，当人们承认该系列中的每个人都有原因时，就满足了对解释的需求（Rowe 1971，56-57）。该系列不是要解释的新实体，因此没有理由吸引永恒的独立存在。此外，如果该系列不依赖，那么它不是偶然的，如果不是偶然性，则有必要。克拉克发现这种选择是不可接受的，就像许多以来（包括Rowe 1973，57-59和Van Inwagen 2014，114，159-182）一样，克拉克对上帝维护创造世界的偶然性的吸引力受到了挑战，尤其是莱布尼兹（Leibniz）受到了挑战。 （请参见上面的3.2）。

这个独立存在是“自我存在的，也就是必然存在的”（D 12，W 2.527），他还通过争辩说无法想象不存在的时空和时间来得出的结论显然不是自我的，因此上帝所依赖的物质也必须存在（D 13，W 2.527–528）。对于克拉克而言，“必要存在”是一个不存在的存在（因为它是独立存在，或者是因为它一定取决于独立存在），而“自我存在的存在”是一个存在存在是不可能的，因为它的存在的必要性是在其本质上找到的。然而，一旦这两个区分了，克拉克就会受到批评，即他不能排除两个自我存在的众生的存在（因为他在第七个命题中尝试），因为有两个生物即使只有两个生物是自我存在的需要一个自我存在的存在来解释世界的存在（第1758、21号法律）。安东尼·阿特基（Anthony Atkey，1725，3-14）在对应关系中提供了这种反对的变化。他声称，克拉克非法从至少一个“必要存在”的存在转变为不超过一个“自我存在”的存在。克拉克得出的结论是，只有一个自我存在的存在，但他充其量表明我们不能有两个自我存在的众生的想法。 Atkey的反对意见是关于可能与可能的关系的关系。克拉克的回应（Atkey 1725，17-19）是我们在这种情况下有清晰的想法，因此我们的想法可以指导我们以事物的本质为指示（在明确的想法的情况下，有可能的可能性），但他没有任何理由为什么我们应该认为在这种情况下我们的想法很清楚。他否认我们对包括上帝在内的物质本质有足够的观念，加剧了这个问题。如果我们对任何物质（包括神存在）没有足够的想法，那么我们如何才能对上帝有清晰的想法？罗杰·诺斯（Roger North）此前曾提出过类似的担心克拉克（Clarke）需要表明“自然事物符合我们的想法”，但克拉克的反应尚未幸存（NC 133）。

如果成功的话，克拉克的论点先验地建立了上帝的所有形而上学特性（独立性，永恒，不变性，无限，无处不在），通过研究必要性的本质并提出世界的偶然性。为了达到上帝的个人和道德属性，有必要借鉴世界的进一步特征并争论后验（D 38，W 2.543）。克拉克（Clarke）试图确定上帝是一种特工（也就是说，上帝不仅聪明，而且在自由主义意义上是自由的）。首先，世界的一个真正特征是其中有聪明的生物。智力是一种完美的，必须至少在其原因中与效果一样（克拉克应用PSR的因果版本的一个实例）中存在。因此，上帝必须聪明（D38-39，W 4.543）。其次，可以从世界的秩序和美丽中确定这种智能，因此目的论的论点也可以得出这一结论。第三，克拉克声称：“没有自由的情报……实际上（就任何权力，卓越或完美而言）根本没有智力，”因此，上帝必须是代理人。第四，任何一个没有自由的上帝的人（克拉克特别提到斯宾诺莎）都提出了矛盾，并且未能解释世界上活动的来源（D 46-47，W 4.548–549）。最后，必要的人（像斯宾诺莎（Spinoza）一样）被迫否认许多（克拉克）明显的观点，包括事物可能与众不同，宇宙中有最终原因，并且有多种有限的事物在宇宙中（Yenter 2014）。有了上帝的智慧和代理，他概述了如何确定上帝的智慧，善良，正义和其他道德完美。

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