中世纪哲学的文学形式（二）

阿威罗伊写了三种不同类型的评论，被称为“短评论”、“中评论”和“长评论”。学者们现在已经表明，这些术语虽然用来描述阿威罗伊或其编辑的各种评论，但通常非常流动，并且没有划分出明确的流派（Gutas 1993，31-42）。尽管如此，很明显，阿威罗伊撰写了不同类型的评论来服务于不同的教学目标。他撰写亚里士多德作品的摘要或提要，以及全面的评论。有些评论旨在解释文本的文字；有些评论则致力于解释文本的含义。在这些文本中，首先引用源文本，然后逐字逐句地进行解释。有时以连续文本的形式完成，有时以主体文本的边注符号的形式完成。还有一些注释，传统上被称为“中间”注释的类型，是对意义而不是字母的解释，是释义而不是对源文本的彻底注释（Gutas 1993，33-5）。

在 12 世纪和 13 世纪的拉丁西方，注释的目的是解释作者的意图。然而，直到13世纪末，评论家们都假设作者意图表达真相；因此，我们尽一切努力使作者的文本与作者从他所认为的权威来源中理解的事实相一致。人们普遍认为这种对文本的态度源于圣经注释的传统，其中圣经文本被认为是真实的，符合基本的信仰条款，因此需要从这些参数内进行解释。此外，当解释者开始收集对圣经文本的不同解释时，他们倾向于通过尝试协调不同的观点来处理权威之间的冲突，而不是简单地保留一些观点并抛弃另一些观点。因此，例如，阿奎那以类似的方式支持亚里士多德的天文学，即使面对托勒密相互矛盾的数学证据。他认为托勒密的说法“拯救了表象”，但事实上可能并不正确，因为现象可以通过其他方式得到拯救（Aquinas 1964，I，lec.3；Lohr 1982，93-94）。此外，阿奎那试图阻止亚里士多德明确地坚持世界是永恒的立场，认为亚里士多德关于运动永恒的论点可能只是假设（Aquinas 1964，Bk.I，lec.29）。一般来说，整个 13 世纪的中世纪拉丁语评论家很少放弃文本具有某种意义的原则。因此，即使亚里士多德的文本极其晦涩、蹩脚或简洁，评论家也会尽一切努力赋予文本清晰一致的含义，即使它必须几乎完全被构建。评论家在这方面的艺术的一个非常引人注目的例子是阿奎那对亚里士多德的《论阿尼玛》的评论，特别是他对有关智力运作的非常困难的段落的评论（《论阿尼玛》III，5；阿奎那1994，III，lec.7-10 ）。正如肯尼和平伯格所指出的，奥卡姆通过断言亚里士多德经常用隐喻的方式说话来证明对亚里士多德的不那么直白的解读是合理的。在另一个极端，拉丁阿威罗主义者提出的观点可能被视为与教会教义相反，他们坚持认为他们只是解释亚里士多德，而不是发展自己的观点（Kenny and Pinborg 1982, 29-30）。中世纪评论家引入的一个不太引人注目但仍然重要的变化是对文本进行划分，并添加对其论点的整体结构和前进进程的描述，这种变化在 1300 年之后仍在评论中继续存在。文本的这些划分和轮廓有助于使文本具有统一性和连贯性，即使文本本身可能缺乏这些特征。

从 1255 年开始，巴黎艺术学院的研究正式以亚里士多德的作品为中心。此外，艺术大师而非神学大师的评论为亚里士多德的解释带来了不同的解释。艺术大师们不再将亚里士多德视为真理的来源（真理为神学所掌握），他们不再试图使亚里士多德与其他权威来源保持一致，并愿意自由地揭露而不是试图使亚里士多德免于持有什么他们认为是错误的立场。由于亚里士多德不再被认为是本质上没有错误的权威来源，评论转向强调文本产生的问题，而不是文本的解释（Lohr 1982, 95-6）。大多数学者认为这一转变标志着现代科学和评论概念的重要发展。

尽管如此，即使亚里士多德著作的地位发生了这种变化，亚里士多德仍然是权威，因为他的文本仍然是讨论的起点，而中世纪哲学总体上仍然以权威文本为中心，因此也以它们的评论为中心。对评论的强调指出了中世纪哲学和当代哲学之间的两个重要区别。首先，中世纪哲学作家将他们自己的著作理解为源自权威传统，而不是对传统的抽象或对立（见下文第 3 节“权威的角色”）。其次，他们的作品源于与文本的接触，而不是与想法、问题或论点的直接接触。 （关于基于评论的哲学概念的假设和特征，请参见 Smith 1991, 3-7。）这些研究哲学的方式并不意味着中世纪哲学家没有独创性，只是他们的原创思想来自于公认的联系与之前发生的事情一样。这也不意味着中世纪哲学家不关心思想，而只关心文字和文本。他们认为，因为我们只能通过表达思想的语言来面对思想。

注释形式的使用范围超出了它在圣经注释和古代作家（主要是亚里士多德）中的使用，扩展到对被视为权威的中世纪文本的注释，例如彼得·隆巴德的句子和迈蒙尼德的困惑指南，以及第二个学术著作托马斯·阿奎那的神学大全（见下文第 2.8 节，关于彼得·隆巴德句子的评论以及最近的《迈蒙尼德指南》评论传统的工作，De Souza 2018）。

2.5 对话

中世纪对话作家的经典来源应该是柏拉图；但除了《蒂迈欧篇》的前半部分之外，西方作家无法直接接触到柏拉图的对话录。因此，中世纪时期对话的数量和多样性是令人惊讶的，从奥古斯丁到奥卡姆和库萨的尼古拉斯等作家的作品以及不同宗教传统的对话都有实例。尽管有人认为对话作为一种哲学形式在古代晚期已经消亡，尤其是在基督教传统中，但这在中世纪时期显然是错误的(Goldhill 2008, 5-8)。哲学对话不仅丰富，而且也许是因为他们没有被柏拉图作为典范所淹没，中世纪的对话作家在形式上提出了许多变体。虽然很多作品都使用真实或写实的人物，但也有很多作品的参与者是寓言人物，比如博伊修斯《安慰》中的哲学女士或奥古斯丁独白中的“理性”。许多12世纪的作家还更具体地模仿了波伊修斯的《安慰》中的前言，将散文对话与诗歌相结合，探索宇宙中身体和精神以及人性中身体和灵魂的混合（Balint 2009）。虽然这种形式的一些例子，例如波伊提乌斯对波菲利的《伊萨戈格》的对话形式的评论，只是利用这种形式作为直接说明的工具，而另一些例子则使对话形式成为论证的内在内容。虽然哲学对话的标准形式是教师和学生之间的对话，但许多中世纪对话却忽略了这一惯例。例如，阿伯拉德的《哲学家、犹太人和基督徒之间的对话》（Collat​​iones）追溯了三个平等伙伴之间的争论，其中没有一个人是其他人或多或少温顺地跟随的“老师”。阿伯拉德的对话本质上是一场没有大师解决的争端。即使正如许多学者认为的那样，对话未完成，阿贝拉德（Abelard）旨在以某人扮演主人角色的最终裁决的形式添加对话的解决方案，也值得注意的是，在大多数哲学对话中，教ocialdial gragisterial，直到结束之前，就没有观点，而不是指导讨论的观点。

其他对话作家，例如吉尔伯特·克里斯平（Gilbert Crispin），彼得鲁斯·阿方尼（Petrus Alphonsi），雷蒙德·拉尔（Raymund Lull）和库萨（Cusa）的尼古拉斯（Nicolas）也写了对话，其中参与者是主要宗教的代表：基督教，犹太人，犹太人，穆斯林，异教或哲学家。尽管有些人注意将胜利赢得基督徒，但甚至将其他参与者转变为基督教，吉尔伯特，彼得鲁斯，阿贝拉德和雷蒙德·拉尔（Raymund Lull）都选择了细致的结论。阿伯拉德的对话为辩论做出了“法官”，他从未做出判断。即使Abelard添加了最终判决，对话仍然不会表明明显的赢家。对话是11和12世纪后期不断增长的对手iudaeos文献中最喜欢的形式。就在此时期尤其普遍的对话形式而言，这是越来越多的理性主义的一部分。作家在基督教和犹太人（或异教徒）之间撰写对话的人同时，将这些论点的理由从证明文本从经文转移到基于信仰真理的观念中，甚至可以说服力，甚至可以说服那些不共享共同信念或权威文本的人（Cohen 1999，167-218;Palmén和Koskinen 2016）。犹太思想家进行了对话，其中哲学和不同的宗教观点的辩论部分是为了回应基督教的辩论对话，最著名的是犹大·哈莱维（Judah Halevi）的对话被称为库扎里（Kuzari）。这项工作是异教国王之间的对话，他说是哲学家，犹太人的贤哲，包括伊斯兰教代表和基督教代表，努力convert依国王。尽管在12世纪之后的拉丁语西部继续使用对话形式，但其作为理性论证形式的位置被13日（Novikoff 2012，341-343，349）的较正式和精致的学校形式所取代。 。

当使用教师和学生之间的对话的惯例时，通常可以或多或少地与“老师”确定作者。在伊本·加比罗尔（Ibn Gabirol）的（Avicenbron）对话中，以拉丁语标题为Fons Vitae而闻名，该学生主要仅限于向老师要求教师进行解释和示威。 Anselm在Cur Deus Homo中的辩证伙伴是Boso的学生，他作为基督徒问了一个非基督教一神论者会询问化身的问题。但是，Boethius将自己当作学生而不是老师。在教师和学生之间进行对话的人中，例如奥古斯丁，埃里格纳（Eriugena），安塞尔姆（Anselm），博伊西斯（Boethius）和库萨（Cusa）的尼古拉斯（Nicolas）的对话期望和追踪对话中“学生”的conversion依或转变，以柏拉图的方式进行。对话没有。安塞尔姆（Anselm）明确使他的对话者成为对话中的伙伴，他应该预期结论和含义和/或更真正激励整个讨论的人（Sweeney 1999）。像安塞尔姆（Anselm）一样，其他中世纪的对话作家会扮演教师在讨论中带头的惯例，实际上是在问和回答问题。在Eriugena的Periphyseon中，有时是学生，有时是老师将讨论推向前进。在Conches的William对话中，Dragmaticon Philosophiae，“王子”提出了代表威廉观点的“哲学家”的问题。在一个有趣的变体中，奥卡姆对话的威廉让学生提出问题，而老师却无奈地，客观地做出反应，而无需任何尝试改造或convers依学生。

仅在中世纪时就采用对话形式的各种方式就足以使形式变得非常有趣。此外，正如雅各比（Jacobi）指出的那样，由于对话与争论和评论不同，这不是学校形式，因此作者总是被视为一种选择，并且具有一定程度的自我意识（Jacobi 1999， 10）。他们选择这种形式而不是其他形式，原因是影响论点及其所采取的立场的原因。 （有关从4世纪至15世纪写的160个对话的书目列表，以及关于19个不同中世纪对话作家的对话的论文，请参见Jacobi1999。）

戈德希尔（Goldhill）的论点是，基督教在对话中存在某种东西是错误的，但是在中世纪的基督教中如何容忍异议，对中世纪的犹太人和穆斯林文化的平行问题遇到了一个更困难的问题。 （请参见下文，第3和第4节。）虽然中世纪的哲学对话和从他们中成长的争论形式都不能简化为类似教理主义的问题和回答（Goldhill 2009，5），但确定是否是一个复杂的问题。对话和争论的理性形式促进了真正的公开讨论，并在严格和无威胁的范围内进行异议或控制。当然，同样的问题可能会有意义地询问古代，非基督教宗教传统和现代时代的对话。从重要的意义上讲，它通常是太多的，而不是对拉丁语西方的理性信仰太少，在中世纪的对话和争论中表达，这使一些理由证明了理性可以证明基督教对犹太教或伊斯兰教的真理，并且然后，谴责对基督教的抵抗为不合理的（Cohen 1999; Sweeney 2012a，324-5）。

2.6争论，quaestio，quodlibetal问题

在拉丁语西部，随着大学在13和14世纪发展，哲学和神学猜测的两种形式被纳入了课程中，有争议的问题和句子评论。归因于阿奎那的de Fallaciis将一个有争议的问题定义为要解决的问题的不同方面的一系列三段论论点（Bazán1985，22）。 Bazán给出了一个更完整的定义，如下所示：“一个有争议的问题是由大师主持的一种常规教学，学徒和研究的形式，其特征是辩证法的，该方法包括基于理性和权威来提出和审查反对的论据彼此在给定的理论或实践问题上，由参与者提供，主人必须通过确定他作为主人职能的决心来实现教义解决方案”（Bazán1985， 40）。争议既是私人与他的学生之间的私下发生，又是在取代大学定期课程并被较大大学社区参加的活动中公开或“庄严”的。后一种惯例最终由大学法规编纂，该法规规定，大师在一年中的不同时间内会持有一定数量的争议，有时每周一次。大多数学者都同意，该过程分为两个会议。在第一届会议中，提出了关于给定论文或问题的支持和反对论点，并以初步的方式澄清和确定了在主人监督下作为回应的学生。在第二届会议上，主人本人将做出决心，给出答案并回答所有对立的论点。我们以书面形式有一些有争议的问题是从此过程的不同阶段中清楚地提取的，要么是第一天会议的报道，有些辩论的缩写，要么反映师父的答案和对反对反对的回答，在第二天之后进行了修订。日的辩论。

争论来自于哲学对话（Novikoff 2012）的学术形式化，并作为Lectio的产物进入教室，对权威文本的仔细阅读和评论（Kenny and Pinborg 1982，20-25）。这种类型的阅读涉及对这些文本的权威来源的咨询。从来源之间的差异来看，需要解决这种差异，最终将一个过程正式化为一个问题的摆姿势。一个问题与特定的文本问题或冲突有关，但像争论一样，关于反对派的争论以及回答或解决方案，并回答主人的反对意见。争议围绕系统的问题而不是文本问题，并且学生提供的支持和相反的论点是由学生提供的。

一种特殊形式的争论形式，Quodlibetal（Quodlibet = Any）问题与普通争议有所不同，因为他们向更广泛的公众开放 - 其他大师，来自其他学校的学生，其他教会，其他教会和民事当局 - 仅在出现期间发生和借。这些问题不是由主人设定的，但可以由任何观众提出，没有任何事先通知将要确定问题的主人。这些问题可能反映出当代争议，或者可能设计出一个问题，这对于特定主人来说是一个困难，因为他的其他陈述的观点。这些公众眼镜的普及表明了学术争论对更大文化的重要性和影响。 （Novikoff 2012，2013）。

主人在Quodlibetal和有争议的问题中的重要功能是确定性，其中主人将各种较小的问题命令在给定问题的文章中。就像评论工作一部分的文本的划分一样，这种策略既涉及在中世纪的学者来说都是众所周知的，但也是一种综合，找到了文本的统一性和一系列多样的统一性在争议中更大的问题下的问题。 Quodlibetal文献制成的收藏表明，提出的问题是多么多样化，以及统一的处理程度（Glorieux 1925-35； Schabel 2006–7）。相比之下，我们还可以看到，文学艺术的问题更多，统一和有组织的有争议的问题基于大师的问题并按顺序组织。

所有这些形式，争论，Quaestio和Quodlibetal问题代表了中世纪知识生活中所谓的“冲突制度化”。提出有关基督教信仰的基本事务（上帝的存在，三位一体学说的连贯性）到重要的当代争议的问题或反对意见 - 教皇或世俗的王子的力量，教会腐败 - 不仅被鼓励，而且鼓励作为大学生活结构的一部分。因此，在这些正式和公众辩论的实践中，有一种重要的智力和学术自由。另一方面，这些问题在某种程度上也得到了控制，因为它们被带入了现有机构并以特定方式进行了结构。因此，尽管提出了问题，但这些问题还是通过在大学内部摆出和控制的另一种方式使危险和颠覆性降低了，而大学本身就在教会的监视之下进行操作。 （有关中世纪哲学争论离开大学的方式的研究，影响了较大的文化，请参见Novikoff2013。）

争议还朝着大学内的不同方向发展，形式是在目标训练目标的训练方面的功能，在该技术中，目标是击败对手。开发了不同的形式，对对手和受访者有不同的规则。在众所周知的ARS义大肌中，对手提出了一个问题，被告人回答，而另一种形式，对手构建了争论以驳斥受访者持有的东西，而被告必须对对手的主张做出反应（Angelleli 1970;Pérez-Ilzarbe 2011，130-1）。 （请参见下文，第2.9节。）

2.7冥想，独奏

“冥想”是一种中世纪哲学著作形式的术语，最属于安塞尔姆，最著名的是他的假设和独白。它与独白和奥古斯丁的供词以及一些邦纳维尔特的作品密切相关。 （安塞尔姆称他的假设为“地址”，而不是冥想或孤独。内省搜索的搜索通常是内部对话的明确形式。虽然句子收集和有争议的问题使彼此相互冲突的不同来源和词汇非常明确，并且与作者的作者相互冲突，冥想和独奏并不特别依赖权威来源。

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