中世纪哲学的文学形式（完结）

3. 当局的作用

如果在每个相关时期的中世纪哲学文本及其实践者的所有宗教信仰中发现一个正式特征，那就是对权威文本的引用，无论是圣经、柏拉图、亚里士多德还是其他受人尊敬的老师。对于当代读者来说，这样的引用似乎表现出作者对权威的盲目服从以及缺乏自主性或原创性。当然，对这种现象的解释要复杂得多。中世纪作家使用的权威来源的主要方式是通过重新解释来找到与权威机构以及权威机构之间达成协议的方法。除了我们在现代解释实践中可能认识到的策略之外，中世纪作家还通过多种方式做出更大的努力，使作者的观点与当代讨论进行对话并达成一致。这有时涉及将作者的主张置于更大的背景中，例如以有限的方式支持亚里士多德的形而上学主张，仅对地下世界有效。例如，迈蒙尼德认为，亚里士多德对运动永恒的解释作为对我们现在所经历的世界的推论是完全合理的，但仅限于那个背景。迈蒙尼德认为，正如一个在没有女性的岛屿上长大的男孩很难想象孩子是如何受孕和出生的，亚里士多德可能只是因为经验太有限，无法让他对事物的起源发展出任何其他的解释（迈蒙尼德） 1974 年，295）。迈蒙尼德在这个例子中对亚里士多德的处理比其他中世纪思想家更加丰富多彩和明确，但他使用的原则是常见的。或者，中世纪的解释者经常断章取义地引用一个给定的引文，并为其分配一个新的上下文。因此，例如，阿奎那引用奥古斯丁来支持他的主张，即神学是一门类似于《后分析》中所描述的亚里士多德科学的科学；然而，阿奎那并没有注意到奥古斯丁以一种更古老且技术性较低的方式使用“科学”一词（Aquinas 1981，I，q.1，a.2）。里尔的艾伦（Alan of Lille）支持波琳的主张，即“上帝的不可见事物是通过所造的可见事物而被认识的”，只有在论证了所讨论的知识是信仰的知识之后（Alan of Lille 1954, 135-6）。虽然阿奎那引用并支持格雷戈里大帝的七宗罪计划来对罪进行分类，但他显然将格雷戈里的分类服从于他自己组织罪恶概念的方式（Sweeney 2012b）。尽管选择这些例子是为了显示现代和中世纪解释实践之间的差异，但我们不能将这种解释归因于阿奎那、里尔的艾伦或迈蒙尼德等作家的不诚实。也就是说，他们并不是故意曲解其消息来源。相反，他们协调彼此不一致以及与自己观点不一致的权威的策略是解释学的一部分，其基本假设是这些权威都在寻求并试图表达单一真理的一部分。将权威来源的观点置于新的背景下，使其适合当代问题，并将该来源融入目前已知的真相中，这并不是对权威来源的歪曲或损害。所有权威的基本一致性被视为给定的，解释者努力展示它在特定情况下如何运作。正如西拉诺指出的那样，如果编纂者、评论者和确定问题的大师将这些权威主张置于其历史/文化背景中，而不是简单地将它们相互对立，那么权威来源之间的许多紧张甚至直接矛盾就会消失。但它们也会因此剥夺这些来源的规范地位，就像根据其历史/文化背景解释的司法判决不再具有约束力一样（Silano 2007，xxv-xxvi）。西拉诺指出，拉丁西方 12 世纪和 13 世纪的任务是建立权威，形成讨论和异议发生的范围，而不是通过历史相对化废黜权威（Silano 2007，xxv-xxvi） 。

引用经文的方式与亚里士多德甚至奥古斯丁等教会权威的使用方式有些不同。首先，圣经是这些作者非常流利的语言。他们凭记忆引用经文，几乎是众所周知的。此外，当以论证形式（例如争论）引用经文时，它通常不具有论证的分量。在一方或另一方的反对论点中引用经文，在这种情况下，经文段落似乎阐明了反对观点似乎违反的限制或边界。但是，在特定问题上所表达的赞成或反对的立场或论点并不是最终的决定，而是大师可以接受或拒绝的东西，这将需要对经文中的段落进行解释，接受、拒绝或限定其相关性和明显的立场当大师自己的答案中引用经文时，它的作用是对给出独立论证的事物的支持。圣经有时也被用来赋予某种立场道德和精神分量，以重申作者思想的道德和精神中心。因此，它几乎可以提醒人们为什么这些论点很重要，以及其中的利害关系。

如果说这些策略是 13 世纪之前拉丁传统的总体特征，那么阿拉伯和犹太传统的一些哲学家则采用了不同的策略。虽然这些作者在许多情况下也试图表明圣经和哲学家之间的深刻一致性，但他们有时也会使用权威文本来提出他们自己想要传播的观点，即使他们把这些观点留在了哲学家的口中。其他作家，如亚里士多德或柏拉图。

从句集、摘要和评论的发展可以清楚地看出，随着时间的推移，使用和引用权威的方式发生了重大变化（参见上面对这些单独形式的讨论）。可以看到，对权威来源的处理方式正在朝着一种对解释和评论更现代的“科学”态度积极发展，这种态度是中立的、批判性的、历史性的，而不是致力于在某种事物中寻找“真理”。给定作者，无论如何隐藏。然而，尽管 13 世纪和 14 世纪的现代学术标准取得了长足的发展，但早期的权威来源方法也有其优点。这些早期的作者是圣经和哲学文本的高度复杂的解释者，发现了现代解释者往往会忽略的不同作者之间的冲突和和谐程度。

4. 神秘主义、审查制度和争论

许多晚期古典和中世纪哲学文本都包含深奥的元素。以早期形式隐藏文本真实信息的愿望源于某种形式的诺斯替主义。诺斯替教派需要保护他们的知识不被非入门者传播，因此以只有那些拥有秘密知识的人才能破译的方式隐藏了他们的真实信息。列奥·施特劳斯提出了额外的论点，即犹太和伊斯兰中世纪思想家的神秘主义动机是政治性的。施特劳斯认为，犹太教和伊斯兰教中的启示从根本上讲涉及法律和正确的社会秩序，而基督教中的启示是一种信条或一套教条的启示。因此，在犹太教和伊斯兰教中解释启示始终是一种政治行为。解释法律比解释教条更远离哲学的任务，将哲学置于伊斯兰和犹太社会的边缘，而不是像在基督教西方那样成为学生官方培训的组成部分。在这些社会中，哲学固有的边缘特征使得成为一名哲学家在政治上变得危险。此外，施特劳斯认为，对于这些思想家来说，人性本质上不可避免地分为有能力从事和理解哲学的“少数人”和没有能力消化哲学真理且必须受到保护的“多数人”。哲学。许多人接触哲学往往会削弱启示的权威以及有权解释和颁布启示法则的宗教和政治权威。对于施特劳斯来说，犹太教和伊斯兰思想家与基督教思想家之间的区别也体现在他们所依赖的不同文学来源上。对于基督教思想家来说，榜样是亚里士多德和西塞罗，对于犹太教和伊斯兰思想家来说，榜样是柏拉图的对话录，特别是《理想国》和《法律》。施特劳斯的论点是，这些作家在他们的显宗教导中隐藏着一种可以通过字里行间的解读来辨别的深奥教导。在实践中，这意味着将文本中的微小不一致和其他差异视为更深层次或隐藏的观点的指示，在对话或寓言中以其他方式呈现不利的人物口中寻找作者的“真实”观点，等等。关于如何解释中世纪哲学文本的文学形式的观点是有争议的，但它们使应用于这些文本的文学形式和解释学成为一个必须解决的问题，特别是对于伊斯兰和犹太教徒来说作家们，面对吧。例如，对于迈蒙尼德来说，深奥的或“二元论”的解读会声称迈蒙尼德在世界的永恒性、奇迹的可能性以及其他可能使他与犹太教发生冲突的问题上持有亚里士多德的立场，但必须向政治隐瞒这些观点。和宗教权威，只是在《困惑者指南》中间接地向少数人发出信号，但在他评论犹太法律和经文的著作中表达了非亚里士多德的观点。丹尼尔·弗兰克（Daniel Frank，2003，144-5）反对这种观点，即迈蒙尼德“最好从哲学角度理解为与亚里士多德进行批判性对话，几乎总是不同意他的观点，但要感谢亚里士多德的话语方式、论证形式和哲学思想”。此外，弗兰克指出，伊斯兰和犹太哲学文本中极端深奥的可能性可能被夸大了。亚里士多德主义和新柏拉图主义之间的非历史二分法（也在上面讨论，第 2. 4 节）（Frank 2003, 142-3）。也就是说，因为我们看到作者的亚里士多德主义和新柏拉图主义观点之间存在冲突，所以我们推测一种观点是他们的“真实”观点，另一种观点是他们的“掩盖”观点，而在这种背景下的思想家会看到亚里士多德主义和新柏拉图主义的立场相当兼容。 （关于迈蒙尼德和神秘主义，另见 Ravitsky 2005）。

虽然拒绝施特劳斯对中世纪哲学文本的极端立场，但许多学者注意到基督教、伊斯兰和犹太作家的一些中世纪文本中存在深奥的元素（见巴特沃斯，2001）。例如，波伊提乌斯不是向大众，而是向他信任的老师和顾问提出他的神学观点，在他的 De Hebdomadibus 中以高度密集和技术性的语言写作，只有学者才能理解（Boethius 1973, 38-41）。迟至 12 世纪末，里尔的艾伦 (Alan of Lille) 在神学文本中写道，有必要保护神学的神圣真理免受未受过教育的文科学生的入侵 (Alan of Lille 1981, 119-122)，并且， 11 世纪，安塞姆抱怨说，他原本打算为 Cur Deus Homo 中的僧侣同伴创作的作品未经他的同意就被传播并且以他不赞成的形式（Anselm 1998, 261-2）。像许多中世纪作家一样，他非常担心自己的作品会被误解，并努力保护自己免受误解。正如作家为博学和精英读者选择哲学文本的某些形式和修辞一样，为广大大众读者选择不同的文学形式，使用百科全书和教学手册的形式，也使用诗歌、布道、圣经注释的形式和神秘著作，向广大受众介绍哲学思想（参见 Abram、Harvey 和 Muelethaler 2022）。

在拉丁基督教世界，虽然哲学和思辨神学被认为是一种合法的努力，并在 13 世纪被纳入大学课程，但哲学作家有时会受到神学权威的谴责，一些观点在不同时期被谴责为错误和相反的观点。对信仰的影响，最著名的是所谓的 1277 年谴责 (Thiessen 1998; Aertsen, Emery, et al. 2001;和比安奇 2003）。一些人认为，这种威胁影响了一些作家，让他们不再出手，做出让步，或者表现出无知或谦逊，而这并不是他们真正观点的一部分。因此，例如，有些人认为，阿伯拉德在他的神学中的声明否认有任何能力或假装来解决拯救所必需的问题，或提供任何比真实性更多的关于神性的东西，这是对他的迫害者的让步，而不是对他的信仰的真诚声明。对自己作品的看法（Abelard 1987, 123, 201；Sweeney 2006, 90-3）。在大学形成和可接受的大学写作形式发展之前，即对亚里士多德的评论、对彼得·隆巴德的句子、有争议的问题等的基督教作家，需要证明他们的写作的合理性，解释其写作的本质。观众，以表明作者向有关当局提交的意见。读者必须考虑这类陈述是否可以简单地被视为强制性而非真诚的，以及它们是否影响文本中哲学和神学论证的呈现。虽然人们可能很容易将它们仅仅视为形式，但很明显，完全无视这些言论是不合时宜的。例如，这些观点导致了阿伯拉尔现在被彻底拒绝的观点：他是纯粹的理性主义者，是对教会权威的反叛者。尽管如此，这些作家确实担心避免冲突或谴责。例如，在 1277 年对许多亚里士多德立场进行谴责之后，作者在他们只是简单地引用或描述一个观点以考虑它或反对它时，会小心地注意，并用“dico recitative”这样的短语来表明他们的观点。不同意该立场。

与中世纪晚期争论的高度形式化和结构化的辩论平行，与同时代人进行辩论的高度形式化的方式也随着时间的推移而在某种程度上发生变化。例如，在12世纪和13世纪，虽然可以接受将前几代教会教师和权威的名字附加到对立的立场上，甚至是当代文本作者所反对的立场上，但一个人的同时代人或最近的过去从来没有直接指名但仅提及可能担任特定职位的“某人”或“某些人”。然而，这不应被解释为对同时代人的尊重或平息争议的尝试，因为作者变得善于向对手发出信号，而不实际点名，解释或模仿他们的观点或流行语作为嘲笑或游戏的方式。 13世纪末，邓斯·司各脱开始部分参考当代思想家和他与之交谈的文本； 14 世纪的彼得·奥雷奥尔 (Peter Aureol) 给出了完整而准确的引用。里米尼的格列高利（Gregory of Rimini，卒于 1358 年）开始发展一些更接近“历史批判神学方法”的东西，并仔细引用权威文本。

这一发展与一些中世纪的布道中的情况相似，其中作者找到了将自己称为布道作者的方式（通常通过双关语）。这种转变是从对论点的兴趣转向对个别思想家的兴趣。这些变化的原因之一可能是作家和文本的国际化。在一个更加狭隘的世界里，每个人都会知道谁担任某些职位；但在更广泛的背景下，例如，牛津大学的那些人可能不为人所知，需要在巴黎被提及。这些变化也可能是由于历史学家在中世纪学术和社会生活的其他方面注意到的自我意识和个性意识的增强而引起的。

五、中世纪哲学文学形式的发展

伊斯兰和犹太传统以及十三世纪之前的拉丁传统的特点是哲学文本文学形式的多样性。这些作家的大部分哲学创造力都体现在他们选择的写作形式中。 13世纪和14世纪在拉丁西方占主导地位的流派、句子评论、有争议的问题以及这些形式在义务和诡辩中的逻辑发展，都是学术性的、高度精心设计的形式。与早期相比，这些形式不允许作者有太多的创作自由。可以用不同的方式来解读中世纪哲学中各种形式的发展和衰落以及向标准形式的运动。从一个角度来看，从 10 世纪到 12 世纪蓬勃发展的各种形式可以被视为一个高峰，而在此之后，缩小到 13 世纪和 14 世纪的学术形式似乎是一种损失，不仅在多样性上，而且在例如，波伊提乌斯或阿维森纳的寓言以及安瑟姆的沉思所处理的更大的精神和存在主义问题的联系。无论是在拜占庭世界还是在拉丁文艺复兴时期，人们都拒绝经院形式，而偏爱更丰富的修辞和文学形式的对话（参见 Buron、Guérin 和 Lesage 2015；Cameron 和 Gaul 2017）。从另一个角度来看（二手文献中更普遍的假设），有争议的问题和其他形式的高级经院哲学是前几个世纪迈出的有些不平衡但稳定的步伐。有些人可能会说，在这些形式中，哲学在支持和反对不同立场的论证中找到了自己的中心。 （参见 Kretzmann 1997, 301，他认为风格和修辞问题与阿奎那的“朴素、直接、清晰的阐述、分析和论证方式——[这是]哲学的理想方式”无关。）假设，可以说，通过拉丁中世纪学派形式遗传给西方哲学传统的是，“直接的论证”本身并不是一种风格，修辞和/或流派，而是理性的纯粹形式，因此也是哲学。可以说，至少在拉丁传统中，这种将哲学视为只有一种形式，即理性形式的方式，是由亚里士多德的后分析法及其论证模型作为科学标准的接受所促成的。由某些和必要的前提组成的三段论论证会产生某些和必要的结论，使论证成为比辩证法更高的形式，辩证法只产生可能的结论，或旨在说服特定受众的修辞形式和方法。索尔兹伯里的约翰在研究后分析法时，在他的《元逻辑》（Metalogicon，1159）中写道，与其他辩证或修辞形式的论证不同，只有论证本身并不关心那些被说服的人，因此与事物有直接关系。 (John of Salisbury 1955, 79) 实际上，这是对客观性标准的阐述——它是完全真实的，独立于时间、地点或受众，而不是旨在说服人们特定的背景。因此，约翰使科学话语——以及对真理的追求——成为修辞和文学话语的对立面，赋予理性（以及哲学）理想的形式。约翰指出，亚里士多德因其对论证科学的发展而被称为“哲学家”。 (John of Salisbury 1955, 213) 随着亚里士多德的科学论证理想和亚里士多德语料库作为一个整体形成大学课程，哲学也成为我们所承认的“哲学”学科，一个纯粹理性的事业，并开始在艺术中自主运作早期被认为只是神学、法学或医学的预备课程。我们还可以看到不同的中世纪哲学形式都归功于柏拉图或亚里士多德作为哲学模型。我们在大学文化和著作中看到了亚里士多德的影响。尽管他们无法接触柏拉图对话，柏拉图通过新柏拉图主义的影响在 13 世纪之前盛行的寓言、冥想和对话形式中显而易见。这些形式强调了哲学/神学话语努力发现和揭示的最高真理的精神特征，以及获得洞察力的智力和道德难度。

关于中世纪哲学的文学形式还需要做更多的工作。在不同的时期和不同的宗教传统中，有如此多的形式以多种方式体现。对这些形式的考虑对于更全面地理解中世纪哲学文本尤其重要，因为其中许多形式对于当代读者来说是陌生的。有时，这种形式很重要，因为作者受到实践或学术法规的限制才使用它，就像争论和句子评论一样；因此，作者如何为了自己的目的而使用或操纵给定的形式是理解文本的重要部分。当作者使用非标准形式时，该形式是有意识地选择的，因此以不同的方式成为作者意义的重要组成部分。对使用不同形式的特定作者进行研究，并进行更多的研究来追踪特定类型在不同作者和时期的发展（如Jacobi 1999关于对话和Whitman 2000关于寓言，Evans 2002和Rosemann 2009关于寓言的研究，这将是有帮助的。句子注释）。最后，更多的历史工作需要由个别学者完成，他们有能力审视不同时期的不同流派，以及基督教、犹太教和阿拉伯宗教传统所产生的作品内部和之间的不同流派。 （参见 Hughes and Robinson 2019 关于中世纪犹太思想中的文学形式。）。对于休斯和罗宾逊来说，哲学从来都不是没有文学形式的，也不是只有一种文学形式（这是同一件事）；他们致力于挑战狭隘的哲学概念，这种概念将“哲学”文本的研究与那些属于“犹太研究”领域的研究区分开来，后者具有更多样化的文学形式。同样，我们看到那些研究早期现代女性哲学著作的人指出，如果我们将自己局限于采用当代学术哲学所期望的形式的文本，我们就会错过这部著作。他们认为，扩展经典需要质疑和扩大哲学著作的含义。

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