解放哲学（一）

1. 历史

1.1 悠久的历史

1.2 近期历史

2. 背景

3. 洋流

3.1 本体论者

3.2 辩证法

3.3 历史决定论

3.4 问题化

4. 主题与辩论

参考书目

学术工具

其他互联网资源

相关条目

1. 历史

正如所指出的，解放哲学属于拉丁美洲哲学史“当代”时期的“成熟”阶段（Gracia and Vargas 2013；Gracia 1988-89）。作为一个致力于恢复明显的“拉丁美洲”思想这一关键任务的哲学运动，它明确地寻求发掘和拯救美洲印第安人的思想，包括前哥伦比亚和后征服的形式，以及所有不同的哲学思想。在殖民主义、独立和建国计划的漫长历史中出现的趋势和运动。正是由于这个原因，解放哲学的目标之一是对拉丁美洲思想（具体而言）和一般哲学进行批判性史学。恩里克·杜塞尔（Enrique Dussel）、鲁道夫·库什（Rodolfo Kusch）、阿图罗·罗伊格（Arturo Roig）和莱奥波尔多·泽亚（Leopoldo Zea）等人物通过恢复拉丁美洲解放计划制定的早期阶段来阐述他们的解放哲学版本。然而，解放哲学作为一种自觉的运动和潮流，是从地缘历史、文化、知识和哲学倾向、冲突和过程的非常明显的融合中产生的。

1.1 悠久的历史

可以说，解放哲学始于六十年代末，当时莱奥波尔多·泽亚（Leopoldo Zea）和奥古斯托·萨拉查·邦迪（Augusto Salazar Bondy）发起了一场辩论，问题是：“存在拉丁美洲哲学吗？”无论答案是肯定还是否定，都不影响这一运动必须走上拉丁美洲哲学复兴的漫长道路，至少是为了识别那些原创性和真正本土的拉丁美洲思维的时刻。正是由于这个原因，一些解放派哲学家认为，至少存在三个先前的历史阶段，作为解放哲学的地质基础。继杜塞尔之后，它们可以被概述如下（Dussel 2005：374-5）：

第一期。这是对征服的批判开始的时期，也是涉及美洲印第安人思想的话语发展的时期。 1511 年是一个重要的就职日期，当时安东·德·蒙特西诺斯 (Antón de Montesinos) 批评了美洲的福传方式。在这个时期，欧洲大陆对所谓新世界的土著居民遭受的不公正现象产生了明显的认识。 1550 年吉内斯·德·塞普尔韦达和弗雷·巴托洛梅·德拉斯·卡萨斯在巴利亚多利德的辩论标志着解放话语和意识的明显出现。在这场辩论中，塞普尔韦达阐述了欧洲新兴的帝国主义和殖民主义现代意识中的一个时刻，他认为美洲印第安人是天生的奴隶，因此他们应该被征服。塞普尔韦达质疑美洲印第安人的人性（Dussel 2007, 2007a；Ruiz Sotelo 2010）。相比之下，德拉斯卡萨斯肯定了美洲印第安人的理性人性，同时承认他们的独特性。事实上，德拉斯卡萨斯肯定了他们的理性，并将诉诸他们的理性视为神学和福音派的规范。福传唯一真正的道路是理性思考的道路，而不是暴力的宗教篡夺和强加。

第二期。这个时代的定义是从 1750 年到 19 世纪末的第一次解放过程。具有代表性的人物包括贝尼托·迪亚斯·德·加马拉 (Benito Diaz de Gamarra)，他于 1774 年出版了《Elementa Recientioris Philosophiae》；卡洛斯·德·辛根萨·伊·贡戈拉 (Carlos de Singüenza y Góngora)；以及弗朗西斯科·泽维尔·克拉维格罗 (Francisco Xavier Clavigero)，后者阐述了反殖民和反专制主义的政治哲学，发起了对西班牙君主制的批判。这个时代的一些著名人物包括弗雷·塞尔万多·特雷莎·德米尔（Fray Servando Teresa de Mier，1763-1827 年）、曼努埃尔·M·莫雷诺（Manuel M. Moreno，拉普拉塔，即后来的阿根廷，1778-1811 年）、西蒙·罗德里格斯（Simón Rodríguez，委内瑞拉，1751-1854 年）、西蒙·玻利瓦尔 (1783–1830)、弗朗西斯科·德·米兰达（1750–1816），胡安·杰尔曼·罗西奥（1763–1821）。在十八世纪，这些思想家和许多其他“爱国者”发表了从西班牙王室解放出来的政治话语。他们呼吁大陆独立，以及发展独特的“美国”身份。由于胡安娜·伊内斯·德拉克鲁斯修女 (Sor Juana Inés de la Cruz, 1651-1695) 融合了诗歌、神学思辨、对美洲印第安人传统的赞美以及新生的女权主义意识，她也应被视为第一个解放话语的贡献者，并应被纳入其中。定义了这个时代。

第三时期。这个时代可以说是第二次解放时刻，始于 19 世纪末，并以 1959 年古巴革命结束。定义人物是何塞·卡洛斯·马里亚特吉 (José Carlos Mariátegui，1894-1930)，他的著作《Siete ensayos sobre la》 realidad peruana（关于秘鲁现实的七篇阐释论文）（1968）表达了一种新的解放议程以双重方法明确阐述，关注美洲的历史现实及其土著和克里奥尔背景。它在“拉丁美洲”的背景下对欧洲思想进行了批判性的挪用。这个时代的特点是发展努力和民粹主义的危机，而民粹主义忽视了拉丁美洲国家内部严重的种族、民族和阶级分歧。正是在这种背景下，奥古斯托·萨拉查·邦迪（Augusto Salazar Bondy，1925-1974）和莱奥波尔多·泽亚（Leopoldo Zea，1912-2004）开始争论是否存在拉丁美洲哲学的问题。第三个时期的定义是经济、政治、社会和文化依赖、欠发达和统治的明确意识（Vallega 2014）。正是在这个时期，解放话语的需要开始被明确阐明。

1.2 近期历史

本节讨论上述第三个时期更广泛的社会和知识背景，从中出现了明确而细致的解放哲学。

作为本土哲学运动的解放哲学的起源的一个重要部分植根于一种独特的或真实的拉丁美洲哲学的问题。至少自十九世纪末以来，独特的拉丁美洲哲学问题就一直在酝酿之中，当时所谓的“族长一代”开始询问一种来自“美洲”并为“美洲”服务的哲学或思维（Beorlegui 2004）。当萨拉查·邦迪（Salazar Bondy，1968）根据拉丁美洲哲学的实际存在问题重新构建这个问题时，这个问题有了明显的形态。萨拉查·邦迪运用存在主义和马克思主义的范畴给出了否定的答案。不存在真正的拉丁美洲哲学，因为该次大陆是在精神殖民主义、知识从属地位和哲学依赖的条件下生存和发展的。萨拉查·邦迪认为，为了实现真正的拉丁美洲哲学，次大陆必须实现独立并建立自治和自决。这些想法，以及泽亚随后的回应（1969），为一代人设定了议程。可以说，如此明确命名的解放哲学至少经历了以下三个阶段：宪法和成熟、迫害和流放、挑战和辩论（Dussel 2005；Beorlegui 2004；Cerutti Guldberg 1983 [2006]）。

构成与成熟（1969-1975）。 1971 年在科尔多瓦举行的第二届阿根廷全国哲学大会上，解放哲学被明确贴上标签（Dussel 2017）。成立小组由 Osvaldo Ardiles、Alberto Parisini、Juan Carlos Scannone、Julio de Zan 和 Anibal Fornari 组成。但是，这个团体在布宜诺斯艾利斯郊区圣米格尔的耶稣会大学、圣萨尔瓦多大学（教皇弗朗西斯曾在那里接受教育）组织的哲学 jornadas（为期一周的工作研讨会）中形成了更正式的形式，阿根廷。第一届 Jornada 于 1971 年举行，第二届 Jornada 于同年晚些时候举行，题为“拉丁美洲解放”。第三次 jornada 于 1973 年举行，萨拉查·邦迪 (Salazar Bondy) 发表了一篇题为“Filosofía de la dominacion y filosofía de la liberación”（统治哲学与解放哲学）（1973）的论文，而莱奥波尔多·泽亚（Leopoldo Zea）发表了题为“La filosofía latinoamericana”的论文como filosofía de la liberación（拉丁美洲作为解放哲学的哲学）”（1973），这一阶段随着 1975 年在墨西哥莫雷利亚举行的第一届墨西哥全国哲学大会而结束，杜塞尔、米罗·克萨达、阿图罗·罗伊格和阿韦拉多·维勒加斯发表了论文。这是一次重要的会议，因为它标志着哲学解放作为拉丁美洲哲学议程的启动，取代了阿根廷最初的表述。来自拉丁美洲各地的新一批哲学家加入了这场辩论：雨果·阿斯曼、卡洛斯·巴赞、阿图罗·罗伊格、

1974年，《Revista de Filosofía Latinoamericana》杂志开始在布宜诺斯艾利斯编辑和出版，并与阿根廷布宜诺斯艾利斯萨尔瓦多大学出版的《Stromata》一起成为解放哲学家的主要出版场所。其中发表了该运动的许多开创性文章和准宣言。

迫害与流放（1975-1983）。 1976 年 3 月针对玛丽亚·埃斯特拉·马丁内斯·庇隆发动军事政变后，开始了一段被称为“肮脏战争”的时期，这实际上是一种“国家恐怖主义”，其中包括迫害和暗杀相关哲学家。随着解放哲学的萌芽运动。由于迫害，许多人流亡国外，移居加拿大、厄瓜多尔、墨西哥、秘鲁和委内瑞拉。这种迫害的后果之一是，迄今为止阿根廷的拉丁美洲解放哲学计划被带到拉丁美洲其他地区，使其成为一个大陆计划。然而，六十年代拉丁美洲的独裁统治和整个冷战直接影响了关于拉丁美洲哲学“谁”的内部争论，从而对如何理解解放产生了两极分化和决定性影响。民粹主义和民族主义在定义哲学任务中的作用成为了试金石。 1980 年，AFYL（Asociación Filosofia y Liberación [哲学与解放协会]）在哥伦比亚波哥大成立，并成为组织大会、圆桌会议和国际哲学大会会议的主要工具。

挑战和辩论（1983 年至今）。随着拉丁美洲向民主的过渡和军事独裁政权的崩溃或失败，解放哲学的正常化和成熟开始了一个新阶段。奥拉西奥·切鲁蒂·古德伯格 (Horacio Cerutti Guldberg) 的《拉丁美洲解放哲学》(Filosofía de la liberación la liberación la liberamericana) (2006) 对这一运动进行了最全面的历史和批判性重建。 1988-89 年，豪尔赫·J·E·格拉西亚 (Jorge J.E. Gracia) 编辑了一本关于“拉丁美洲哲学”的特刊，其中包含切鲁蒂·古德伯格 (Cerutti Guldberg) 的长文，对这一运动进行了概要概述。 1993年，奥菲莉亚·舒特（Ofelia Schutte）出版了她的《拉丁美洲思想中的文化认同与社会解放》，其中对解放哲学的一些关键论点进行了批判性的对抗。这些实质性文本标志着解放哲学的成熟和总体连贯性，至少在其批评者看来是这样。这些作品要求重新阐明和重新表述，明确了首先在拉丁美洲表达这种新的哲学潮流和方法的思想家内部的紧张和分歧。

这些差异和分歧变得越来越明显。现在可能不再可能单独谈论“解放哲学”。相反，用复数形式谈论“解放哲学”可能更合适，其中共享的是一组重叠的主题，这些主题是在不同的叙述中寻求解放的情境和条件，以及不同的哲学方法和传统用来阐明这些叙述。诚然，解放哲学已进入第四个十年的中期，仍然有一个实质性的核心将其凝聚在一起。各种解放哲学的广泛共同特征包括：

所有哲学家的解放无可争议的出发点是意识到拉丁美洲在经济、社会、政治和文化上对欧洲和美国的依赖。

人们普遍认为，“哲学”必须在拉丁美洲独特的历史和地缘政治形势下的参与和承诺的具体背景下实践。其主张是，所有的哲学思考都隐含或明确地始终是对存在情境的一种承诺形式。所有解放哲学家都坚信，名副其实的哲学是启蒙的工具或手段，是为解放实践服务的理论阐述。解放哲学是解放实践的孪生兄弟。

一切哲学思考都是在具体的历史情境中进行的。然而，这种“具体的历史”情况已经得到了不同的表述，从而定义了解放哲学中的不同潮流（见下文第3节）。目前，我们可以注意到，“出发点”可以是一个民族、一个国家或一个本土文化；它可以指按照马克思主义路线理解的阶级或经济群体；它可以包括一个文化的、历史的、存在的项目，它以历史的形成或代理人的形式表现出来。

作为对假定的殖民思维和依附哲学的批判，解放哲学是一种元哲学。因此，方法问题是其哲学议程中不可或缺的一部分。与真正有根据的哲学的不同“出发点”相结合，不同的解放哲学家代表一种或另一种哲学方法或潮流的优点进行争论。因此，我们发现一些解放哲学家是“本土主义者”，一些人曾经是利科伊主义者、海德格尔主义者、列维纳斯主义者；有些人曾经是利科伊主义者、海德格尔主义者、列维纳斯主义者；还有一些人是利科伊主义者、海德格尔主义者、列维纳斯主义者。其他人是狄尔泰主义者、伽达默尔主义者、高斯主义者和/或奥特吉主义者，还有一些是马克思主义者。对欧洲哲学进行批判的解放哲学是从内部、内在地批判欧洲哲学的，即使它的一些代表人物从某种“分析”的立场或形而上学的“外在性”立场对帝国主义和总体化思想进行论证。因此，存在主义、现象学、马克思主义或马丁·海德格尔、卡尔·马克思、伊曼纽尔·列维纳斯等人物的哲学“同伴”或手册中包含有关“解放哲学”或其一些最具代表性人物的条目也就不足为奇了。

由于它是由“解放”一词来定义的，所以所有的解放哲学都与描绘乌托邦和确定构建这样一个乌托邦的“主体”的计划纠缠在一起。解放的乌托邦要么承认被压制的历史主体，要么创造一个新的历史主体。这个解放或解放的主体可以是“el pueblo”，或无产阶级，或人民阶层，由“pueblo”组成，现在被理解为国家的贫困和受剥削者。对于其他人来说，正如我们将看到的，这个主体是由民族构成的，因为它体现在其民众部门中。这个部门不能简单地从阶级甚至文化认同的角度来理解，而是从针对国家主权的反殖民态度来理解。

这些普遍和共有的特征、问题和主题可以概括为关于解放哲学的连贯性和统一性的三个观察。首先，人们普遍认为拉丁美洲哲学必须是一种旨在克服依赖的解放哲学，统治和从属。其次，对于由谁、什么或如何实施这一解放计划存在着很大的分歧。第三，对于解放的“内容”或最终目标也存在很大分歧。简而言之，解放哲学的定义是许多人认为是所有哲学不可或缺的一部分，即质疑普遍的个人异化生存状况、相应的解放计划，以及所实现的解放的乌托邦可能会是什么样子。 。然而，解放哲学家认为，这种质疑之所以具有普遍性，恰恰是因为它是在特定且独特的存在、历史和地缘政治情境中提出的。

2. 背景

与所有哲学运动和传统一样，解放哲学产生于世界历史和地区社会历史背景。从世界历史背景来看，第二次世界大战，特别是犹太人大屠杀、冷战、东南亚战争等事件的揭露，开创了欧洲及其思想道德传统所处的世界历史舞台。名誉扫地。以前，所有欧洲事物都被视为衡量一切事物的标准，但欧洲却变得可疑。拉丁美洲人不得不到别处寻找灵感和知识指导。

该地区的社会历史局势一方面是由古巴革命和整个拉丁美洲次大陆的众多军事独裁所决定的，另一方面则是冷战和经济发展失败的结果。在拉丁美洲。然而，古巴革命对整个拉丁美洲的社会政治文化想象产生了深远的影响。在切·格瓦拉（Che Guevara，1928-1967）的标志性形象中，这场革命承诺了拉丁美洲人类（el nuevo hombre）的转变，因为它也提高了拉丁美洲国家政治主权的可能性。六十年代是拉丁美洲的政治动荡时期，但最重要的是文化复兴和乌托邦向往。

然而，解放哲学首先是一种知识和哲学的回应，毫无疑问是整个拉丁美洲酝酿了十年的一系列知识和文化运动的综合体。文化语境如此成熟，充满了对“解放”的宣扬和思考，如果解放哲学在六十年代末七十年代初没有被如此命名，今天我们会想知道哲学家是否被从这个世界绑架并隔离在某些地方。时间胶囊。解放哲学既是必要的，也是不可避免的。

借鉴拉丁美洲哲学史学家卡洛斯·贝尔莱吉（Carlos Beorlegui）的著作，我们可以说存在一些可识别的“矩阵”或知识源泉，解放哲学从中出现（Beorlegui 2004：677-690）。 [2]这里，它们的特征如下。

经济矩阵：依赖理论。二战结束后，美国承诺按照工业化和资本主义国家的模式资助拉丁美洲的“发展”。这就是进步联盟（1961-1973）的目的，通过提供贷款帮助经济欠发达国家登上经济发展的阶梯。该计划以“desarrollismo”或发展主义经济理论为指导。然而，拉丁美洲国家在社会和经济方面仍然落后。

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