宗教认识论（一）

1. 简化

2. 对启蒙运动证据主义的拒绝

3. 为证据主义辩护

4.自然神学

5. 纽曼的相关性

6.维特根斯坦信仰主义

7. 改革宗认识论

8. 宗教经验、启示和传统

9. 宗教分歧

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被引作品

其他重要作品

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相关条目

1. 简化

认识论是令人困惑的，因为有多种评价项目和多种评价。由于本文的主题是宗教认识论而不是一般认识论，因此将假设所评估的是与信仰有关的东西，即个人宗教信仰，并且评估宗教信仰的方式是合理的或不合理的。

因此，这篇文章集中讨论诸如“法蒂玛相信上帝是否合理？”、“理查相信三位一体是否合理？”或“拉马努金相信克里希纳是合理的”等问题。神的人类化身？”它忽略了诸如这些信念是否算作知识或者这些信念是否科学等问题。它还忽略了一致性理论家和基础主义者之间的争论以及关于信仰是否是自愿的争论。尽管这些对宗教认识论有一些影响，但它们主要是一般认识论的主题。

尽管主题是宗教信仰，但在没有信仰的情况下也可以就信仰提出同样的问题，那里的标准可能会更宽松。例如，约翰·谢伦伯格（John Schellenberg，2009）认为，相信有位格的上帝是没有道理的，对有位格的上帝有信心是没有道理的，甚至相信终极的东西也是没有道理的，但拥有宗教信仰态度是有道理的在终极的东西中。最后，更具争议性的是，本条目集中于西方宗教认识论，但这与西方宗教认识论不同。但请注意，一千多年前印度教和佛教哲学家之间的认识论争论与这里考虑的争论非常相似。

2. 对启蒙运动证据主义的拒绝

大多数当代宗教认识论可以被称为后现代，因为它是对启蒙运动的反应，特别是对证据主义霸权论点的反应。 （比较 Vanhoozer 2003。）下面讨论霸权，但首先考虑证据主义。这是最初看似合理的立场，即只有“与证据相称”，信念才是合理的。 （作为一种特殊情况，与证据成比例的信念包括证据本身。）这里允许使用几种证据。一种是对“感官明显”的信念，即直接源于感官体验的信念。另一种证据是“不言而喻”的，也就是说，只要你想一想，就很明显。证据还可能包括直接源于记忆和内省的信念。道德信念再次可以被视为证据，即使不被视为“不言而喻”。但为了阐明启蒙思想的证据主义特征，规定任何主张宗教或神秘经验内容的信仰都不能算作证据。例如，如果法蒂玛有一种她描述为上帝存在的经历，她就不应该将上帝的存在视为证据。这并不妨碍声称某人有过某种内容的宗教经历的说法可以被视为证据。例如，法蒂玛有过上帝临在的经历，这一事实就是一个证据。同样，不同的人报告奇迹的事实也算作证据。

证据主义意味着，除非有确凿的证据，或者是不言而喻的，否则任何完整的宗教信仰（即完全信任的宗教信仰）都是合理的。宗教经历的内容被规定不能作为证据。即使正如笛卡尔所认为的，上帝的存在是不言而喻的，但理查德对三位一体的信仰和拉马努金对克里希纳神性的信仰却不是。因此，这些信仰的唯一可用证据似乎是非宗教前提，从中推断出宗教信仰。因此，判断宗教信仰是否合理的唯一方法就是以非宗教信仰为前提、以宗教信仰为结论来检验各种论证。

根据证据主义，如果关于上帝存在的论证，包括来自宗教经验的任何论证，充其量都是可能的，并且如果像大多数人所认为的那样，上帝的存在不是不言而喻的，那么没有人有理由拥有完全相信有一位上帝。其他宗教信仰也是如此。同样，如果没有平衡的证据来证明信念，那么即使是部分相信（即不完全相信）也是没有道理的。

事实上，许多宗教信徒似乎将完全的信仰与某些怀疑理由意义上的“怀疑”结合起来，或者他们将部分信仰与他们认为是不信仰的重要理由结合起来。根据证据主义，这是不合理的。其他信徒认为，经过反思，他们没有什么理由怀疑，但他们几乎没有任何积极的证据来证明他们的宗教信仰。根据证据主义，这也是不合理的。这就提出了一个问题，我们如何在可能被相信的认识论论文和该论文暗示的不合理的宗教信仰之间做出裁决？启蒙运动提出了两个相关的霸权论点，即认识论和证据主义。认识论的霸权指出，（a）人类可以在与发现形成信仰的实际人类倾向无关的情况下发现正确的认识论，因此（b）有一个压倒一切的理由使用正确的认识论（一旦发现）来纠正上述问题-提到的倾向。证据主义的霸权为认识论的霸权增添了进一步的论点：（c）证据主义是正确的认识论。如果根据证据主义，全部甚至部分宗教信仰都是不合理的，那么鉴于证据主义的霸权，就有压倒性的理由拒绝这些信仰。也许这一立场最清晰的代表是相对较新的克利福德，他对道德词汇的使用很好地传达了认识论所提供的理由的压倒性特征。他的立场可以用一句著名的引言来概括：“任何时候、任何地方、任何人，在证据不足的情况下相信任何事情都是错误的”（Clifford 1879：186）。

克利福德的另一个极端是信仰主义的立场，即，如果诸如证据主义之类的认识论理论与宗教信仰发生冲突，那么对于认识论理论来说，情况就更糟了。

对认识论霸权的拒绝与为认识论片段持有霸权论点是非常相容的。例如，这样的片段可能包含普兰丁格（Plantinga）所依赖的自我参照一致性原则（1983：60）。这表明，如果一个信念本身不合理，那么它就是不合理的。例如，考虑一个极端的例子，一个人认为，除非可以从每个人都同意的前提得到证明，否则任何信念都是合理的。

后现代主义不仅仅意味着上述意义上的后现代。因为它甚至是对认识论的一小部分霸权的拒绝。对于信仰主义者来说，这似乎是可以接受的。然而，后现代主义倾向于淡化信仰主义，消除对神圣启示的信仰与对人类发现真理能力的信任之间的任何对比。 （有关信仰主义和后现代主义的讨论，请参见 Stiver 2003。）

当代许多宗教认识论都力求避免启蒙运动中证据主义霸权和信仰主义的极端。因此，它是后现代的，但不一定是后现代主义的。将避免这些极端的禁令称为当代宗教认识论的问题。

3. 为证据主义辩护

对这个问题的一种回应是将证据主义与认识论的霸权分开。然后，可以通过注意到我们如何在许多不同的研究领域中隐含地依赖证据主义原则，或者通过注意到哪些原则概括了正当和不正当推理的各种特定例子来捍卫证据主义。这种对证据主义的辩护是一些当代哲学家的计划的一部分，他们试图攻击有神论，支持不可知论和/或无神论。这种辩护很可能隐含在弗卢著名的《无神论推定》（1972）中。斯克里文的《基本哲学》（1966，第 4 章）对此更加明确。斯克里文和弗卢依据的是奥卡姆主义原则，即在缺乏 X 类事物存在的证据的情况下，相信 X 是不合理的。他们可以通过一些例子来捍卫这一点，在这些例子中，非奥卡姆主义的思想被认为是不合理的。因此，即使整个证据主义没有得到辩护，它的奥卡姆主义片段也可能得到辩护。

毫不奇怪，非有神论哲学家对证据主义的依赖受到了批评。首先是人身攻击。 Shalkowski（1989）指出，这些证据主义的捍卫者实际上往往是无神论者而不是不可知论者，但他说，对用于支持奥卡姆剃刀理论的例子进行仔细检查表明，要么他们是有独立证据的人，要么是那些有独立证据的人。否认 X 或 X 的存在，其中悬而未决的判断似乎是适当的反应，而不是否认。另一个批评是普兰丁加声称证据主义是自指不一致的，因为没有证据支持证据主义（Plantinga 1983：60）。这可以通过两种方式之一来实现。首先，可以说，所辩护的只是证据主义的奥卡姆主义片段，而这本身并不容易受到奥卡姆剃刀的影响。或者可以说，从广泛的例子中推导出认识论就是它的证据。可以肯定的是，这远非确凿的证据。但即使是不完全相信有神论不合理的认识论论文，也会造成损害。这可以用一个人为数值精度的例子来说明：认识论中 80% 的置信度表明，对有神论的信仰程度超过 60% 是合理的，这与对有神论的信仰程度超过 68% 是不相容的。该人对有神论和认识论的结合（80％的可能性）的相信程度不超过48％（60％的80％），并且对有神论和否认论的结合有一定程度的相信该认识论的概率不超过 20%（因为该认识论的概率为 80%）。

4.自然神学

当然，有神论哲学家可能承认证据主义，甚至承认其霸权，但通过提供证据主义者所要求的案例来捍卫有神论。这里论证的细节不属于认识论文章的范围。令人感兴趣的是提出的论点类型。首先，有一个证明上帝存在的计划，而且这个计划并不局限于新托马斯主义者。 （参见 Craig 1979，Braine 1988，Miller 1991。）为了表明完全相信有一位上帝的合理性，（a）从前提出发进行演绎有效的论证就足够了，这些前提本身就可以完全相信，除非被一个上帝所击败。 (b) 考虑并驳回对前提、结论或任何中间步骤的所有可用反对意见。这些论点的一些前提据说是不言而喻的，也就是说，一旦你思考一下，就显而易见了。 （例如，否认无限因果回归的解释力，或任何复合事物的存在都需要解释的原则）。这就提出了进一步的认识论问题。某些事情对你来说是不言而喻的，是否可以证明你完全相信它是正确的，即使你知道那些智力水平相同或更高的人对它来说不是不言而喻的？

然而，许多自然神学家已经放弃了对证明性论证的探索，转而求助于可能的论证，无论是在有分量但不确定的意义上，还是在分配给它们的数学概率的意义上。在这方面值得注意的是米切尔的累积论证（Mitchell 1973）和斯威本对概率的贝叶斯依赖（Swinburne 1979）。在对其论点的流行阐述中，斯温伯恩转而诉诸最佳解释的推论（Swinburne 1995；另见 Forrest 1996）。虽然方法上存在差异，但共同的主题是，有神论的证据，但证据是可能的而不是结论性的，证明信仰合理但不是完全信仰。

5. 纽曼的相关性

尽管约翰·亨利·纽曼对洛克和佩利的证据主义的拒绝早于当前的辩论，但它与当代宗教认识论的问题相关。首先，他相当明确地拒绝认识论的霸权。他的程序是研究人们实际上如何在非宗教问题上做出决定，并论证按照相同的标准宗教信仰是合理的。结果，他通过坚持认为隐含的和累积的论证可以带来合理的确定性来限定证据主义。 （参见米切尔 1990。）

纽曼的立场有两种解释。其中一种与斯威本自然神学的概率方法几乎没有什么不同，它断言，许多独立的可能推理的一致性可以导致概率如此之高，以至于与确定性的差异可以忽略不计。举个纽曼不喜欢的例子，如果阿奎那的五种方式是独立的，每种方式的概率为 75%，那么加起来它们的概率约为 99.9%。这种解释的一个困难在于，即使是高度可能的论证也不同于论证，因为前者容易受到概率性反论证的影响。因此，邪恶论证的概率版本可能会随后将概率从 99.9% 再次降低到 75%。

对纽曼立场的另一种解释是，证据主义错误地假设，从完全相信到部分相信，再到部分不相信，再到完全不相信，存在着精细的等级。纽曼声称，当涉及到构成宗教信仰一部分的信仰时，人类并非如此。在这种情况下，唯一可用的状态是完全相信和完全不相信，或者可能是完全相信和缺乏完全相信。当然，有人可以相信有神论的概率在 90% 到 60% 之间，但这可以解释为相信相对于证据，有神论的概率在 90% 到 60% 之间，这反过来又是一种评论基于有神论的论证，而不是仅仅部分信仰的表达。

如果纽曼是对的，那么证据主义就稍微错误了。完全的信念不是要求信念与证据成比例，而是如果“在概率的平衡上”成立，那么完全的信念就是合理的。因此，仅由可能的论证组成的自然神学，例如斯温伯恩的神学，仍然可以证明完整的宗教信仰是合理的。

6.维特根斯坦信仰主义

对这个问题的另一种反应是维特根斯坦的信仰主义，该论点认为存在各种不同的“语言游戏”，虽然在语言游戏中提出有关正当性的问题是适当的，但询问“玩”语言游戏的正当性是错误的。有问题的游戏。通过这种方式，认识论与语言游戏相关，而语言游戏本身又与生命形式相关，而用于评估宗教主张的认识论则没有证据主义那么严格。这里似乎既有自主性命题，又有不可通约性命题。自治论告诉我们，宗教言论只能根据宗教生活形式中隐含的标准来判断是否合理，而这可能进一步限于基督教或印度教或任何其他宗教（Malcolm 1992）。不可通约性命题告诉我们，宗教话语不同于科学或形而上学的主张，因此，如果我们按照科学或形而上学的标准来判断宗教话语，我们就会混淆语言的不同用法（Phillips 1992）。对自治论的强调使维特根斯坦的信仰主义接近许多宗教保守派的信仰主义，但对不可通约性论的强调使其接近布雷思韦特（1955）的极端自由主义立场，即宗教是关于态度而不是事实，这将当然，遭到宗教保守派的拒绝。

也许对维特根斯坦信仰主义最明显的批评是，即使生命形式和语言游戏的基本理论被承认，它也是一个历史事实，它本身就被历史“游戏”的标准所证明，即大多数犹太人、基督徒和穆斯林都属于一种具有沉重形而上学承诺的生活方式，其中诸如“有一位上帝”之类的话语的意图就像“有一颗比太阳大十倍的恒星”一样就像“那里就是希望”。因此，维特根斯坦的信仰主义只适用于诸如禅宗佛教之类的宗教，以及一些相对较新的、拒绝传统形而上学承诺的犹太教和基督教的自由派流派（如Cupitt 1984）。

维特根斯坦的立场可以进行修改，以允许形而上学的“语言游戏”具有自己的正当性等标准，并且在其中应该追求自然神学。那么犹太教-基督教-伊斯兰教的“语言游戏”将成为这个更大的、自主的形而上学“语言游戏”的一部分。这种修改后的叙述将与该宗教传统的形而上学承诺的历史事实相一致。但在这种情况下，似乎不仅是犹太教-基督教-伊斯兰教的“语言游戏”，所有严肃的智力探究也应该被视为具有一套规则的单一“游戏”的一部分。这样，维特根斯坦的信仰主义就已经不复存在了。

即使你拒绝维特根斯坦的信仰主义，你仍然可以从中吸取教训。因为我们必须承认，宗教言论并不是以纯粹理智的方式进行的。他们与对某种生活方式的承诺以及他们的情感负担的纠缠可能有助于解释这样一个事实：如果有的话，那些认真对待宗教的人，无论是否信徒，实际上并不具有连续范围的信心，而是而是以完全相信或完全怀疑的方式进行操作。因为，通常情况下，充满情感的信念要么是完全开启，要么是完全关闭，而在异常情况下往往是分裂的而不是部分的。因此，当面对关于你的感情是否得到回报的相互矛盾的证据时，你不太可能悬置判断，而是在完全相信和完全不相信之间摇摆。同样，在危机时刻完全相信上帝和事情进展顺利时完全不相信之间摇摆似乎比始终悬置判断更为正常。这与上面提到的纽曼对证据主义的修改有关。

7. 改革宗认识论

沃尔特斯托夫（Wolterstorff，1976）和普兰丁格（Plantinga，1983）提出的改革认识论是当代对证据主义有影响力的拒绝。正如普兰丁格在他的论文（1983）中所阐述的那样，即使没有启蒙运动认可的证据，信念也是有根据的，只要它们（a）有根据，并且（b）针对已知的反对意见进行辩护。这样的信念本身就可以用作其他信念的证据。但什么是接地，尚有争议。后来，普兰丁格提出了一种将搜查令视为正常运作的说法。这种解释似乎意味着 S 相信 p 是基于事件 E，如果 (a) 在情况 E 中导致 S 相信 p，并且 (b) S 开始相信 p 是正常运作的情况 (Plantinga 1993b) 。应该指出的是，哲学中其他地方使用的术语“保证”作为“合理”的同义词（如“有保证的断言性”）被普兰丁格用来表示必须与真正的信念相连才能成为知识的东西。 （参见 Plantinga 1993a）。因此，对普兰丁格后来立场的最紧迫的批评是，它在很大程度上忽视了正当性或合理性问题，正如斯威本所解释的那样（斯威本2001年），这相当于宗教信仰是否可能相对于全部证据而言。

虽然基础的细节可能存在争议，但可以假设改革宗认识论断言，敬畏、感激、忏悔等普通宗教体验，为信徒对这些经历的真诚报告所暗示的信仰奠定了基础，只要它们可以说是导致信仰的原因。那些信念。这种有根据的信念是有道理的，只要它们能够针对已知的反对意见进行辩护。然后它们可以用作进一步宗教信仰的证据。因此，如果宗教经验使人们相信上帝已经宽恕了你对其他人所做的错事，那么这就证明了有一位人格化的上帝以道德正直的方式行事。因为，可以说，只有这样的上帝才会宽恕你对人类同胞所做的错误。

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