印度古典哲学中的认识论（二）

瑜伽行派认为，所有的预测，包括感官的预测，都依赖于不真实的普遍性观念。所有的预测都涉及可重复的一般术语。因此，现实主义者的“命题内容”是值得怀疑的，因为这不是原始的感知，它本身就能够呈现真正的真实，sva-lakṣaṇa，“它自己的标记”，独特的或特殊的。古典印度现实主义者认为，感知并不因为充满概念而变得更糟，因为概念是印象在心灵或自我上的世界特征。感知建立了真正的信念，通过感知获得、再现和运用的可重复的谓词和概念（牛性）在语言表达中挑选出真实物体的成分，即确实重复发生的事物（世界上有很多牛）。对于晚期尼亚亚哲学家来说，充满概念的知觉在重要性上使不确定的、无概念的多样性相形见绌，以至于后者变得有问题。知觉的认识论作用是充满概念的。否则无法认证。作为知识来源的感知是一个信念生成的过程。信念（或者无论如何感知认知及其言语表达）依赖于概念（要相信或说地板上有一个锅，必须拥有“锅”和“地板”的概念）。

瑜伽行派佛教徒对其主观主义的最佳论据——人们怀疑其更根本地源于对普遍涅槃体验可能性的承诺，尽管没有说出来——是知觉幻觉。幻觉证明感知的对象不是世界的一个特征，而是从主体方面以某种方式贡献的。一根绳子可以被感知为一条蛇，从感知者的角度来看，幻觉和真实的蛇感知之间没有区别。同样，梦是做梦者的“感知”，但与现实无关。 （佛教徒说，我们的世界是一个梦想，我们应该努力成为佛，“觉醒”。）

抵抗幻象论证的一种方法属于普拉巴卡拉·米玛萨 (Prābhākara Mīmāṃsā)，它坚持认为，不仅知觉总是真实的，而且一般的认知（jñāna）也是如此。相比之下，Nyāya哲学家认为幻觉是一种错误的认知。关于尼亚亚（Nyāya）对幻觉的“错位”观点和普拉巴卡拉（Prābhākara）的“无幻觉”或“遗漏”理论（幻觉是无法认知某种类型，缺乏认知，例如，缺乏对事物的认知），存在着丰富的争论。当手里拿着一块贝壳时，对银的记忆和对珍珠母的感知之间的区别（S 喊道：“银！”）。在这里，Nyāya 同意主观主义者的观点：有时，一个人 S 显然认为 a 是 F——具有嵌入 Fa 的明显感性认知——而 a 实际上不是 F，而 S 无法从她自己的第一人称视角辨别出该认知是非 F。 -真实。然而，根据 Nyāya 以及​​ Mīmāṃsā 的说法，谓语内容（F-hood 的呈现或指示）源自事物的真实存在 F，通过先前对 F-hood 的真实体验。

在这里，我们触及了印度古典现实主义的核心。蛇性可以通过蛇以往的真实经验成为虚幻的预测内容。通过唤醒由先前经验形成的蛇性记忆倾向（saṃskāra），它会通过正常因果过程中的错误而融合到当前的感知中。幻象的内容或意向性（viṣayatā，“客观性”）应被因果地解释为由真实事物的真实特征生成，就像真正的感知一样，尽管它们是不同的认知类型。错觉涉及将记忆中保存的预测内容投射到当前（确定的）认知（这将是伪感知）中。有时，保存在记忆中的元素的融合是跨感官的，例如，当通过视觉感知柠檬或闻到一块檀香时，由于距离太远而无法真正刺激嗅觉，因此会尝到酸味。这些都是真实感知的例子，带有明显的混合或记忆色彩。根据 Nyāya 的说法，幻觉也可以进行类似的分析，但与真实的投影幻觉案例不同的是，幻觉涉及将某物视为它所不是的，通过“放错地方”的限定词来看到或感知它。这意味着充满概念的感知必然是组合的——这是乔达摩本人（“佛经制造者”）所采取的立场，并且由瓦茨亚亚纳（Vātsyāyana）和其他注释者在文本中进行了详细阐述，显然针对佛教主观主义的早期形式（Nyāya-sūtra 4.2） .26–36)。这些经文的结果是，首先，幻觉的概念寄生于真实经验的概念上（并非所有硬币都可以伪造），其次，幻觉表现出组合（命题）结构：这是一个东西或另一个。根据尼亚亚的说法，知觉错觉在一定程度上是正确的，认为那里有某种东西，但它到底是什么是错误的。在本体论上，尼亚亚采取了析取主义立场：幻象是与真实知觉不同的生物，因为它的意向性不同。

为了充实尼亚亚晚期的现实主义解释，充满思想的知觉、确定的知觉，不仅从与感觉器官相关的对象中获得其内容或意向性——它的“对象导向性”，而且还从与感觉器官相关的对象中获得其内容或意向性。头脑（或自我）。例如，对于知觉认知，“那是一个锅”，锅作为与感觉能力相关的个体，负责财产持有者的意识，负责感知的所谓限定部分，而不混合记忆。但感官联系本身并不负责限定部分，即罐性，也就是说，该物体被分类为罐子。由限定词限定的限定词会同时被感知（eka-vṛtti-vedya），但确定感知的部分具有不同的病因。现在，正如所指出的那样，思想（或自我）的分类力量不是天生的，而是在主体一生中表现经验（Anubhava）的产物。现实的可重复特征以记忆处置的形式给人留下深刻的印象。对于大多数成年人而言，事先确定认知是部分原因是通过感官提出的特定或一组事物的内容。也就是说，在将A视为f时，是由以前的知识源产生的事物认识的f-saṃskāra形成的，这将是因果因素。感知自己的内容包括通过此因素的操作来重复性的。我们将树视为树。

但是有时候，先前的确定认知和记忆处置都不是对鉴定内容的负责，例如，当孩子第一次看到母牛时。相反，对预选赛（Cowhood）的“原始”感知抓住，它将其传达给随之而来的充满概念和口头上的感知。换句话说，在某些情况下，确定认知不确定，无概念的感知可以独立提供预选赛，而随之而来的充满概念的感知并没有被记忆所影响。通常，根据Nyāya和Mīmāṃsā的说法，Saṃskāra，“记忆分歧”在确定感知中确实发挥了因果作用。但是有时候，对限定器的直接无概念的感知扮演着saṃskāra的角色，本身提供了概念，谓词内容，随之而来的确定性，包含命题的感知的限定部分，这是认知类型我们对世界的信念。

如果这不是“完美的看法”，而是通过抓住另一个财产来抓住财产，那么我们将面临无限的回归，对世界的直接看法将是不可能的。无概念的感知不仅需要为F的第二和第三次感知提供分类，而且还不需要以首次感知为例，因为可能会有一个中间的认知因素（例如，通过类比：见下文）。但是，再次有了这个因素，问题将出现如何获得其内容，因此，由于不确定的感知必须在某个时候设置以阻止回归，因此它可能也可能在开始时。这是已故的NyāyaSystematizerGaṅgeśa的主要论点，它捍卫将无概念视为感知的类型或第一阶段（Phillips 2001）。

然而，根据现实主义者的说法，出于各种意图和目的，感知体现了信念。更准确地说，感知信念是感知作为知识源的运作的结果。所有可命名的都是可以知道的，反之亦然。当我们参加它时，没有什么可以拿出名字的，因为我们可以构成新名称。我们可以原则地说出我们的经验的迹象，尽管其中许多人没有命名，因为我们无动于衷（沿路被认为是鹅卵石）。无概念的感知是印度的古典现实主义者，通过参与感知的现象学方面来形成感知概念的能力。从认识论上讲，它没有作用，因为它本身就是一个正面，并且是不可能的，也不是直接的（A. Chakrabarti 2000）给出了这一和其他原因，使Nyāya自己的现实主义观点抛弃了这一概念）。

如前所述，Yogācāra对现实主义的感知理论构成了疑问，将所有感知视为无概念。所感知的只是不合格的特殊Sva-lakṣaṇa。现实主义者的“预选赛”（例如Cowhood）是心理结构，“方便的小说”。提出了各种还原论点，以表明现实主义者对被预选赛的资格（Eka-Vṛtti-vedya）的资格的构想的不一致。感知对象的不同观点会赋予推理的不同观点。

5。推理

逻辑是在认识论传统的古典印度开发的。推论是第二个知识来源，一种方法，我们可以知道在感知中无法立即明显的事情。 Oetke（2004）在印度对逻辑的最早问题找到了三个根源：（1）常识性推论，（2）在科学论文框架（Śāstra）中建立学说（Śāstra）和（3）辩论中的原则合理性。这些三个在认识论传统中汇集在一起​​（尽管后两个是主要的），这几乎是对推论作为知识来源的普遍视为。

将古典印度逻辑视为认识论的一部分，以解释我们如何通过对其他事实知识的调解来了解事实，这使得很容易理解为什么佛教和吠陀学校都认为有效但不符合的论点是有效但不符合的论据。古典印度哲学家本身并不专注于逻辑，而是在心理过程上，我们通过标志，hetu或liṅga间接地了解事物，这表明当前超出了感官范围的事物，无论是在某种程度上还是在某种程度上在空间或时间上或某种形式（例如原子，上帝或佛陀的思想）距离本质上是无法直接感知的。

古典印度逻辑的两个最伟大的名字属于dignāga（六世纪）和佛法（Dharmakīrti）（七世纪初）的佛教Yogācāra学校的逻辑学家。 Dignāga列出了包含和排除的所有可能关系，用于两个称为“供奉献者”或“符号”的术语的扩展，hetu和probandum，sādhya，“待证明”的属性。因此，他揭示了根据详细信息集的摘要的基础，根据Yogācāra本体论，这是唯一的真实方法。 Dharmakīrti基于阶级融合关系的本体论性质归类了推论，这是所有推论作为知识来源的基础。较早的哲学家，无论是佛教和非佛教徒，提供了日常推理的例子，其中一些是在性格上绑架的，非正式的推理，从视力肿胀的河中，从视线中说明了最佳解释，例如，Vātsyāyana在他的涉及sūtra的评论中说（1.1.5）Nyāya-Sūtra，得出的结论是它已经下游了。但是，也有一些推论的实例，其中包括对日常生活主题的演绎，外推，有时是适当的归纳推理，以及哲学的哲学，在几所学校的众多前文本中。正如有时所声称的那样，并非如此，在迪格加加之前，没有人对某财产的私人财产有一个供供证明的私人财产的推理的概念。然而，迪格马（Dignāga）确实获得了最早的系统化的荣誉，该系统化采用了三个任期，即拟议推论的地点或主题（pakṣa，山上的山上，是从山上烟雾到山上的烟雾中的烟雾示例），供奉献或供奉献的特性（hetu，烟熏味）和probandum（sādhya，oferiness）。

迪格纳加（Dignāga）应该强调，因为名义主义者认为推论是从了解细节到其他细节知识的推论（避免了现实主义者的普遍性，正如海耶斯（Hayes）1988年对佛教apoha的“排斥”，“排斥”理论的很好解释，概念）。 Dignāga为良好的鄙视者Trairūpya-Hetu制定了三倍的测试：

对主题的推论必须知道供奉献者的出现。

供者至少与probandum一起出现了一次

没有任何证据的供者的反对案例。

Uddyotakara在他的Nyāya-Sūtra评论中融合了Dignāga的想法，以正式化Vātsyāyana的许多非正式推论。 Nyāya哲学家几乎归功于他的佛教对手，而不是他的Nyāya前辈，但他确实批评并改变了他所认为的作为知识来源的证明条件，将Dignāga的第二和第三个测试结合到了单个要求，知识，知识，知识，长期。他还添加了第三个条件，该受试者必须“反思”并将信息放在一起，可以说：

pakṣa-dharmatā：供奉献者必须被称为符合推论主题的资格

vyāpti-smaraṇa：Smara的供奉献者必须被S记住

liṅga-parāmarśa：s必须通过反射与推论主题的反射联系。

加法的结果可以解释为认识到，从“反思”的心理过程中，在抽象中考虑的推论不会关闭知识。但是，通过这一过程，认知的逮捕令（或“确定性”）从前提到结论都超过了，例如，我们毫不振奋地采取行动，以对Yonder Mountain发火。

事情更加复杂。推论知识是不诚实的，或更确切地说明的是，一个主题成为推论知识所需要的可能是伪造的，非生存的，一种模仿真实的认知，甚至在Gettier式的情况下是一种意外的真实认知，这是一种伪造的。作为一个真正的推理出生。知识具有社会维度。对反例的意识不仅会成为一个人，而且如果有人对反对我们的结论进行反向，我们不再有推论知识。对“反射”几种“阻止者”中任何一种的意识都会破坏这种反射所依赖的概括。巴达卡（Bādhaka）有潜在的推论意识，“叛逆者”，导致迄今未注意到反例或类似的人的信念放弃，因此错误地得出了结论。

但是，正如Taber（2004）针对Oetke（1996）所确定的那样，认识论学家的推论是非单调的。嵌入在良好推理中的范式逻辑形式是单调的。新信息与模式本身的有效性无关，尽管它很可能与受试者接受该处的理由有关。经典文本中推论的示例通常是非单调的，因为谬误性附加到了前提。这种谬误当然也得出了结论。 （请参阅以色列1980年，他同样对非单调逻辑的思想的认识论抱怨。

针对Uddyotakara第二种情况下的Pervasion关系Vyāpti-Smaraṇa，这似乎是Dignāga条件的本体论基础（2）和（3），Dharmakīrti将推论分为三种：

sva-bhāva（自我状态：“这是一棵树，因为它是一棵树”）

TAD-utpatti（因果关系：“火在那里，因为那里有烟”）

Anupalabdhi（不感知：“这里没有锅，因为没有人被感知”）。

Yogācāra认为，使用第一种推理，基础的普遍性为“内部”（antar-vyāpti）。我们可能认为这是概念之间的内部关系，因此与西方哲学的先验相似。但是，实际上是关于挑选推论学科或主题（认为Pakṣa作为一组的术语）的技术要点，将其从被包含在概括的归纳基础中（或推断，根据Ganeri 2001b）。这使我们了解了普遍关系。 Mīmāṃsā和Nyāya排除了这种推论为乞讨这个问题：我们想知道推论主题是否具有概率的财产，因此，为了援引该主题本身，即使是其中的一部分，也与推理的目的背道而驰。

后来，Nyāya不根据Pervasion的本体来划分推论（映射到Nyāya-Vaiśeṣika本体论和因果理论上，有时不是很成功），而是按照Pervase的方式：

Anvaya-vyatireka（“正面和负面”）：基于可用的正相关和负相关的推论，即众所周知，烟熏和激烈的案例，例如，烟熏和烈火，例如厨房炉膛，篝火等（据称）要证明要证明的烟熏山，并以负面的例子为例

Kevala-Anvaya（“肯定”）：仅基于正相关的推论，没有已知的示例缺乏probandum属性的例子，例如，普遍存在的属性必须是这种情况（没有任何事物）这是不知道的）

Kevala-vyatireka（“仅负”）：基于负相关的推论仅在推论主题之外的情况下，没有已知的概率案例。

佛教徒认为的许多推论都涉及“内部无处不在”（Antar-vyāpti）Nyāya哲学家认为是“唯一的负面”（Kevala-vyatireka）。以特定的Śiṃśapāoak作为pakṣa，我们具有负相关性，证明这是一棵树：无论是什么不是树，不是一棵树，而是莲花。

西方的解释和推断为经典构思的推论通常错过了其作为知识来源的统一性。 Ganeri（2001b：20）声称，最好将佛教和早期的Nyāya模式同时理解为“不富有成分的”，而不是跳过概括的步骤，然后隐含地使用普遍实例化（UI）和Modus Ponens（MP）应用统治手头的案件。基于案例的推理不必被解释为依靠通用量化符，而Schayer（1933）和其他使用它们的代表也具有误导性。他们的确实是误导的，而Ganeri似乎对早期理论是正确的。但是，由于另一个原因，尼亚亚·施耶（NyāyaSchayer）已故的UI和MP误导的论点形式，即，未能对某个位置的发生和不存在财产的逻辑，或者将财产符合财产的质量敏感，或者像Staal一样（1973年）（1973年） ）和其他人带来了。此外，Ganeri是正确的，在分析模式时，人们倾向于错过因果理论的统一性，而该理论具有一种精神状态。在Nyāya理论中，一切都融入了“反思”的概念中，Parāmarśa是推论的近端工具原因或“触发”Karaṇa。虽然不是唯一必要的条件，但这是最后一个条件，确保了推论知识的发生。

在Matilal（1998）之后，我们可以重建这样的“反思”，例如一种奇异的推论：

（k）（spha）→（k）sa

这说明受试者知道，逐行的h-As合格的by-s有资格A，那么受试者知道SA。箭头应解释为描绘因果关系的形象，与乌迪达卡拉（Uddyotakara）和后来的传统相一致。 “反思”是一种复杂的精神状态，仍然是统一的，既是一种特定的认知，它可能是另一种认知兴起的因果因素，并且具有单一句子中表达的“有意”或“对象”。试图找到一个单一规则的尝试与该理论的这两个维度相吻合。但是，许多归纳深度都包含在广泛的概念中，而且据说至少在后来的Nyāya理论中存在概括。知道一般规则被认为是至关重要的，而不仅仅是推断到下一个案件中。从Uddyotakara On，Nyāya哲学家将Pervisher视为一条规则的等同，指出，使用集合和术语的语言 - 概率术语的扩展包括供奉献术语的术语，包括完全包含它，以至于没有任何东西可以找到任何可以找到的术语正如Kisor Chakrabarti（1995年）所论证的那样，也没有找到Pervader（probandum）的财产（供奉献者）。

推理的最中心问题是考虑已故的Nyāya哲学家的努力，是使Pervasion的逻辑以及我们如何了解普遍化的项目或整个扩展，这些术语在我们了解此类规则的知识中，这些术语这是我们对这种包含物的了解，这是一种自然的必要的普遍性，即示意象。在正式辩论的背景下，最早的大量工作着重于谬论和推断。在各种学校的文献中，有许多哲学的推论，例如瞬时的证据，上帝的存在，从出生和重生中解放的可能性以及数十个。

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