印度古典哲学中的认识论（三）

6。证词

Vaiśeṣika在吠陀学校中与佛教徒一起，当然会侵犯Veda的“证词”，拒绝证词作为独立的知识来源Pramāṇa。佛教徒声称，他们的宗教教义是建立在推理和经验之外的任何其他基础上的，尽管是神秘的经历，即使佛陀成为精神事务的专家的Nirvāṇa经验。与记忆一样，其正确性取决于形成saṃskāra记忆印象的认知的垂直性或非佛法性，证词的垂直性取决于作证者的知识，说话者，扬声器的来源，其来源必须是善意的，即，根据认识论理论，感知或推论，或者可能在一系列中的证词，在该系列中，原始作证者将通过证词以外的其他来源知道。 Vaiśeṣika和Yogācāra一起看到了听众H的知识，即其他哲学家认为这是由证词流淌的P，这是由于推论是一个前提，即说话者是一个可信赖的人，而另一种说话者是一个可信赖的人，假设是可信赖的人，那么知道真理忠实传达的人，以结论P是真实的。 Nyāya在豪塔玛（Gautama）的苏特拉（Gautama）中拒绝推论主义者的说法，声称推论主义者将P真实的推论证明与证词的推论认证与证词知识相结合，即P处于第一个或非反射层面（如Mohanty 1994所解释的那样）。 Vātsyāyana等人认为（根据Nyāya-Sūtra2.1.52）认为，这两个知识来源的认证条件不同。八世纪的JayantaBhaṭṭa写道（Nyāya-Mañjarī322）：“决定推论知识的条件和确定口头知识的条件并不相同。” Nyāya的立场是，理解和接受通常是融合的，因此（通常）我们确实会立即（非肯定地）获得知识。他们在这里加入Mīmāṃsā，尽管在两所学校之间也存在很多争议。

Gautama在Nyāya-Sūtra1.1.7上提供了一个定义：“证词是专家的（真）陈述（āpta）。” “专家”是一个值得信赖的权威，因此“专家”并不足够作为翻译。 Vātsyāyana在定义该术语中概述了道德方面。 āpta是一个不仅知道真相，而且想在不欺骗的情况下进行交流的人（Vātsyāana在Nyāya-Sūtra1.1.7下的评论）。评论员还在知识来源的运作中提出了一定的平等主义。他说，反对特权在吠陀解释的问题上赋予了牧师种姓，他说，即使是外国人 - “野蛮人”，Mleccha，也可以成为专家，他们的陈述传达给我们的推荐知识，一如既往地提供真理，并希望交流没有欺骗。

根据那些接受证词作为真正知识来源的人的说法，产生证词知识的过程始于说话者S，他通过感知，推论或证词知道P命题P（证词链还可以），并且有愿望交流P给某人或其他人。听众H通过S传达P与H的语音行为获得了知识，H必须在P表达P的语言上能够胜任，以了解H的单词和语法形式，H在大多数情况下，H都学会了这些单词和语法形式证词，但也以其他方式（根据某些方式）。

Mīmāṃsā的领导人Kumārila和Prabhākara之后是许多吠陀族人，以及一些Nyāya哲学家，他与斧头进行了证词进行辩论，以捍卫吠陀权威。吠陀的话最初不是任何人说的。说话者会出现错误，但不属于吠陀，其经文不是最初组成的（Apauruṣeya）。吠陀有效的有神论者，主要是几乎所有的Nyāya哲学家，都认为像所有句子一样，吠陀的人应被一个意图交流的人所说的（或组成，等等）。因此，主，īśvara，是吠陀的作者（根据Udayana的说法，最好或唯一的候选人，十一世纪，Nyāya-Kusumāñjalī）。然而，Mīmāṃsā是无神论的，将吠陀视为原始的，在宇宙周围的以太中响起，大里希斯在他们的颗粒状意识中听到并记住了（不被普通思想混乱）。因此，根据Mīmāṃsā的说法，句子可以有意义，而无需说话者以交流的意图。 Vedāntin和Nyāya有神论者每天都在概括，假设，不，陈述和句子需要说话者，一位作曲家，而在S的知识传递给H的情况下，他必须是一位专家，即知道真理和真相的人想告诉它，而不必欺骗。主是吠陀案的这位发言人，有些人推断出来。

普拉卡拉（Prābhākara）认为，每天的推荐知识像所有知识一样，袖子上的真相都磨损。同样，吠陀知识。演讲者的意图是无关紧要的。鹦鹉可以使我们知道像磁带记录。即使是一个骗子，也欺骗了相信p可以交流：p试图欺骗h，但他通过S的陈述学习了真相。相比之下，尼亚亚（Nyāya）在认识论上是冠军发言人的意图塔帕里亚（Tātparya）。根据后来的作家的说法，说话者的意图不是H部分的证明知识的触发因素（而不是H解释H的解释下的传输句子），而是与认证有关的上游因果因素。如果我们知道这是负责该声明的鹦鹉或骗子，我们将不再相信。的确，H必须了解鹦鹉的情况，等等。 Tattva-Cintā-Maṇi，证词章，329）。但是，根据某些证词的情况，挑剔的说话者的意图是必要的，这是必要的，并且与触发比喻性言论有关，根据许多包括审美文学中的作家Alaṅkāra-śāstra中的作者。

推荐知识是理解陈述，传播句子的问题，并且必须满足某些条件的传输句子。在整个哲学和语法文献中提出并讨论了以下有意义陈述的三个必要条件（Kunjunni Raja 1969：149-169）。

单词相互的“预期”，ākāṅkṣā

语义“拟合”，也要

连续性（或适当的呈现，发音等），āsatti

句子中的单词在句子完成时具有他们的“期望值”，作为一串单词。句子含义显然是必需的，但不是第二条条件，但至少不是西方的哲学家，尽管该概念似乎与早期现代哲学中所理解的先验概念有关。无论如何，语义“拟合”与包括美学文献在内的整个学校中的象征意义理论有关。一个负面的例子是“园丁正在用火浇水”（Agnināsiñcati）。不能用火浇水，因此，除了可能形象上，单词的含义不融合在一起。有些人以积极的方式定义了Yogyatā，但似乎很容易找到反例（Kunjunni Raja 1969：164-166）。语言必须灵活，以便我们可以报告新颖性。此外，当我们理解虚假陈述时，我们会理解一些东西。否则，同样，我们将不知道在哪里看它的虚假或真理。 Gaṅgeśa明确地说，虚假陈述以及疑问的陈述符合语义拟合的要求（Tattva-Cintā-Maṇi，证词章节，第372-373页）。即使是错误的，我们知道是错误的陈述也可以通过语义拟合度测试，例如（在A. Chakrabarti 1994的嘲笑中），对对手的看法！出于这些和其他原因，Gaṅgeśa一个人否定地定义了“不存在阻止者的知识（证词知识）”（Tattva-Cintā-Maṇi，Sanskrit，IV.III.6，第136页）） 。这显示了连贯的领带。我们甚至无法理解我们已经知道的证词之路。

两个Mīmāṃsā的观点竞争，以解释句子的统一，以及第三世纪的第三句话，属于格莱美术Bhartṛhari（三世纪），他认为词在句子的背景之外没有意义，这是基本的语义单位。单词是句子中的抽象，一句话“在闪光灯中”被整体理解（sphoṭa;bhartṛhari的理论称为sphoṭa-vāda）。对于Mīmāṃsākas来说，这是一个简单的目标，他指出我们在不同句子中使用相同单词的能力。但是，一个营地，即普拉卡拉（Prābhākara），同意语法主义者的观点，即单词除了理解的完整句子外，没有传达意义，也就是说，除了全部事实表明“在闪光灯中”是“闪烁”的事实。另一个营地，bhāṭṭa的理论是由Nyāya接管的，声称单个单词是孤立的，并且在理解一句话时，我们理解单个语义单元的含义，这些单元的含义并不是由句子结合在一起就像使真实句子成为真实的事实一样，将事实融为一体的关系反映在句子的统一中，以便每个单词的含义或参考词都与彼此相连。这两种观点称为梵语anvita-abhidhāna-vāda，“连接的参考”，Siderits（1991）将其转化为“相关名称视图”，而Abhihita-anvaya-vāda，和“参照的连接”，这是Siderits的联系翻译为“单词加关系视图”。但是，后者可能不是最好的渲染，因为它的拥护者认为，这种关系无非是单独表示相关的人。

换句话说，根据增量主义者的更根本参考主义的观点，这种关系不仅是一个附加元素：这不是单词加上的关系。没有一句话是“不饱和”；例如，“带来”，要求其参考人与代理和对象既有关系，并且没有提及带来的参考将产生一些新的证明知识，如果这些知识也没有提及或提供的想法。梵语中只有少数纯粹逻辑和句法具有绑定的单词，只有少数（主要是连接）只是syncategorematic，因为每个其他单词都会发生并且不需要介词等。或者，我们可以说每个单词都可以说之所以不饱和，是因为没有单词，没有单个语义单元，就独自与至少一个其他单元的关系独立于句子的含义。两个mīmāṃsā观点之间的主要区别在于，前者坚持认为只有一个句子成功地提及了句子的组成，其含义必须彼此相连，以便有参考（Abhidhā，Abhidhā，语言的主要模式或力量Śakti）；而后者认为单词确实具有单独的参考，而不是指上述事物的联系，这是整个句子给出的。在这两种情况下，通过句子已知的事实或对象都有成员。从第二种角度来看，事实是单词在世界上的引用者的相关性，语义单元未指示的相关性（Anvaya）。这种联系是彼此所指的事物，这是世界上我们意识到的世界上的联系，因为单词的顺序和连接性（Anvaya）。 Gopinath Bhattacharya写了Apropos（17世纪）Annambhaṭṭa对Bhāṭṭa理论的讨论（Annambhaṭṭa：301-302）：“当时，对此的理解，即，对一个陈述的理解，即，关于一个陈述，是关于一个陈述，是关于一个陈述的意义。另一个，取决于所需的条款的介绍 命令。但是，术语的排列顺序本身并不是句子的术语，因此不能说该命令像术语一样具有自己的Śakti。”

一个词的意思是有时不仅含糊不清，不仅是句子上下文。我们仍然知道这个词的含义。我们知道，即使在梵语中，说话者要盐就想要盐，即使在梵语中，盐使用的单词“ saindhava”是一个意思是马的词。在这种情况下，S传达P的意图是在这种情况下在某种程度上说话的歧义（Prakaraṇa）。通常，根据新的Nyāya哲学家的说法，不必考虑整体上下文，以确定句子的含义，句子只能满足语法，语义拟合和适当的发音的三种条件。但是，我们确实必须考虑整体背景 - 让我们说“说话者的意图”，tātparya-在某些情况下，在某些情况下，涉及一个含义的言论，这是强调的（例如，Annambhaṭṭa：294–295）单词的第二强度，权力（Śakti）间接表示含义。

然而，我们必须能够理解口头句子才能确定说话者的意图，这是我们从所说的内容中推断出来的，有时还辅以上下文线索。因此，了解意图并不是见证知识的不变前提。从 H 的角度来看，理解 S 的意图并不是陈述有意义的第四个条件——除了在某些含糊不清和间接、比喻性言语的情况下。但在这些情况下，它确实至关重要，并且没有办法绕过需要弄清楚它以固定含义，也就是说，不能在第一遍就收集到含义。

但在第二遍时，我们不仅能够收集间接的、次要的含义，还能通过推理收集更多信息。通过这种方式，Annambhaṭṭa 可以解释其他人所认为的第三种语言力量激活的结果，即 dhvani，也称为 vyañjana，“建议”（289-293）。换句话说，如果一个句子包含一个不明确的词或间接的、比喻的含义（被承认为真正的词的二次幂，śakti），那么在不考虑 S 的意图的情况下，很可能无法说出它的含义。现在，第三种力量的拥护者分析了间接引语的常见例子，据说一个村庄位于甘加，暗示该村庄因与甘加的联系而凉爽和净化。他们认为，诗意地使用间接的、比喻性的言语的全部意义在于释放暗示的第三种力量。否则为什么不干脆说这个村庄在河岸上呢？说话者使用比喻性的言语来暗示凉爽和净化的属性。 Annambhaṭṭa 回应说，如果人们从这句话中理解了这些属性，那么“在 Gaṅgā”的间接、比喻意义 (lakṣaṇā) 就不仅仅是在河岸上，而是在一个带来凉爽和促进净化的河岸上。那么，这只是 lakṣaṇā 的一个更复杂的情况，它确实是文字的第二次幂（但没有第三次幂），表示所指示的河岸上有一个凉爽而净化的位置。

最后我们可能会提到，在满足所有三个句子条件的情况下，如果真实的证词知识不涉及比喻意义，我们不会注意到所传递的一个或多个句子的语法性等。这些因素必须存在，但我们不必意识到它们。相比之下，对于比喻意义，我们必须注意到一个阻碍（Nyāya-sūtra 2.2.59 下的 Uddyotakara），它在范式上可能被认为是违反语义适应性的（Kunjunni Raja 1969：166），尽管这并不完全正确根据几位理论家的说法，他们提供了不违反语义拟合的图形示例。与用水浇火相比，发生不太严重的不配合的例子。违反 yogyatā 并不是触发言语第二种力量的唯一方法。然而，对比喻意义和“暗示”（dhvani）的进一步探索将使我们走出认识论，进入美学和语法文献。

7. 类比和其他候选来源

7.1 类比和相似性

简而言之，我们可以考虑古典文献中主要在 Mīmāṃsā（通常由 Vedāntins 阐述）中提出的更奇特的候选来源，从类比开始，类比被视为 Mīmāṃsā 和 Vedanta 中相似性知识的 pramāṇa，但被其他学派拒绝，吠陀和非吠陀都一样，但 Nyāya 除外，它提供了彻底的重新解释。为了提供吠陀禁令的解释学，使它们适合在实际表演中实践，Mīmāṃsā解释者需要能够指定替代品，例如，一种谷物替代另一种谷物，或者一种动物替代另一种动物，这取决于实践中的可用性。排名第一，但基于相似性排名第二。在吠檀多中，类比对于理解奥义书很有用，奥义书将精神或瑜伽体验与普通人的体验进行比较，正如库马尔（Kumar）所指出的（1980：110）。 Yogācāra、Jaina 和 Nyāya 逻辑学家发现相似性或相关相似性，将推理视为知识生成过程。通过认知相似性和相异性，我们获得了推理知识所需的普遍知识。厨房炉灶在股票推论中被视为一个“例子”，因为它与作为探究中心的山具有相关的相似性。它是所谓的 sapakṣa（正相关集）的一部分，使我们知道推理基础的普遍性。在 Nyāya（或 Yogācāra 等）中，相似性知识并不被视为作为知识源的类比的结果——对于 Nyāya 来说，类比仅限于主体学习单词的含义（并且 Yogācāra 并不支持它作为一个单独的知识源）。帕玛那）。但普遍性通常是通过案例的概括而得知的（尽管在某些情况下，有人说，单一观察就足够了），前提是相关相似性的知识可能是感知问题。

吠檀多和密玛萨哲学家认为相似性是通过这个特殊来源而知道的特殊对象，他们给出的例子不同于乔达摩提供的、由瓦茨亚亚那（根据《Nyāya-sūtra 1.1.8）》阐述的现有场景，他们将类比的范围限制在学习上一个词的意思。但为了简洁起见，让我们只讨论 Nyāya 理论。受试者 S 向林务员询问 gavaya（水牛的一种），他听到同学中使用“gavaya”这个词，但不知道它的含义，即不知道 gavaya 是什么。在 S 的询问下，林务员回答说，gavaya 就像一头牛，提到了某些细节以及一些不同之处。为了简化，Nyāya哲学家说林务员做了一个类比陈述（“gavaya就像一头牛”），据Gaṅgeśa和追随者（Tattva-cintā-），我们的主体S现在大体上知道（sāmānyataḥ）这个词的含义。 mani，类比章节）。但S还不知道它是如何使用的，也不知道它的指称，这被认为是一个词的主要含义。后来遇到一头 gavaya 水牛，S 说：“这与牛相似，就是‘gavaya’这个词的意思。”这句话表达了 S 新的类比知识。知识是通过类比产生的，它的“知识源泉”是 pramāṇa。

数学联邦政治世界观提示您：看后求收藏（笔尖小说网http://www.bjxsw.cc），接着再看更方便。