西蒙娜·韦尔（三）

Weil的第二个中央认识论概念是“阅读”（讲座）。阅读是一种对知识者的身体感觉和社会条件呈现给知识者的一种解释。因此，阅读（作为世界上某些含义的接受和归因）总是被调解的。反过来，读数是通过其他读数介导的，因为我们对含义的看法无疑涉及并受到主体间解释网络的影响。威尔通过从笛卡尔借来的盲人棍借来的隐喻来解释这一点。我们可以通过关注另一个人来阅读情况，以扩大我们的意识和敏感性，就像盲人通过使用棍子扩大了他的敏感性一样。但是，我们对世界的读物也会变得更加狭窄和简单，例如，当暴力和迫使我们诱使我们将遇到的每个人视为潜在威胁时。此外，读数并非没有权力动力，并且可以成为强加和干预的项目。在这里，她的认识论与她的社会政治哲学有关，特别是她的武力概念。

我们阅读了，但我们也读了其他人。这些读物的干扰。当我们读他时，强迫某人读自己（奴隶制）。在我们阅读自己时，强迫别人阅读我们（征服）。 （NB 43）

她将阅读与战争和想象力联系起来：“战争是一种对他人的想象力施加另一种感觉的方式”（NB 24）。在她1941年的《阅读概念》（LPW 21-27）中，Weil阐述了：“战争，政治，口才，艺术，教学，所有对他人的行动基本上都在于改变他们阅读的内容”（LPW 26）。在同一篇文章中，她与上述的出现，经验世界和矛盾的认识论概念有关“阅读”：

[a] t我们生活的每一个瞬间都从外面抓住，就像我们自己在外表上阅读的含义一样。这就是为什么我们可以无休止地争论外部世界的现实，因为我们所说的世界是我们阅读的含义。它们不是真实的。但是他们抓住了我们，好像他们是外部的。那是真实的。当这个世界上更重要的思想任务是定义和思考不溶性矛盾时，我们为什么要试图解决这一矛盾，正如柏拉图所说，这使我们向上吸引了我们？ （LPW 22）

重要的是要注意，对于Weil而言，我们不仅仅是被动的读物。也就是说，我们可以学会改变对世界或他人的阅读。然而，在阅读方面的转变提高了，要求通过这个世界的事物来爱上帝，这种专心也将带来某些身体的参与，劳动，姿势，姿势和经验。特定的读物是由特定的生活方式产生的。理想情况下，我们会读到自然的自然风光。正如她在笔记本中解释的那样，阅读的这种概念涉及对等级层面的认可：

阅读在感觉背后的必要性，阅读必要性背后的秩序，以秩序背后阅读上帝。我们必须爱所有事实，而不是因为它们的后果，而是因为在每个事实中，上帝都在那里。但这是重言式学。爱所有事实无非是读神里的上帝。 （NB 267）

因此，世界被称为一种文本，在几个阶段，层次或域上具有多种意义。

威尔的认识论以她对现代科学的批评为基础。为了根深蒂固，她提倡一项科学，“根据数学精确的方法，同时与宗教信仰保持密切的关系”（NR 288）。通过这种科学对自然世界的沉思，可以在多个层面上阅读世界。因此，知识者的阅读者会理解，世界的顺序与统一相同，但在其无数层面上不同：

关于上帝，这是永恒的智慧。关于宇宙，完美的服从；关于我们的爱，美丽；关于我们的智慧，平衡必要的关系；关于我们的肉，蛮力。 （NR 288–289）

就像她的社会政治思想一样，在她的认识论中，威尔是一种反现代的。她认为现代科学和认识论是一个自我扩张的项目，它忘记了限制，并认为世界应受到人类的权力和自主权的影响。那么，劳动（尤其是体力劳动，例如农业）也对她扮演着认识论的角色。通过异常使个人每天都有必要性，它立即与自我挑战相矛盾，并允许更加平衡的阅读：智能在同时在多个层面上同时读取必要的关系时，智能有资格。这种在不同层次上的阅读，并通过信仰而变化，等于一种非阅读，因为它是独立的，非个人的和公正的。通过这些谓词“阅读”与她的社会思想，美学和宗教哲学有关。也就是说，在后来她认为魏尔的认识论依赖于暂停的形而上学来证明正当。类似于审美品味，精神辨别力 - 神赋予和优雅 - 允许被退位的自我从最发达的阶段的普遍角度阅读。因此，她认为，人们可以同样和不加区分地爱，就像太阳闪耀或雨水不偏爱一样。

4。道德

威尔的核心道德概念是“注意”（注意力），尽管她在1942年在马赛时，虽然在她的早期著作中和实际上都存在于她的早期著作中，但在她的早期著作中表达了强大的理论表达。注意是一种特殊的道德“转弯”她的概念化。从根本上讲，这不是道德立场或特定的实践，而是一种取向，但仍需要艰苦的学徒制，从而导致多个层次的辨别能力。注意包括辨别某人在她或他的痛苦中经历的事情，受到伤害的人进行的特殊抗议，使痛苦气候的社会状况以及一个人偶然地（危险）的事实，同样同样的时刻（危险）痛苦的主题。

注意不是由意志引导，而是由没有物体的特定欲望引起的。这不是“肌肉的努力”，而是“负面努力”（WFG 61），涉及释放利己主义的项目和欲望以及心灵的越来越接受。对于威尔来说，作为基督教柏拉图主义者，渴望激励注意力的渴望是针对“降低上帝”的神秘善的（WFG 61）。在她的文章“对学校学习的正确使用，以对上帝的爱进行思考”（1942年在WFG 57-65中），Weil进行了祈祷，被定义为“灵魂能够朝着灵魂朝着的所有注意力的方向上帝”，​​作为她的出发点（WFG 57）。然后，她描述了她对关注的定义的一种警惕：

注意包括暂停我们的思想，使其被脱离[可配之入]，空的[vide]，并准备被物体穿透。这意味着在这种思想的范围内牢记我们的脑海，但是在较低的层次上，而不是与之接触，我们获得的多种知识被迫使用。 …最重要的是，我们的想法应该是空的[vide]，等待[Entente]，而不是寻求任何[Ne rien Chercher]，而是准备在其裸露的真理中接受渗透它的对象。 （WFG 62）

法国人更清楚地清楚了注意力（注意）和等待（专心）之间的联系。对于Weil而言，搜索问题，而不是等待En Hupomene（δἰπομονῆς），而是渴望填补特征Attente的空白。结果，人们在某种程度上太快就会解决：伪造，虚假，偶像。因为在搜索或愿意想象中填补了空白（le vide），因此至关重要的是，注意到以暂停和分离为特征。实际上，定义上的空白是空的（视频） - 偶像，未来的自我项目，弥补不思考的安慰以及集体和个人声望的依恋。因此，其接受标志着个人的脆弱性和可破坏性，即死亡率。但是，这种死亡的接受是恩典接受的可能性。 （如下所述，关于她的宗教哲学，韦尔的概念是这些关注特征的特征，具有明显的神学共鸣，是“减少”。）

在关注时，一个人放弃了一个人的自我，以便在没有受到有限和消费性观点的干预的情况下接受世界。这种自我空缺的姿势，剥夺了“我”（dépouillement）的剥夺 - 是为了使其在其Kenosis中的模仿克里斯蒂（Kenosis）中的模仿，这允许一种非个人化但主体间的道德规范。确实，如果关注的主要方向是对一个神秘而不知名的上帝（通常是对善良的渴望），那么次要的倾向是对另一个人或人，尤其是那些经历痛苦的​​人。

灵魂清空了自己所有内容的[se vide]，以便将其视为自己所在的存在，就像他一样。只有能够注意的人才能做到这一点。 （WFG 65）

Weil认识到并使一个事实成为问题：自主自我自然地将自己强加于其项目，而不是将自己置于对方的项目中。因此，注意力很少，但需要任何道德倾向。 Weil关注的典范故事是善良撒玛利亚人的寓言，在她的阅读中，当一个人“将注意力转向”另一个人，匿名和痛苦的人（WFG 90）时，交换了同情心。

随后的动作只是这一刻的自动效果。注意力很有创造力。但是在订婚的那一刻，它是放弃的。至少是纯净的，至少是这样。该男子接受通过专注于能源的支出来减少的，这不会扩大自己的权力，而只会赋予自己以外的其他人，他们将独立存在。 （1942年，《 wfg 83–142，90》中的“神的爱的形式”）

因此，注意不仅给予人类的认可，因此给予他人的有意义的生存，而且还允许那个人放弃，以应对她或他对善良的渴望，采取道德立场。

重要的是要区分Weil的关注伦理与规范的伦理概念化。注意力不是由义务引起的（尽管Weil认为我们有义务应对他人的需求，无论是灵魂还是身体[请参阅SWA中的“人类义务陈述”，尤其是224-225]）或通过它的后果。此外，通过它的phronesis意义（实用的智慧），威尔从亚里士多德通过马克思假设，注意力可以说，人们可以更接近美德伦理，而不是义务或后果主义。但是，它与美德伦理的传统分离出来：它通常比美德更自发地出现，而这是亚里士多德，随着它发展成十六进制，它是通过习惯化而种植的。威尔对“消极努力”的重视表明，有积极的方向为反对亚里士多德对活动的重视（这更像是“转向”，而不是“做”，而不是成就）；它的慷慨大度是过分的，而不是卑鄙的，例如自由。它的超自然灵感与亚里士多德的自然主义形成鲜明对比。它并不意味着要实现自己的良性项目的目的论，实际上，它是对自己的项目的暂停；最后，对于Weil来说，亚里士多德缺乏对注意力的非个人优势的感觉（在这方面，她再次受到柏拉图的启发）。

Weil依靠她的超自然（基督教柏拉图式）形而上学，以“上帝的隐性爱的形式”来对待注意力，无效和爱心之间的联系。

清空自己的虚假神性，否认自己，放弃自己的想象中心，以辨别世界上的所有点同样是中心，真正的中心在世界之外，是同意每个灵魂中心的物质和自由选择的机械必要性规则。这种同意就是爱。这种爱的面孔转向思维人，是我们邻居的爱。 （WFG 100）

人们可以将注意力视为爱情，因为正如注意到另一个人的存在一样，爱需要对自我之外的现实的认识，从而使自我及其特殊性降低。 contra是俗语的爱心，这是因为我们不爱个人，而是“我们爱他们的上帝[les Malheureux]”（WFG 93-94），我们对他人的爱是“非常非个人的”通用（WFG 130）。但是，Weil允许“普遍爱的义务的一个合法例外”，即友谊（“最后思想”，WFG 51）。友谊是“一种纯洁的个人和人类的爱，并涵盖了神圣的爱的暗示和反映”（WFG 131），一种“超自然和谐，对立的对立的结合”（WFG 126）。形成奇迹和谐的对立是必要的/从属的（即，从修西德斯的梅里安对话中汲取灵感，她认为一个人不可能保持自己和他人的自治；在世界上，这是一个更强大的施加力。和自由/平等（通过每个朋友的愿望来维持自己和另一个朋友的同意，同意是“两个而不是一个” [WFG 135]）。换句话说，在友谊中，对他人的特定，自我创始的阅读并不是被迫。维持距离，通过这种方式，韦尔的友谊概念提高了她以前对资本主义，官僚主义和殖民主义的精神的批评，即所有各方的自由同意是所有人类关系的基本要素，这些成分是所有没有堕落或卑鄙的人。因此，友谊是更普遍的伦理典范，即使她普遍地说明了她的主张。

友谊对此有一些普遍的影响。它包括爱一个人，因为我们应该能够爱上所有构成人类的人的每个灵魂。 （WFG 135）

韦尔的关注伦理告诉她后来的社会政治哲学和认识论。关于她的社会政治思想，注意力暂停了自我的中心地位，以允许超自然的正义，这涉及同时将注意力转向上帝和痛苦。对她来说，正义和邻居的爱并没有什么不同。

只有对正义和爱的绝对认同才能使一方面的同情和感激之情，而另一方面，尊重苦难的尊严[Malheur]在受苦中的尊重 - 受害者本人的尊重[les Malheureux [ par lui-même]和其他。 （WFG 85）

另外，注意力同意对方的自主权是武力的解毒剂。对于Weil的认识论来说，重要的关注对基于想象力，未经审查的看法或集体功能的读物（例如，声望）。注意力在这里表现为独立，独立的思想。在涉及服从和同意的宗教价值中，注意力也以另一种方式引起了威尔的认识论：这表明了解世界的现实不是个人的成就或实现精通的成就，而不是恩典的礼物。也就是说，关注是对无法预测的东西的开放性，并且对我们常常使我们感到惊讶。这样，注意力就抵制了人类寻求控制和统治他人的自然趋势。因此，在这种道德模式下的风险是预防自我扩张项目所产生的不公正现象，包括法国殖民主义在她时代批评的。

5。形而上学和宗教哲学

尽管威尔后来的形而上学是基督教和柏拉图式的，因此优美而超自然，但她转向上帝并没有发生，尽管她对现实的关注并与世界接触，但她的转向并不是出现。因此，并非如此，她的精神转变和“神学承诺”（Springsted 2015：1-2）切断了她与早期的唯物主义，团结或马克思主义的考虑。相反，她的精神转变发生在这种情况下，这将基础她随后会表达的宗教哲学。

在她的晚期思想中，威尔呈现出一种原始的创造神学。上帝纯粹是善良，无限和永恒的，撤回了（或减少的上帝自己），以便可能存在其他东西（不完全好，有限和时空确定的东西），即宇宙。在这个神之外的宇宙中隐含的是力量的偶然性。她称这一偶然性原则为“确定网络”（McCullough 2014：124）与上帝“必要性”相反。必要性是“屏幕”（l'écran）放置在上帝和生物之间。在这里，她的创作形而上学呼应了柏拉图在蒂莫斯（Timaeu​​s）中必要的和善之间的区别。

她的基督教倾向将这转化为受造物与造物主之间的“最高矛盾”。 “基督代表了这些矛盾的统一”（NB 386）。

韦伊很清楚，上帝和世界比上帝本身更重要，但这只会增强上帝退位的意义。也就是说，出于爱（对世界和其中的生物的爱），上帝决定变得更渺小。因为存在——上帝对自己的否定——本身就是上帝之爱的标志，因此上帝的旨意并不是在上帝的特定干预中找到的，而是通过将宇宙的所有偶然性视为上帝意图的总和来理解的。在这个神学中蕴含着对生物的暗示。如果人类要模仿上帝，那么他们也必须出于对上帝和对世界的爱而放弃自主权（包括想象中的宇宙“中心性”）和权力；她将这种现象称为“减少”（décréation），她用“被动活动”（WFG 126）自相矛盾地描述了这种现象，并根据她对《薄伽梵歌》的解读，将其描述为“非主动行动”（NB 124）。

韦尔通过一系列对立或矛盾的区别来阐明她的宗教哲学。重要的是要阅读她所做的区分，不要将其视为提出二元论，而是将其视为暗示对立，这些对立本身是未经综合的中介，灵魂通过这些中介而向上牵引。她的“中介”概念——或者她在笔记本中使用的希腊术语metaxu（μεταxiύ）——从1939年开始变得明确。通过metaxu，上帝间接地出现在世界上——例如，在美、文化传统、法律和文化中。劳动——所有这些都让我们接触现实。就她的分期而言，她的调解概念从自然层面上的精神和物质关系（见于早期的威尔）转向了超自然层面上的将自然智力与关注和爱联系起来的调解（在工作中）韦伊晚期），从而通过普遍的视角涵盖了她的早期观点。

鉴于现实本身就是metaxu，韦尔晚期的调解概念比上述具体例子所暗示的更为普遍。对她来说，真实（le réel）本身就是一个代表矛盾的障碍，一个在一个困难的想法中、在另一个人面前或在体力劳动中感受到的障碍；因此，思想与必然性接触，必须将矛盾转化为相关性或神秘的、钉死的关系，从而产生精神的熏陶。她对这种中介的解释是基于她独特的宇宙论，特别是其自相矛盾的主张，即通常痛苦的现实，即与上帝的距离，也是与上帝的中间联系。她用以下比喻来说明这一主张：

两名牢房相邻的囚犯通过敲墙互相交流。墙是分隔他们的东西，但也是他们沟通的方式。我们和神也是如此。每一次分离都是一个纽带。 （GG 145）

在发展她的真实概念时，韦尔特别有兴趣将其与想象区分开来。在她的早期思想中，想象力在认识论上存在问题，在她的宗教哲学中再次受到批评，因为它具有潜在的倾向，会带来虚假的安慰，从而立即招致偶像崇拜或自我满足，而这两者都会阻碍真正的沉思。这就是为什么个体撤回她或他的“我”和个人观点以允许真实和他人奉献自己的创造不仅在精神上至关重要，而且在认识论和伦理上也至关重要。另外，更根本的是，这就是为什么韦尔认为无神论可以是一种净化，因为它否定了填补空白的宗教安慰。对于那些将宗教视为想象中的“对[他们]微笑的上帝”（GG 9）的人来说，无神论代表了一种必要的超然。至关重要的是，对她来说，爱是纯粹的，不是以个人上帝或其特定形象的名义，而是只有当它是匿名和普遍的时候。

真实让我们回到前面提到的“必然性”概念，因为现实——本质上是确定的、有限的、偶然的和有条件的——本身就是一个“必然性网络”（Vetö 1971 [1994: 90]），因此必然性是一个而且，正如她早期的“权力”和中期的“力”一样，韦尔的必然性概念不仅包括创造世界的物理力量，还包括社会力量人类的生命。由于必然性，她的思想中仍然存在着一种奴役感，因为人类不可避免地受到必然性的支配。这样，对我们无法控制的力量的奴役本质上就融入了人类的处境。

与永恒的上帝相反，时间、空间和物质首先是必然性的最基本形式。时间在不断提醒我们与上帝的距离，在忍受和等待的经历中，也是痛苦的。韦尔的基督教柏拉图主义在她用来指代时间的两个最深刻的隐喻中得到体现，即（柏拉图式的）洞穴和（基督教的）十字架。在这两种情况下，时间都是必然性的重量或拉力，通过时间，灵魂在自我的任何努力中都会感到脆弱、偶然，并且不可避免地受到下面必然性的调解（ici-bas）的影响。那么，时间既是自我追求其向未来扩张的虚幻目标的洞穴，又是十字架，其中必然性，上帝之爱的标志，将自我、痛苦和凡人钉在世界上。

重要的是，到了 1942 年，在纽约，韦尔的时间概念与柏拉图的时间概念一致，反对她所认为的基督教对进步的强调：

基督教负责将这种以前未知的进步概念带入世界。这种观念已经成为现代世界的祸根，使它不再基督教化。我们必须放弃这个观念。为了找到永恒，我们必须摆脱对时间顺序的迷信。 （LPr 29）

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