女性主义社会认识论（一）

一、历史发展

2. 认识者的社会模型

2.1 差异化认识者与立场理论

2.2 交互和关系知识者

2.3 作为知识者的社区

3. 知识和客观性的社会模型

3.1 客观性强

3.2 作为社会过程的客观性

4. 认知价值、伦理和民主

4.1 认知不公正

4.2 无知的认识论

4.3 知识生产的民主结构

参考书目

引用的参考文献

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一、历史发展

随着 20 世纪 70 年代第二波女权主义浪潮的进展，女权主义哲学著作开始出现，首先是伦理学和政治哲学。与此同时，社会科学等其他学科的女权主义者也记录了各自领域的性别歧视和男性中心主义。这些理论家越来越发现他们学科的方法论无法解释他们的女权主义见解。当很明显需要对知识和论证进行替代性解释时，他们的兴趣转向认识论问题，“以推翻其学科中阻碍必要变革的预设”（Longino 1999，330）。

洛林·科德（Lorraine Code）的《知识者的性别在认识论上重要吗？》是最早被明确认定为女权主义认识论的两篇文章。 1981 年发表在《元哲学》中，桑德拉·哈丁 (Sandra Harding) 的“性别是理性概念中的变量吗：问题调查”发表在 1982 年《辩证法》中。第一个重要的女权主义认识论文章集于 1983 年出版，出版的是桑德拉·哈丁 (Sandra Harding) 和梅里尔·欣蒂卡 (Merrill Hintikka) 的《发现现实：女权主义对认识论、形而上学、方法论和科学哲学的看法》。哈丁和辛蒂卡出版后不久，女权主义认识论的出版率显着上升。相比之下，尽管该领域的当前形式有明确的历史根源（Goldman 2001），但直到 20 世纪 80 年代末和 1990 年代初，社会认识论才在当代认识论领域出现。史蒂夫·富勒 (Steve Fuller) 的著作《社会认识论》 (Social Epistemology) 于 1988 年出版，施密特 (Schmitt) 的著作《社会化认识论》 (Socializing Epistemology) 于 1994 年出版，这是当代社会认识论的第一本重要著作集 (1994b)。尽管本集中很少有文章具体提及女性主义认识论，[3]施密特在他的引言中承认女性主义科学哲学家以及科学社会学和自然主义认识论是自 1980 年以来社会认识论的主要灵感（Schmitt 1994a，3- 4).

哈丁和辛蒂卡的著作代表了多个研究角度，并为未来女权主义认识论的讨论奠定了基础。有几件作品进行了解构性项目，展示了男性主义的观点和假设如何渗透到特定历史人物的哲学中。其他选择侧重于科学研究，提供了特定科学理论与当今社会和政治意识形态（包括父权意识形态）之间一致性的例证。还有一些人代表了针对这些发现的重建认识论项目，主张价值观在科学理论化中的必要作用，或者主张理性调查需要对研究领域背后的形而上学（有时是性别化）假设进行批判性评估。此外，南希·哈特索克对该书的贡献概述了她的女权主义立场理论版本，援引了马克思主义的观点，即社会地位与认知地位成反比。 [4]立场理论为认识论观点扎根于一个人的社会地位提供了广泛的论据，并且很快将成为女权主义认识论最富有成效和争论最激烈的理论领域之一。

当女权主义者转向发展新认识论的重建项目时，她们的主要任务之一就是解释女权主义运动的兴起与对性别歧视和男性中心主义的认识之间的联系，这些认识以前被认为是客观知识生产的优秀案例。为什么只有随着女权运动的兴起，对亚里士多德和笛卡尔等经典人物中性别假设的作用的批评才开始出现？为什么灵长类动物学开始质疑基于雄性优势模式的研究，并开始开发替代模型，包括更密切地观察雌性灵长类动物的行为，同时该领域的女性数量有所增加？为什么女权主义心理学家指出基于全男性研究得出关于人类的结论涉及男性中心主义？桑德拉·哈丁（Sandra Harding）在《发现现实》一书中将这个问题表述为“为什么性/性别系统现在才变得可见？”为了回答这个问题，女权主义者显然需要发展社会认识论。他们不仅需要展示女权主义利益如何激发这种知识生产，而且还需要展示这种女权主义动机的工作如何能够提供许多人（女权主义者和非女权主义者）认为改进的知识生产，而不仅仅是替代知识生产。

哈丁 1986 年出版的《女权主义中的科学问题》一书探讨了女权主义者寻求解释科学中的政治认识联系的各种认识论选择。她提出了后来成为女权主义认识论的经典三重分类法：女权主义经验主义、女权主义立场理论和女权主义后现代主义。哈丁将女权主义经验主义描述为认为科学中存在的性别歧视和男性中心主义偏见是“坏”科学的结果，可以通过更严格地遵守传统科学规范来纠正，正如识别此类偏见的女权主义批评所代表的那样（例如Bleier 1984）哈伯德 1983；朗吉诺和多尔 1983）。哈丁认为，女权主义立场理论认为，女权主义者的政治参与及其对妇女生活的相应关注导致了对社会现实的认识上特权的“立场”（例如 Hartsock 1983；Rose 1983；Smith 1974）。政治参与要求将立场的概念与更通用的“观点”概念区分开来。相比之下，女权主义后现代主义对理性的普遍主张和科学进步持怀疑态度，认为只有跨社会地位的政治团结才能为女权主义的发现奠定基础，而没有独立的认识论基础（例如Flax 1990；Haraway 1991）。

女权主义认识论在整个 20 世纪 80 年代和 90 年代初继续激增，迅速相互影响，并在此过程中破坏了哈丁的分类体系。考虑到哈丁的三个原始定义，目前女权主义认识论中很少有著作能够明确地归入单一类别。例如，20世纪90年代以来女权主义经验主义的主流理论与哈丁对女权主义经验主义的描述几乎没有共同之处，因为它们并不简单地将过去的性别歧视和男性中心主义解释为“糟糕的科学”，而且也不接受传统规范科学作为适当的纠正措施（Longino 1990，2002；Nelson 1990， 1993).[5]甚至哈丁也发展了自己的立场理论和女权主义后现代主义的融合（Harding 1991）。然而，尽管哈丁的划分有很大的局限性，但它们仍然经常被引用，并且在描述文献的一些主要方向方面仍然有用。

女权主义社会认识论的许多早期工作对许多主流认识论方法持高度批评态度。然而，当女权主义者在 20 世纪 90 年代初转向重建项目时，她们将批评集中在特定版本的认识论上，并认识到并非所有现有的认识论都同样难以处理。特别是，后库恩历史导向的科学哲学以及自然化认识论被证明是非常重要的资源。除了许多女权主义者对科学作为社会主导力量的运作特别感兴趣之外，她们还发现许多形式的科学哲学对社会分析相对开放。 [6]这种开放性源于对知识的历史动态性质的认识，这在分析认识论中并不常见，分析认识论关注的是知识的一般条件，而不是科学的具体方法和活动。更重要的是，自然化认识论已被证明非常有利于分析性别在认识中的作用。它要求我们观察和观察，转向我们实际上如何知道的经验证据，而不是先验地宣布我们如何知道。 [7]因此，某些形式的分析认识论很容易将女权主义关于性别在知识中的作用的实证发现视为与严肃的认识论意义问题无关，而自然化认识论则坚持认为，这些实证发现必须告诉我们一些关于知识的重要信息。必须考虑或至少考虑生产。因此，自然化认识论不能始终如一地否认性别作用的这种发现。尽管许多自然化认识论都存在个人主义，但自然化方法可以作为社会认识论的有力论据：观察人类如何认识，毫无疑问，我们的绝大多数认识都是在社会中发生的。即使“社交”被理解为个体通过交换信息而相互互动的最低限度的意义，这种社交互动也有可能融入性别的动态，为分析性别如何影响知识交流打开了大门。在拒绝奎因的个人主义的同时，许多女权主义认识论者严重依赖奎因的资源，从他的整体自然化方法到他的整体证据理论的具体细节（Antony 1993；Campbell 1998；Nelson 1990，1996）。其他女权主义者也紧随其后，采用了一种强烈务实的模式，鼓励一种经验主义的决策过程，在这个过程中，真理被局部地、错误地分配，困扰认识论的怀疑论问题被降级（Clough 2003）。

整个20世纪90年代，女性主义社会认识论的著作丰富多样。在这十年的早期，女性主义科学哲学领域出现了实质性著作（Harding 1991；Longino 1990；Nelson 1990），同时立场理论（Collins 1990；Harding 1991）、后现代女性主义认识论（Haraway 1991）和对女性角色的分析也取得了重大发展。认识的主观性（Code 1991）。到了 20 世纪 90 年代中期，女性主义社会认识论的文章出现在许多主流分析哲学期刊上，其中《一元论》（The Monist，1994）、《哲学主题》（Philosophical Topics，1995）和《综合》（Synthese）（1995）中专门讨论了女性主义认识论的特刊。在这十年中，女权主义社会认识论的工作解决了其他社会认识论所关注的许多问题：证词的动态和认知权威的关系、证据和认知机构的公共分析、科学知识的社会结构、社会观念客观性以及对知识作为社会实践的理解。 2002年，《社会认识论》专门发行了一期“作为社会认识论的女性主义认识论”，其中指出社会认识论和女性主义认识论面临许多挑战，并且同样反对“超规范和个人主义分析的占主导地位的认识论传统”（Grasswick和韦伯 2002）。 《Episteme》杂志于 2004 年创刊，最初是一本社会认识论杂志（尽管后来其范围扩大到涵盖个人和社会认识论），2006 年专门讨论了两期关于多样性的认识相关性问题。然而，尽管女权主义认识论与社会认识论发展领域中的其他人有着共同的兴趣，但多年来的异花授粉可能比人们预期的要少。 [8]对此的部分解释在于推动各个领域发展的不同知识议程，包括非女权主义社会认识论的政治议程通常比女权主义社会认识论少的事实。例如，女权主义社会认识论是由与压迫条件下的认识直接相关的认识论问题驱动并关注的，这些问题对于女权主义者理解这些条件非常重要。最终，女权主义社会认识论作为一个领域的方向是由女权主义理论和行动主义的需求和挑战所指导的。一个很好的例子就是扩大与认知相关的社会身份类别的转变。随着各种形式的女权主义理论在 20 世纪 80 年代和 90 年代初的发展，很明显性别并不是唯一重要的社会类别，更重要的是，不能脱离种族和民族等其他社会类别来正确理解性别。阶级、性取向、能力状态和全球位置。许多女权主义理论家受到批评，因为她们对性别的关注假定了女性的共性，而没有充分关注一个人的性别经历同时受到其他社会地位影响的方式。女权主义者致力于调查权力关系在认知问题（无论采取何种形式）中的作用，很快就发现相关的权力关系是复杂且动态的。结果，女权主义社会认识论开始更加密切地关注不同社会类别之间的交叉点。到 1993 年，阿尔科夫和波特指出，女权主义认识论不应再被视为“将性别视为压迫的主轴，无论是在任何‘主要’意义上，还是假定性别是一个与其他压迫轴分开的理论变量。压迫并且容易受到独特的分析”（Alcoff and Potter 1993, 3-4）。尽管如此，他们建议继续使用“女权主义认识论”一词来标记历史上出于对性别与知识之间关系的关注而演变的著作（Alcoff and Potter 1993, 4）。

2. 认识者的社会模型

女性主义社会认识论的主要贡献之一是她们对现代认识论的个人主义的彻底批判，以及相应地将认识主体重建为情境认识者。伊丽莎白·安德森（Elizabeth Anderson）认为，正是女权主义认识论对“认识者的社会位置如何影响她知道什么以及如何知道”的调查，才将它们正确地置于社会认识论的领域内（Anderson 2011）。与其他社会认识论一样，女权主义者发现自己至少在最初将自己的作品视为对占主导地位的个人主义传统的回应。从现代认识论的笛卡尔式开端（其中知识被认为是个人心智能力的仔细运用的结果），到基于“S知道p”表述的当代占主导地位的认识论框架，其中“S”可以是任何认识论主体、女权主义社会认识论者已经注意到认识论中普遍存在的抽象个人主义的不足（Code 1991；Jaggar 1983；Scheman 1995）。女权主义者认为，问题不仅仅在于认识者主要是个人的主张，而且在于这些个体认识者本身在认识方面被概念化为通用的（或可互换的）和自足的（或能够自足的）。 1991；格拉斯威克2004）。这三个特征的结合形成了所谓的认识者原子论模型。该模型并不否认认知者具有身份和社会位置，但它确实否认这些是包含在认知评估中的相关特征。虽然原子论不是一种成熟的唯我论，但它提出了一种出于认识论目的的方法论唯我论（Potter 1993），并且与知识的社会分析相对立。例如，如果一个人的认识论始于所有认识者都是可互换的假设，那么个人基于社会位置（包括性别）的任何差异从一开始就会被认为在认识论上无关紧要。同样，如果一个人的认识论始于认识者是或可以自给自足的假设，那么分析将集中于可以在孤独中获得的知识类型，例如“猫在垫子上”这样的简单观察表达，而忽略更复杂的知识，例如“经济正处于衰退”或“我们的社会遭受父权制的困扰”，并且在分析中忽略了使多种形式的知识成为可能的社会互动。 [9]许多女权主义者认为认识论中原子论模型的盛行是准确理解性别认知角色和跟踪系统权力关系的其他身份特征的障碍，认为有必要采用替代性的、更具社会性的认识者模型。

20 世纪 90 年代初，女权主义者对认知主体身份的关注在《谁知道？》等标题中大量出现。 （Nelson 1990），她能知道什么？ （代码 1991）和谁的科学？谁的知识？ （哈丁，1991）。 “情境认知者”成为女权主义认识论中的一个关键术语，尽管理论家们在这个概念的具体细节上存在很大差异。一些人关注知识者的社会差异性（与原子论模型中知识者的一般性相反），而另一些人则关注他们的社会互动性（与原子论模型中知识者的自给自足性相反）。还有一些人主张采用社区作为主要知识者（与原子论模型中的个人作为主要知识者相反）。其中许多论点相互交叉。例如，通过强调认识者的差异性，可以强化认识者认知上相互依赖的论点；知识者之间的互动变得至关重要，这样个人就可以获得超出其特定社会位置范围的知识。由于知识者的概念具有规范性的重要性，区分了那些知道的人和那些不知道的人，或者区分了那些或多或少了解的人，女性主义对情境知识者的讨论与她们对知识的客观性和正当性的讨论非常结合。主张（参见第 3 节：知识和客观性的社会模型）。

2.1 差异化认识者与立场理论

许多女性主义认识者讨论的核心是这样的观点：经验差异导致观点差异，而这些观点差异带来了认知后果。乍一看，这个建议在认知上似乎无害。即使是原子论观点的坚定支持者也可以承认，我们并不都有相同的经验，如果一个人是经验主义者，认为一个人主要通过经验获得知识，那么他可以承认不同的经验将导致不同的知识基础。但对于原子论者来说，这一点在认识论上并不有趣，因为如果一个不同的认识者拥有所讨论的特定经验，她可能会知道与另一个人相同的事情。从这个意义上说，认识者与原子论者是可以互换的。然而，主张认知者身份的认知相关性的女权主义者对认知形式感兴趣，对于这种认知形式，不同位置的认知者是否可以拥有相同的体验是值得怀疑的。举一个明显的例子，异性无法获得特定于性别的身体体验，例如了解分娩时的疼痛。主张差异化认识者的女权主义者扩展了这一观点，表明存在着大量根据社会位置而差异化的经历。例如，在性别结构的社会中，女孩在数学课上的经历可能与男性同行的经历有很大不同。女权主义者关注的认识者的差异不是随机的或特殊的，而是社会结构和系统的，有可能对人们的生活产生重大影响。女权主义者认为性别是与社会地位相关的认知范畴的论点仅适用于所考虑的社会是按照性别结构构建的。

这些女权主义论点之所以有趣，是因为她们不仅仅主张拥有某种经验和获得某种知识之间的直接联系（尽管她们的分析中也包括了这样的案例）。介入的概念是视角。如果社会位置塑造了一个人对世界的看法（通过不同的经历），并且我们只能与世界互动并通过这种视角来了解世界，那么与一个人的社会位置相关的知识领域可能确实非常广泛，并且可能包括与特定社会位置的经历没有明显联系的知识领域。根据这些论点，一个人的观点既塑造又限制了一个特定位置的个人如何认识，至少是通过她自己的成就。这些论点还表明，由特定群体主导的知识生产机构可能会受到该群体观点的影响，但这种观点并未得到承认。例如，许多人认为女性在科学领域的代表性不足是一个令人担忧的问题，他们这样做不仅是因为相信女性应该获得平等的机会，而且还担心科学可能会受到男性主导观点的影响（阿德尔森） 1983；Keller 1985；Lloyd 1984），使妇女代表性不足成为一个认识问题和一个正义问题。

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