女性主义社会认识论（二）

女权主义立场理论在阐明源于社会位置的观点差异的重要性方面做出了最大的努力。女性主义立场理论借鉴了马克思主义理论的元素，也代表了一种更彻底的尝试，以认识论为基础，并相应地为社会理论中的认识者观点奠定基础。它将社会位置与认识论位置紧密联系在一起，认为社会位置不仅从认识论的角度来看有所不同，而且某些社会位置提供了比其他社会位置在认识论上更可靠的潜力。根据格奥尔格·卢卡奇发展的马克思主义唯物主义思想，一个人在物质劳动方面的社会地位与一个人的认知地位成反比。社会主要由两个阶级组成：工人阶级（无产阶级）和拥有生产资料的资本家（资产阶级）。作为特权阶级，资本家有维持现状的动机，这种利益干扰了他们理解工人阶级遭受剥削的能力，而他们的资本主义特权正是依赖于工人阶级的剥削。而工人阶级作为社会弱势群体，却可以对社会关系有更丰富的理解；他们不仅有动机去了解他们所遭受的剥削的真正本质（以便能够结束剥削），而且他们的立场提供了双重视野的潜力。由于工人阶级受制于掌握社会权力的资本家的规则，因此他们了解资本家的世界观。但除此之外，他们对自己作为被剥削者的生活有一种经验性的理解。因此，他们作为社会弱势群体的地位使他们有可能获得源于这种双重视野的认知特权。

早期的女权主义立场理论借鉴了这些思想，但建立在性别分工而不是阶级划分的基础上。社会学家多萝西·史密斯（Dorothy Smith）认为，女性社会学家比男性社会学家具有认知优势，因为她们经历了“分歧意识”，因为她们夹在社会学的概念世界和女性生活的物质世界之间（Smith 1974）。南希·哈托克（Nancy Hartsock）1983年对该理论的阐述认为，妇女对生计和育儿的贡献导致整个性别的经验有系统的差异。因此，将她们置于社会贫困地位的妇女的活动可以构成特权认知的观点的基础，通过该观点可以达到对父权制机构和意识形态的更深入的了解（Hartsock 1983）。对于大多数女权主义的立场理论家，包括Hartsock，一个立场被理解为“实现的立场”，而不仅仅是“观点”的代名词。认识论特权的立场的实现涉及政治参与，这对社会上贫困的他们的压迫经历的共同性质清楚地表明，并揭示了权力关系的系统结构。

多年来，女权主义的立场理论已经大大发展，尤其是为了回应女权主义理论家的认识，即不能与其他社会类别孤立地理解性别。例如，帕特里夏·希尔·柯林斯（Patricia Hill Collins）的高度影响力的工作提出了黑人妇女观点的想法，确定了黑人妇女经验中特定的认知资源，这对黑人女权主义思想的发展很重要（Collins 1990）。认识到许多压迫轴的交集，女权主义的立场理论家不得不重新构思边缘的思想，并从一个分叉的社会的原始马克思观点前提中移开。正如贝尔钩所阐明的那样，边缘必须被认为是压迫和抵抗的遗址（Hooks 1990）。如果是这种情况，那么马克思主义要求被压迫的认知特权的要求必须源于其定位为分叉系统中主要的倒数，这是错误的。被压迫者可以通过抵抗力获得认知特权，而不必依靠他们通过将其定位为边际和中心系统的功能来完成权力体系的想法（Tanesini 1999）。

女权主义的观点理论一直存在争议，因为通过将认知观点与一个人的物质和社会位置联系起来，它们似乎是在知识者之间提出的，这表明知识者无法跨社会地点分享知识（Nelson 1990; Walby 2001）。角度理论的版本也因未能充分说明现象（例如内部压迫）而受到批评，其中被压迫的势力损害了被压迫的观点，并且是不可靠的。例如，女权主义者认为，许多因强奸而责备自己的妇女对自己的责任和强奸原因的虚假信念进行了内化，这使得考虑一下她们的观点在认识论上有利或可靠。女权主义的观点理论的某些版本很难理解女权主义的角度的一致性，同时承认女性处于各种位置，并且没有以相同的方式遇到性别压迫（或任何特定形式的压迫）。角度理论也因在边缘人的代理机构而被批评，并且与虚假理论化社会中的单一中心力量相同（1993年的律师）。对于观点理论，指定其主张范围也很重要。关于社会位置的认知意义的主张似乎对于理解社会关系是最合理的，这无疑是观点理论原始贡献的重点。但是，可能还有其他知识领域的社会位置很重要，并且在所有领域中，社会位置可能不会以相同的方式发挥作用。艾莉森·威利（Alison Wylie）认为，这是一个偶然的问题，对经验研究开放，某些亚义务的观点如何在特定知识领域具有认识论优势（2003年）。

桑德拉·哈丁（Sandra Harding）回顾了立场理论的发展，虽然他们一直是女权主义认识论中最具争议的人，但在整个学科的研究项目中的应用方面，它们也是最有生产力的（Harding 2009）。哈丁认为，他们在生产有关边缘化群体的合理知识中提供了一种非常有效的方法。作为一种方法论，观点的观点坚持认为，研究人员将注意力集中在弱势群体的角度上，努力从这些优势中理解世界，并成功地揭示了有关该过程中弱势群体生活的大量知识。

最终，由于认识论取决于其具体细节，因此观点理论的合理性是自第一次发表以来的许多版本。此外，许多最终拒绝观点理论的女权主义社会认识论家采用了某种形式的观念，即社会位置以重要的方式与认知观点有关，因此知识者是区分的。立场理论及其批评引起的争议也激发了有关女权主义社会认识论学家如何理解社会位置与认知观点之间关系的确切性质的重要讨论。有了这样的发展，一些女权主义经验主义者（例如克里斯汀·伊特曼（Kristen Intemann））对借鉴经验主义和观点理论的优势感兴趣，提出了两种方法的合并（Intemann 2010）。

2.2互动和关系知识者

女权主义社会认识论家还强调了知识者的社会互动性质，认为认识论上的人类彼此深处依赖。至少有三种论点支持对我们的认知依赖性的认识，并相应地是知识者的互动性。

首先，专注于科学研究，医学实践和法律制度等机构形式的女权主义社会认识论家知道，在这种情况下，我们非常依赖其他人来为我们提供知识。外行人不仅依靠专家来获得知识，而且即使在研究团队中的认知社区中，劳动的认知分歧也会导致依赖其他专家，以了解与自己的研究相关的知识。女权主义社会认识论家对劳动的认知分歧感兴趣的社会认识论家比其他许多其他社会认识论家进行了研究，他们开展了分析，这些分析能够照看认识论社区内的权力动态，研究了认知和社会权威的结构之间的相关性，并证明了他们对研究方向的影响。

例如，凯瑟琳·佩恩·阿德尔森（Kathryn Pyne Addelson，1983）认为，为了提高科学研究的理性，我们需要在评估科学社区内的社会安排批评中包括。例如，如果社会关系使得男人在科学社区中占据社会和认知权威的最重要立场，那么研究的方向以及方法和形而上学假设的选择可能会不成比例地反映男性的经历和观点。了解这种社会安排的运作可以帮助我们更好地评估科学研究的整体合理性和质量。女权主义者还强调了被压迫者的特殊脆弱性源于他们对专家的依赖，当时信誉和专业知识被编织成压迫性的一系列社会安排时（Code 1991，2006; Sherwin 1992）。尽管一些社会认识论学家采取了劳动认知分歧的存在，以支持社区作为知识者的看法，而[10]那些专注于劳动认知分歧的女权主义社会认识论家（与其他了解的其他知识方面相反，这可能指向可能指向的是可能指向的。社区作为知识者的方向）倾向于专注于信任的认知作用，使个人可以超越自己对证据的个人了解，但坚持对通过这种依赖性来表现出的脆弱性和谈判的哲学分析在其他方面（Scheman 2001； Code 2006）。

其次，关于知识者沿社会位置彼此区分的效果的论点表明，在许多情况下，知识者必须依靠与自己不同的其他人来获得某些形式的知识。如果观点在社会位置的方面有所不同，那么人们不一定相信自己的观点在特定的知识领域上是认识论可靠的，并且需要与他人在社会上不同的人互动，以提高人们的知识的可靠性。例如，白人男性部门主席可能需要与在课堂上经历性别歧视和种族主义的教授进行磋商，以确定白人男性学生对年轻的奇卡纳教授是否合法的抱怨（Alcoff 2001）。许多专注于社会差异化的知识者的女权主义社会认识论家认为，必要的互动本质上不能只是认识论。当社会位置的类别在压迫性社会中是层次结构的，必须在群体之间建立社会和政治联盟，以建立在社会地点共享知识所必需的信任。其他人则认为，在某些情况下，整个社会地点的不信任是如此强大，以至于只有友谊的关系才能深入，可以允许在各个地方共享知识和理解（Lugones 1987）。

第三，认识到，作为孩子们，我们高度依赖他人的照顾和认知技能的发展，一些女权主义社会认识论家认为，我们的认知依赖性与认识论机构本身的条件一样深。洛林守则以安妮特·拜尔（Annette Baier（1985）的作品为基础，在认识论上，知识者最好地将知识者视为“第二个人”，他们通过他人获得认知技能，并且依赖他人作为认识论代理人的承认为了开发和行使认知机构（法典1991）。正是通过我们与他人的互动以及作为孩子的发展，我们学习了了解，了解知识的知识的技能，并将其视为知识者。代码观点的含义是，如果一个人被系统地否认为认识者和信誉，那么在压迫体系中可能会持续降低信誉，那么一个人的认识论机构和知识的能力将会降低。她的论点支持认识论机构的关系观点，该观点仍然承认个人是知识者，但将他们概念化为社会构成和认识论上与他人的互动。同样，米兰达·弗里克（Miranda Fricker）作为认识论机构的核心作证，使我们的认识论机构受到破坏，因此，如果持续否认信誉，则受到破坏（Fricker 2007）。

尽管一些女权主义社会认识论家（例如代码和弗里克）专注于社区内的人际关系，而其他人则注意知识者与多个社区的关系的重要性。他们认为，桥梁知识者，个人女权主义科学家与科学社区和女权主义社区互动，使女性主义的科学批评者的许多见解成为可能（Fehr 2011）。这样的案例表明，需要一种了解个人与多个社区的动态关系的知识模型（Tuana 1995）。已将知识者作为共同体的个人的想法被认为是一种模型，既捕捉与多个社区相互关系的重要性，又可以通过将个人知识者保持在前景中，能够参与个人知识者必须在内部协商的权力关系这些社区（Grasswick 2004）。

认识我们认知相互依存的各种形式的认可促使人们研究了社会互动的动态及其对知识生产的影响。例如，认识到我们经常依靠他人的证词，但也对证词的价值做出判断，女权主义社会认识论家已经调查了信誉和社会地位的分配之间的复杂联系（Alcoff 2001; Code 2001; Jones 1995; Jones 2002）2002） 。许多人得出的结论是，由于我们的认知相互依存关系，足够的认知分析必须遵循我们社会性 - 症状相互作用的政治和道德方面（法典1995）。例如，米兰达·弗里克（Miranda Fricker）辩称，社会压力要授予对拥有社会权力的人的信誉程度更大，其效果使我们在实现真理和避免虚假时的效果不佳。她的结论是，足够的社会认识论必须承认并评估权力关系的认识论影响。正如她写道的那样，“认识论直到被适当政治化之前，才能真正社交”（Fricker 1998，174）。女权主义者关于信任在了解的重要性的论点（法典1991，1995; Scheman 2001）以及他们对信任的道德和情感维度的分析（Baier 1986; Jones 1996，2002）也表明，社会关系的道德道德质量很重要评估作为认知分析的一部分。人们对道德与认知之间的联系的关注已详细介绍了有关认知不公正主题的最新发展（请参阅第4节：认知价值，伦理和民主）。

2.3社区作为知识者

在各种女权主义认识论家中可以找到指向社区的陈述（Harding 1993; Longino 2002; Nelson 1990; Potter 1993），尽管他们并不全都接受相同的论点。

有些论点是关于社区而不是个人被正确地认为是知识者建立在知识者互动性质的基础上。例如，海伦·朗诺（Helen Longino）认为，主张和理论只能通过经过批判性审查的公开过程来实现知识的地位，在这种过程中，个人知识者在共同的努力中相互互动。她允许个人知道特定的主张，但是社区是知识生产者，因为它需要批判性参与的社会过程才能将信仰和理论转化为知识（2002）。实现知识必须满足的规范是公共规范，需要某些社交互动。

其他女权主义社会认识论家拥抱社区知识者的模型是基于论点，即有关键的公众和共同的知识要素，即通过孤立地观看个人无法理解的知识（Webb 1995）。沿着这些界限，社区可以理解为知识者，从某种意义上说，认识需要社区环境。个人只知道社区内。关于这种观点的论点得到了声称，即知识需要语言和概念模式，这些语言和概念模式本身就是社区特定的，并由个人通过参与社区而获得的。女权主义社会认识论和女权主义科学研究的大量工作已经记录了如何源于我们社会组织特征的性别假设，进入了知识生产的隐喻和概念方案（例如，Bleier 1984; Haraway 1991; Hubbard 1983; Hubbard 1983;凯勒（Keller）1985年，1984年；许多女权主义社会认识论家发现，有必要转向共享的概念和假设的水平，以解释为何在科学中接受性别工作和不被忽视的原因。

提倡更强大的社区模型作为主要知识者的论点来自林恩·汉金森·尼尔森（Lynn Hankinson Nelson）（1990，1993）。尼尔森的作品灵感来自奎因和他的整体证据理论，在证据和理论之间没有牢固的界限。纳尔逊（Nelson）在证据表明奎因（Quine）没有的证据的概念中包括的是生产科学的更大的社会和政治背景。她将此与证据类别的历史动态性质进行了争论。公共和公共证据标准的变化将导致证据本身的变化。根据尼尔森的说法，社区是建立和分享知识和证据标准的社区，因此必须是社区成为知识的主要推动者（Nelson 1990，256）。尼尔森的观点是，如果我们要理解为什么在特定时间支持特定理论，我们必须检查社区，而不仅仅是孤立的个人。她的论点使她能够解释雄激素科学如何失去其证据支持：尽管雄激素科学可能一次享有相当大的证据支持，但特定社区的社会和政治背景的变化导致女权主义工作既揭示和抵制andRocorentric的影响假设。公共证据标准的这一转变减少了对雄激素研究的证据支持。

争辩社区知识者的女权主义社会认识论家并不否认个人也知道。但是，他们的说法挑战了将个人与社区隔离的认识者的可能性，并敦促更好地了解个人和社区在认识中的相对作用。例如，了解知识的公共叙述表明，个人的认知责任将需要与他们的公共成员有关，这对个人可用的概念资源和认知工具设定了限制。[11]辛西娅·汤利（Cynthia Townley）还认为，了解我们在社区中的关系对于理解认识的实践至关重要，因为这些实践不仅仅涉及我们自己的知识，还涉及我们更多。我们每个人都在谈判各种认知角色和依赖性，而不是产生知识并成为可靠的证词（Townley 2011）。

3。知识和客观性的社会模型

女权主义社会认识论学家也需要大部分工作来关注知识和特定于社区的知识要素的观点本质，还需要表达我们如何区分更好或更糟糕的知识，或者我们如何能够识别客观知识。在1988年的一篇文章中，唐娜·哈拉威（Donna Haraway）首先介绍了女权主义认识论一词，作为一种表达客观性形式的方式，这种方式认真对待知识的社会建构以及女权主义者所证明的知识的观点。通过调用位置知识，哈拉威（Haraway）建议所有知识都是本地和有限的，否认了通常与客观知识观点有关的公正视图的可能性。哈拉威（Haraway）暗示的是一种体现的客观性（认识我们的物质位置），它是在跨视角或位置部分联系的：鉴于所有知识的有限和观点本质，我们最希望的是知识的形式，这些形式是客观的它们可以在特定的主观位置翻译。对于哈拉威（Haraway）而言，正是通过建立政治团结并在我们的立场上进行认知对话，我们就如何了解世界某些方面达成共识，但是这些协议永远不会完全消除我们的观点上的差异。其他女权主义社会认识论家提供了不同的分析，分析了如何建立这种部分联系。

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