女性主义社会认识论（三）

3.1强大的客观性

立场理论家以及受到观点理论启发的许多人，不仅维护了哈拉威的位置知识论文，概念化了所有知识作为观点，而且还提出了更强有力的论点，即某些观点在认识论上比其他观点更有价值。换句话说，某些观点以其他人不这样做的方式导致客观性。尽管某些认识论观点的特权确保了观点具有规范内容的观点，但仍有待解释的是如何获得特权的认知观点，这将导致客观知识，以及如何确定这种观点。

尽管一些立场理论家主张直接源于妇女的经验，但最有影响力的立场理论家（包括Hartsock（1983）和Harding（1986））坚持认为，马克思主义者启发的论点暗示着女权主义的观点与生命密切相关。妇女，女权主义的观点的认识论特权性质源于对女权主义事业的积极政治参与，而不仅代表着的观点 女性。因此，为了欣赏妇女或其他被压迫群体的状况，需要进行某种政治活动。这种观点超出了观点的思想，是指“对我们社会位置的本质及其在认识论上所带来的差异”的能力。立场的想法是建立在基础上的，但与认识社会位置在塑造认知观点的重要性的本地知识论文中有所不同（Wylie 2003，31）。尽管被压迫的社会地理位置的经历可以使得更有可能的角度实现，但观点并非自然或自动产生。

哈丁在呼吁研究人员的呼吁中进一步发展了这一想法，以便从妇女的生活以及更普遍的是边缘化群体的生活中，无论他们自己的社会地理位置如何（Harding 1991）。这种推理线削弱了社会或物质位置与认知观点之间的联系，因为大概研究人员可以在不占据相关的社会位置的情况下，通过适当的关键工作来访问特权的认识论观点。然而，它维持了以下知识论文，即根据社会位置有区别观点，并且呼吁研究人员对自己的社会位置如何塑造他们的研究进行反思性分析。哈丁认为，这种反思性分析，再加上从被压迫的角度从事研究的积极尝试，将导致比通过中立方法获得的“弱客观性”，从而导致更强的客观性形式，以了解忽略社会位置的作用以及塑造自己的观点的文化假设。哈丁的强大客观性是从对所有知识的观点的认可，以及从社会上贫困而不是特权的地位来研究世界的坚定努力。从哈丁等角度的角度来看，结果将是知道的偏爱和扭曲，因此更客观。

3.2客观性作为社会过程

许多女权主义社会认识论家，尤其是从事科学哲学的人，已经采用了不确定的论文来主张背景假设在理论选择中的必要作用（Anderson 1995b; Longino 1990，2002; Nelson 1990; Potter 1996; Potter 1996）。如果理论被数据不确定，并且多种理论始终可以很好地解释数据，那么仅数据就无法确定最佳理论。背景假设也必须采用。问题在于，很少能阐明背景假设，其中可能包括方法论假设，经验内容的假设，形而上学的假设和具有价值的假设。它们也可能是性别的，或者是由文化上显着的社会认同类别塑造的。引起人们对这些经常没有明确假设的必要角色的关注，使女性主义的科学哲学家可以解释雄心勃勃和性别歧视的假设如何在科学领域保持了这么长时间的坚持，以及为什么不必从科学研究中消除女权主义价值观。为了使它构成良好的科学。但是，为了做出认知的区别并继续声称某些理论选择比其他理论更好，他们必须解释我们如何整理并选择我们愿意依靠的那些背景假设。

海伦·朗诺（Helen Longino）开发了一种非常有影响力的情境经验主义理论，其中包括社会客观性的概念。据朗诺（Longino）说，如果理论经过并在某种批判性审查的社会过程中幸存下来，则是客观的。通过公众的批判性审查，特定理论依赖于其支持的背景假设有可能被揭示，并且可以淘汰特质的假设。为了确保这种公众审查制度运作良好，朗尼诺（Longino以智力的能力）智力权威平等（Longino 2002）。[12]在某种程度上，这些社会互动规范是由认识论社区实现的，他们所考虑的理论将受到适当的公众批判性审查，其结果将是客观的。社区内的各种代表也变得很重要，因为“观点多样性对于有效和认识论上有效的批判性话语是必要的”（Longino 2002，131）。社区中的多样性越多，揭示了大部分会员资格可能共享的背景假设的机会就越大。一旦揭示了背景假设，批判性审查的过程决定了它是可以接受的还是有问题的，需要拒绝。由此产生的知识将不会是光谱的，也不是没有背景假设的。但是，这将代表比任何一个人都能带到餐桌的视角。还将发现它适合社区的特定认知目标。

其他人则以略有不同的方式描述了知识的观点的可能性。路易丝·安东尼（Louise Antony）使用“偏见”一词来提及兴趣或观点，为女权主义认识论学家的挑战表征了挑战，他们批评客观性作为中立性或公正性是“偏见悖论”的挑战：这些女权主义者都批评中立性和公正性（认为如此隐秘由于知识的处境，不可能）同时他们必须呼吁公正地批评男性偏见为“坏”（安东尼1993）。她的解决方案是采用一种自然和经验的偏见方法，拥抱偏见是认识的必然组成部分的观念，但认为确定哪些偏见是一个好的问题，因为它们会导致真理，哪些是什么偏见不好，因为它们使我们脱离了真理。里士满·坎贝尔（Richmond Campbell）进一步发展了这些思想，认为拥有真实主义的真理和客观理由的概念，我们可以解释（没有循环）女权主义偏见如何使我们更接近认知社区中系统性性别偏见的环境（Campbell 2001，1998） ）。伊丽莎白·安德森（Elizabeth Anderson）使用对离婚的女权主义研究的案例研究，认为这些研究中使用的女权主义价值观（坎贝尔和安东尼可能考虑的偏见）在证据上都可以在经验上进行测试和支持（Anderson 2004）。 Sharyn Clough提出，描述性事实与规范价值之间的这种整体关系构成了女权科学研究的核心特征（Clough 2004）。米里亚姆所罗门（Miriam Solomon）将上述观点描述为“女权主义激进的经验主义”，因为它们采用了这样一种观点，即不仅可以在经验上可以证明事实主张（就像其他女权主义经验主义者一样），而且更加自然地，他们拥抱了这样一种观念，即对我们的理论的价值观或偏见。选择本身也可以进行经验测试（Solomon 2012）。所罗门本人主张对价值在知识生产中的作用的更多元化理解，并指出价值有时与探究领域有关，并且可以在经验上进行经验测试，但并非总是如此。考虑到偏见和刻板印象的深刻来源，还有其他对任何推定我们的价值观进行经验测试的推定将有助于促进社会变革的推定（Yap 2016），还有其他一些谨慎的谨慎。

4。认识论，道德和民主

随着它的了解，女权主义认识论可以描述为具有务实的取向，重点是，位置知识者如何才能很好地了解并在其特定的社会世界中询问。通过优先考虑有关良好询问和了解活动的问题，并认为此类活动涉及对他人的依赖和社会互动的依赖，许多女权主义认识论学家强调了认识论追求的道德维度，这表明如果与伦理分析（守则分析）分开，就无法充分理解认识论（ 1991，2006）。一旦女权主义者提请注意一个事实，即知道我们是我们所做的事情和通过与他人互动而做的事情，就显而易见的道德维度就变得很明显。由于他们对代理人如何积极参与认识实践的兴趣，许多女权主义者已经开发了以代理为中心的美德认识论的版本，表达了我们的认识论责任，这些责任通常包括我们在询问中与彼此互动并依靠彼此的道德维度（代码）（代码） 1991，2006; Daukas 2006，2011;此外，他们对位置的关注指导女权主义认识论家在特定情况下检查我们的知识实践，而不是提供对知识获取条件的抽象分析。务实情境化的这种要求倾向于进行综合分析，这些分析考虑了传统的认识论目标与其他社会价值观和目标（包括具有道德维度的目标）的相交。

例如，由于某些形式的知识的产生可能产生不同的社会危害风险，因此在知识生产的各个领域，证据标准可能会有所不同。女权主义分析还提请人们注意解决特定社会背景下的情境知识者所面临的挑战所需的不同认知策略。例如，许多女权主义分析侧重于社会特权和弱势群体在试图了解压迫的背景下所面临的具体挑战。

女权主义者的实用主义取向和对社会背景下认知探究的兴趣导致了几种不同研究路径的发展，这些路径明确地在我们的认知实践中建立传统认知价值与社会和伦理价值之间的联系，并扩大了所考虑的认知价值的范围调查的突出主题包括认知不公正、无知的认识论以及民主结构在知识生产中的作用。

4.1 认知不公正

虽然证词已成为社会认识论的中心话题，但女权主义者一直是社会权力如何在可信经济中发挥作用的讨论的主要贡献者。米兰达·弗里克 (Miranda Fricker) 2007 年出版的《认知不公正》一书关注系统性压迫的权力差异特征，将证言不公正视为认知不公正的两种重要形式之一。当说话者因听话者持有的身份偏见而被赋予低于应得的可信度（遭受可信度赤字）时，就会出现证词不公正。例如，由于听者对女性的性别存在偏见，女性可能不太可能被相信。弗里克认为，虽然将证言不公正视为一种道德错误是正确的，因为它是一种不公正，但重要的是要认识到这种错误本质上是特定的认知性错误，因为它涉及到一个人作为认识者的具体能力受到不公正的对待（2007， 20）。弗里克认为我们作为证人的角色是我们认知生活的核心维度，因此遭受可信度赤字会阻碍一个人作为认知主体的能力，使其当一个人因身份偏见而遭受缺陷时，这既是一种道德上的错误，也是一种认识上的错误。弗里克还建议以责任主义形式的美德认识论来纠正这种不公正，并提出了证言正义的认识上的美德。证词正义的优点涉及代理人的反思性批判社会意识，这种意识使听者能够解释调解之间的身份权力关系的可能影响。他本人和说话者的自发感知，基本上纠正了可能导致证言不公正交易的问题（2007，91）。同样，南希·道卡斯（Nancy Daukas）主张一种明确的社会形式的美德认识论，其核心认知美德是“认知可信度”（2006，2011）。对于道卡斯来说，认知可信度包括将自己呈现为可信的证人并可靠地判断他人可信度的倾向。为了在存在社会偏见和有助于维持统治文化的认知实践的压迫环境中实现后者，人们必须发展一种“对立的认知机构”，其中涉及“批判敏锐度”，通过这种敏锐度人们可以认识到并抵制“嵌入在维持统治和压迫文化的认知实践和产品中的价值观和理论承诺”（2011，59）。

虽然弗里克和道卡斯专注于个体代理人的反应，以纠正证言不公正，但其他人则扩大了问题的广度和深度。例如，伊丽莎白·安德森认为需要制定大规模的结构性补救措施，例如确保广泛包容的认知机构，以完全纠正导致证言不公正的系统性偏见（Anderson 2012）。克里斯蒂·多森（Kristie Dotson）指出了识别这种沉默行为的困难，并区分了两种不同类型的沉默行为：证言沉默和证言窒息。虽然证言沉默的特点是未能将说话者视为知情者，从而未能为说话者提供适当的吸收，但多特森将证词窒息描述为对某人证词的强制截断。当演讲者认识到她的听众不愿意或无法适当接受她的证词时，就会发生证词窒息，并作为回应，限制和塑造她的证词，以“确保证词仅包含听众表现出证言能力的内容” （2011，244）。多特森将这两种沉默做法描述为认知暴力的形式，并且两者都对个人和社区的认知追求产生巨大的认知影响。

弗里克还讨论了第二种相关形式的认知不公正，它引起了广泛的讨论：解释学不公正。诠释学的不公正涉及“集体诠释学资源经济中的结构性偏见”（2007，1）。当一个群体缺乏理解（和表达）其社会经验的重要方面所需的集体解释资源时，解释学上的不公正就会发生。弗里克提供了一个例子，说明在性骚扰被命名和承认之前，经历过我们现在所定义的性骚扰事件的女性的情况。如果没有社会认可的性骚扰概念，女性就无法理解和传达这些重要的经历及其危害。

许多人发现解释学的不公正是一个强有力的概念，可以阐明被压迫者在获得和表达其经验知识方面所面临的挑战，同时指出了弗里克分析的局限性，并相应地偏离了她的解释。例如，一些人认为她的分析将解释学资源歪曲为集体，没有承认解释性社区和实践的多元化，边缘化群体可以通过这些多元化获得对其经历的其他解释（Mason 2011；Medina 2012）。例如，多特森认为存在第三种认知不公正，即贡献性不公正，通过这种不公正，主导群体拒绝使用边缘化社区开发的解释学资源来帮助理解他们的经历（Dotson 2012）。在这一点上，多特森建立在波尔豪斯“故意的解释学无知”的概念之上，通过这一概念，统治者拒绝参与那些（边缘化的）解释学资源，这些资源实际上会挑战他们继续对世界进行（舒适的）误解和无知的能力。边缘化群体的经历（Pohlhaus 2012）。与此相关的是，这种情况可能会导致一种认知剥削，即统治者认为边缘化者有责任进行必要的劳动，以教育他们（统治者）了解被压迫者的经历（Berenstain 2016）。此外，梅迪纳分析了解释学不公正的表演维度，指出这一特征表明它与证词不公正有着非常密切的联系。这些形式的认知不公正并不是独立运作的。他认为，我们必须研究使解释学不公正现象长期存在的沟通动力，以便了解主体如何行使解释学敏感性和责任，从而有助于消除这种不公正现象（Medina 2012）。

对认知不公正的讨论提供了一个很好的例子，该工作重点关注压迫背景下认识的挑战，分析在这种背景下发生的错误有多少同时具有认知和道德维度。用“不公正”来界定认知问题标志着社会认识论的重大发展，通过它，人们的注意力被吸引到认识者之间复杂的认知关系网络。与此同时，随着对认知不公正的讨论范围不断扩大，注意力转向不同形式的认知不公正之间的相互作用以及个体知识者之间交易补救措施的不足，一些人发现认知不公正和正义的语言过于有限，并且达到不同的概念。例如，Dotson 用涉及“持续认知排斥”的“认知压迫”来界定其中的许多问题（Dotson 2014），而 Medina 则针对压迫的认知维度提出了“抵抗认识论”（Medina 2013）。

4.2 无知的认识论

女权主义认识论和批判种族理论家在无知认识论的发展中发挥了突出作用，这一领域与认识不公正和认识压迫的工作密切相关。他们认为，认识论者如果要充分理解权力关系对认识问题的影响，就需要关注无知和知识的作用。解释学上的不公正提供了一个明显的例子，说明对于边缘化群体来说重要的某些形式的知识可能会因为不支持为这些知识开发必要的概念资源的权力关系系统而难以甚至不可能获得。这些系统性的权力关系导致了一些特定的无知。无知认识论认为，无知往往不仅仅是尚未填补的知识中的良性差距。相反，无知可以被主动构建，并可以服务于统治的目的（Sullivan and Tuana 2007；Tuana and Sullivan 2006）。按照这个推理思路，无知的产生需要被理解为一种实质性实践本身（Alcoff 2007）。

无知认识论的目标之一是理解无知与知识关系的复杂性，绘制出各种类型的无知并制定规范框架，以帮助理解何时无知会产生问题，以及何时认识论主体应对其认识负责。无知。 Dotson 指出，需要关注的无知是那些既可靠又有害的（Dotson 2011）。显然，并非所有形式的无知都是有害的，也并非都是可以避免的。辛西娅·汤利（Cynthia Townley）也主张无知在我们的认知实践中的积极价值，认识到我们丰富的认知依赖关系需要信任，而信任本身就需要无知和不去纠正它的承诺（2011，23）。此外，我们与他人发展的特定认知关系要求某些形式的知识与某些人共享，但不能与其他人共享，这对任何认为唯一的认知价值是为自己和他人获取知识的想法提出了质疑（Townley 2003，2011；格拉斯威克 2011）。女权主义者还指出了“战略无知”的重要性，通过这种无知，被压迫者可以利用“占主导地位的误解作为对压迫做出积极创造性反应的基础”（Bailey 2007, 88）。例如，被压迫者的行为方式可能符合统治者的期望，假装自己缺乏智慧，允许他们获取可能帮助他们抵抗或至少生存的信息和资源。或者，当这种理解符合他们经验的主导结构，从而破坏他们的能动性时，被压迫者可能会采取战略性的“拒绝理解”（Pohlhaus 2011）。这样的工作引起人们对无知在我们的认知实践中的复杂作用的关注，扩大了所考虑的认知价值的范围，超出了获取真理的范围，包括考虑我们的无知有时如何被妥善安置。同时，它强调与他人的认知关系的伦理维度，这对我们的认知能力至关重要。

虽然有多种形式的无知需要调查（Townley 2011），但引起女权主义者大量关注的一种是“投入的无知”（Townley 2011），其中无知是“系统地产生和持续的，以歪曲现实的方式，并非巧合地维持……特权模式”（Townley 2011，x）。在对投入的无知的分析中，许多女权主义者都以查尔斯·米尔斯关于种族无知的著作为基础，他在其中认为白人（或其他主导群体）对以有助于支持其主导地位的方式歪曲世界有积极的兴趣（Mills 1997） ，2007）。米尔斯将白人概念化为一种认知功能障碍，这种功能障碍通过阻止他们理解他们所参与的统治社会关系来服务于他们的目的，从而使其他的作品与女权主义立场理论密切相关，既解释了可能导致对代表特权的统治的社会关系的无知的信仰形成实践的模式，又解释了代表特权的社会关系。潜在缺乏纠正这种无知的动力（Alcoff 2007）。

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