弗朗西斯科·桑切斯（三）

3。桑切斯的经验主义者怀疑论

关于桑切斯怀疑主义的辩论的一个话题围绕着他是否是像卡尔纳德（Carneades）这样的学术怀疑者的问题，他在给克拉维乌斯（Clavius）（第2.2节）的信中认同自己，还是他的怀疑主义是否是皮埃尔·贝尔（Pierre Bayle）（1647–1647– 1706年）声称它是在他的词典中（1697 [1820：76]）。然而，在比尔霍尼语和学术怀疑主义之间的区别并不总是很清楚（参见Striker 1996：140-141，148–149）。对于Popkin（1964）而言，与Pyrrho（约公元前360年第270 BCE）或Sextus Empiricus（c。160Ce – C. – C. 210 CE）不同，Sanches的怀疑论与Pyrrho's（约公元前360年）不同，而不是要求暂停审判。学术界的更全面的负面教条主义”（Popkin 1964：41）。 Popkin继续：

折叠主义者以其更彻底的怀疑主义，不可能同意积极的知识理论，也不能对Nihil Scitur的明确结论。 （Popkin 1964：42）

但是Sanches的“ Nihil Scitur”的这种特征似乎也不是完全正确的，因为这并不意味着，正如先前建议的那样，绝对没有什么已知的。取而代之的是，一方面将其作为一种诊断，一方面与身体的医学治疗相关，与有关事物（Rerum）的哲学询问（rerum）的确可以确定性（Lupoli 2009）。现在，尽管像Popkin一样，Limbrick也将Sanches视为学术怀疑论者，但另一方面，她强调了Carneadean Probabilism的概念及其与Sanches的“医疗实践”（1988：79）的联系。至关重要的是，尚不清楚Sanches对Sextus Empiricus的作品有任何直接了解。然而，显而易见的是，他熟悉盖伦的作品，这似乎影响了他自己的经验主义者的怀疑主义。

诚然，鉴于后者拒绝怀疑主义，将桑切斯与盖伦搭配起来似乎很奇怪。他在“我自己的书”中写道，他希望学习“逻辑证明的科学”（Gal2：18）以及认识到特定证据是否合理的方法。他说，为了实现这一目标，他转向了“当时最受欢迎的坚忍和周围的哲学家”（Gal2：18），但他们相互矛盾的逻辑理论最终导致了混乱。

的确，就这些老师而言，如果我没有坚定地了解几何学，数学和算术的学科，我很可能会陷入对知识的绝望。 （gal2：18）

然而，当盖伦（Galen）将不同的知识方法分为大致的理性主义者（或教条主义者），经验主义者和方法论时，他的科学方法是将每个人的科学方法融合在一起，强调了理论与经验主义之间的婚姻。 P. N. Singer在《 Galen：精选作品》中写道：

经验学校由Herophilus的追随者[公元前335年– 280 BC]成立于公元前3世纪中叶，受到了怀疑的哲学的影响，并代表了一种尝试尽可能少地从事医学艺术的尝试。理论假设的方式。 （Singer 1997：XIV）

这几乎是桑切斯对亚里士多德三段论和柏拉图的思想的理论，教条假设的怀疑的推论。

经验的观点否认了关于身体的真正知识的可能性，是医生必须依靠经验（Peira）和精确的观察（tērēsis）…。 （1997：XIV）

从这个角度来看，如果确实是数学学科使盖伦免于陷入有关知识的绝望，那是因为他的数学愿景似乎具有证明经验（或实验）理论所必需的作用正确的诊断，而不是因为他将数学视为一种抽象的柏拉图式学科。

因此，关于真相数学的盖伦和圣地之间的主要区别似乎是数学的主要区别。毫无疑问，盖伦（Galen）是亚里士多德哲学家和医生，他订阅了亚里士多德的逻辑和定义，而桑切斯（Sanches）则没有，也没有。然而，就像桑奇（Sanches）一样，他怀疑对诺曼族世界的任何知识（例如上帝，灵魂的实质和永生等）都是可能的。有趣的是，盖伦（Galen）的“经验主义大纲”始于以下句子：

所有是经验的追随者的医生，就像被称为怀疑论者的哲学家一样，拒绝以男人的身份召唤，而是想以他们的思想框架知道。 （gal1：23）

这样的陈述与桑切斯对普遍性的质疑相似，原因很大。也就是说，因为事物的经验（rerum）始终是细节的经验，而不是普遍性的经验（如人）。盖伦后来解释说：

我们说，医学艺术的起源是从经验中起源，而不是出于迹象。通过“经验”，我们的意思是通过“指示”，基于理性后果的知识的知识。为了感知，使我们获得了经验，而理性则导致教条主义表明。 （gal1：24）

盖伦认为，早期的经验主义者认为，感知和经验既是自我见面（Aropopsia）和认知的活动，这就是他认为应该进行医学实践的方式（Gal1：25-26）。在这里，我们的医生盖伦（Galen）写道：“最好的医生也是哲学家”（Gal2：30-34），而Galen将成为Sanches的前身。但是盖伦并不孤单，成为哲学家和医生。他的当代sextus厄内库斯似乎也是两者兼而有之。

在怀疑主义概述的第XXXIV节中，Sextus Empiricus提出了一个问题：“医学经验主义与怀疑主义相同吗？” （SE-OS：62：235），他回答说，如果经验主义对“不清楚的不明确事项的不易感性”发表了主张，那么它与怀疑主义不可能相同，并且对怀疑主义的应用也是如此信仰无法证明的事物（教条主义）。 Sextus Empiricus写道，这两种思想功能的功能比医学上没有其他更好的思想功能。他辩称：

在我看来，他们可能宁愿采用这种方法，因为仅医学院的这一单独的事情似乎在不明确的事情上没有练习，并且不认为它们是可理解还是不可理解，但它遵循的是什么显然，根据持怀疑态度的做法，这似乎是权宜之计。 （SE-OS：63：236–237）。

因此，对于塞克斯·厄尔皮里库斯（Sextus Empiricus）来说，医学是16世纪后期的医学：经验主义和怀疑主义的结合。医学从哲学上的怀疑主义中汲取了很多，就像哲学经验主义从医学中夺走的那样。盖伦（Galen）对“适应症”或指示的批评（参见MacLean 2002：308–310），这与Sanches对示威和命名的批评具有一定的相似性，可以由Sextus Empiricus解释：

他们说，一个标志是指示性的，如果它表明它是一个标志，而不是通过明显地与它所象征的事物一起观察到的标志，而是根据其适当的性质和宪法（因为身体运动是灵魂的标志）。这就是为什么他们还定义了以下标志：指示性符号是声音条件中的预性陈述，随之而来的启示性。有两种不同的迹象……我们不是反对所有迹象，而只反对指示性迹象，这似乎是教条主义者的小说。由于日常生活令人信服的是，人们发现烟雾令人信服：看到烟，有人诊断出火，观察到疤痕后，他说受伤受到了伤口。 （SE-OS：93：101，102）

说明桑切的术语，指示性迹象在世界上提到特定事物（rerum）时会有所帮助。当他们指代普遍的教条概念时，他们无济于事。正如彗星的卡门·德·科梅塔（Carmen de Cometa/Cometa）被写成是为了消除彗星的概念，因为它是坏事的迹象，de divication per solnum，ad aristotelem却拒绝了这样的想法，即可以通过恶魔国家，预言来获得任何知识，或梦想。在约翰·欧文（John Owen）的古怪但有见地的书《法国文艺复兴时期的怀疑论者》中，对话的角色之一是在关于桑奇斯的一章开始时说的

在一个时代，当科学和医学与占星术，占卜，魅力和迷信的胡说八道的巨大法拉戈混合在一起时，桑切斯坚持了他的兄弟医生，这是实验中建立的真正科学的火炬，并对自然法律。 （1893：617）

这显然是对科学方法在桑切斯阐述其怀疑主义中的重要性的认识而显然重要的。在这里，达米安·卡卢里（Damian Caluori）和林布里克（Limbrick）都同意，桑切斯（Sanches）对亚里士多德主义及其提议的怀疑主义的批评不仅是“理论关注的不仅是理论关注”（Caluori 2007：45），而且是一种实用的，而是一种实用的，它寻求“寻求正确科学方法问题的答案用于寻求真实知识”（Limbrick 1988：25）。尽管卡卢里（Caluori）认为他的经验主义者怀疑主义本质上是pyrrhonian，但对于卡卢里（Caluori）和林布里克（Limbrick）来说，很明显的是，他的怀疑主义绝不是绝对的并且不是通过其名称或定义的分析，而是根据他们具有感官的外部质量的分析，因为需要做出诊断的实际问题，需要开处方和管理治疗方法。与对身体的治疗相比，他的思想内容似乎对桑奇的重要性要少得多。

4。桑奇和笛卡尔

世界划分为外部和内部现实之一，是舞者和笛卡尔共享的观念之一。当然，他们最终到处都是完全不同的地方。另一方面，相似的是它们的起点。也就是说，他们表达了他们开始各自询问的根本性怀疑的方式；因此，Sanches通常被认为是笛卡尔的先驱。不可否认的是，他们的持怀疑态度的个人表达既不知道（1581），而对这种方法的话语（1637）（1637年）的共享比巧合的相似之处更大。帕梅拉·克劳斯（Pamela Kraus）在她对方法论述的介绍中指出，“论述”一词在17世纪具有更大的含义，这意味着“'Talk'或“对话”或“对话””（[DM：1]）（[DM：1]） 。但这不是桑切斯（Sanches）的情况，桑切斯（Sanches）在四十年前写了《 Quod Nihil Scitur》（Nihil Scitur），其对话风格是为了为亚里士多德时代的一本论文服务，尤其是亚里士多德的示范真理概念。确实令人惊讶的是话语中的段落，似乎是从伊比利亚哲学家的1581论文中直接提出的。以下是两个例子：第一个来自桑切斯，后者来自笛卡尔：

我自己的地段与其他男人的不同。从最早的几年开始，我一直致力于思考自然，因此我详细研究了一切。起初，我渴望知识，对任何偏爱的饮食都不会有不利的满足……随后我撤回了自己。我开始质疑一切，并自行研究事实，好像没有人对它们说了什么，这是获取知识的正确方法[“ Modus”，QNS：92]。我把一切都归结为最终的第一原则。从我开始的时候，我的反思在这一点上，我对我的反思越多，我对我的怀疑就越多。 （TNK：167）

这是话语中的笛卡尔：

从我的童年开始，我就被信件滋养了，因为我被说服了他们的手段，人们可以对生活中有用的一切都有清晰的知识，所以我非常渴望学习它们。但是，一旦我完成了学习的过程，在该过程中正式被录取了学识渊博的人，我就完全改变了自己的意见。我发现自己被许多疑问和错误所困扰，以至于我认为我从受过教育的尝试中却一无所获，但对我的无知的认识越来越多。 （Descartes 1637 [PWD：112–113]）

他稍后将说，在他的方法中包括的步骤中，他的思想方向是“最简单，最容易知道的对象，以便一步一步地逐步登上最复杂的知识”（1637 [PWD [PWD ：120]），即使这并不是Sanches所用的“第一原则” [“极端原理”，QNS：92]，听起来确实很像它。

无论如何，最早注意到语调相似之处的人之一，甚至可以宣布Sanches sanches的前身是Descartes的先驱，这是ÉtienneGilson在他对DisLaMéthode（1925）的评论中。吉尔森说，不仅仅是桑切斯（Sanches），桑切斯（Sanches）不仅仅是道歉的蒙提克（Montaigne），他似乎对笛卡尔的怀疑和对持怀疑态度的反应产生了更大的影响（1925：267，267; Paganini 2009; Paganini 2009; Paganini 2009; ：254–255），鉴于“他们各自的经历的惊人平行性”（1925： 267，我的翻译）。实际上，林布里克说，在乌得勒支，格罗宁根和莱顿大学，他们的名字在十七世纪的名字联系在一起，这使他们被视为与无神论倾向的pyrrhonian怀疑论者（TNK：82）。尽管如此，尚不清楚的是笛卡尔何时以及如何遇到Quod Nihil Scitur。在LesPremièresPenséesde Descartes（1979）中，Henri Gouhier猜想笛卡尔在他在LaFlèche（1606-1614）的学生年中的某个时候可能遇到了Quod Nihil Scitur，或阅读1618 Frankfurt Edition（1979：116）：116：116） ，“当他在法兰克福担任皇帝费迪南德的加冕典礼时II在1619年”（Limbrick 1988：83）。根据林布里克（Limbrick）的说法，法兰克福（Frankfurt）1618年的《 Quod Nihil Scitur》似乎影响了欧洲的哲学场景，并为Sanches作为领先的Pyrrhonian怀疑论者的声誉做出了贡献（1988：85）。根本不说服的是，笛卡尔会通过某人以Huebner（据说是英国医生）给Marin Mersenne的名字来告知Sanches的论文。

1641年8月的这封信可以在P. Marin Mersenne的通讯中找到，Rigineux Minime。 x，du 6août1640 -findécembre1641（1967：730），其中作者赞扬桑切斯（Sanches Sanches）巧妙地夸张了关于获得完美知识的可能性的巧妙夸张，并批评笛卡尔主义无法晋升（“非progreditur”）怀疑”（1967：730）。但是再说一次，这封信是为时已晚，无法作为笛卡尔在撰写和出版话语之前对Sanches论文的了解的证明。它的预期目标似乎反对对冥想的怀疑。因此，如果梅尔森（Mersenne）将他的作品与桑切斯（Sanches）的作品进行了比较，请告知笛卡尔（Descartes），那么这封信只会告诉笛卡尔（Descartes），他正在与伊比利亚的“ pyrrhonist”进行比较，这并不能使笛卡尔感到非常高兴他已经厌倦了回答异议，并试图解释为什么他的方法是为了消除怀疑主义并以清晰而鲜明的思想为基础的科学（穆林2000：8）。因此，如果我们可以想象笛卡尔对与圣地的比较感到不高兴，那么人们至少可以部分理解他为什么会这样，并且会“拒绝”回答反对意见（Mullin 2000：8）。例如，人们已经猜想了笛卡尔在话语中写道，他的承诺的原因不是模仿或复制“怀疑者，而只是出于怀疑，而是复制“怀疑者”，而是复制“仅出于怀疑”而是，而是“达到确定性”（1637 [PWD：125]）。值得注意的是，尽管大多数Sanches的工作学者都指出了Sanches和Descartes之间的相似之处，对于Joseph Moreau（1960）和Joaquim de Carvalho（1955）等其他人来说，存在很大的差异。这些相似之处在Sanches的Opera Philosophica简介（1955：XXX – XXXIII）的两个平行列中显示，仅建立了Carvalho，这是“单词的相关性”（1955年：xxxiii，我的翻译）。卡瓦略说，两个思想家之间的一个重要区别在于，尽管圣地人怀疑我们对外部事物的完美知识，但他从不怀疑它们的存在。对于笛卡尔来说，这显然不是这种情况，为此，寻找确定性的是通过理性而不是通过感官来获取任何知识的搜索。因此，对于莫罗（Moreau）而言，他们之间的一个主要区别是他们对数学真理的反对观点（1960：30-34）：对于后底，后验和可笑；对于笛卡尔来说，先验和不可避免。他们分享的是拒绝对外部权威的呼吁。对于笛卡尔而言，他人的观点永远不会导致一种思想（cogito）的确定性（Cogito），反思自己的思想内容可能达到。对于Sanch，学术当局的观点（无论如何）都没有帮助我们获得完美的知识。当局的假定“知识”源自三段论和示范性的逻辑，它取决于其定义和前提的循环（verba），得出了有关事物的结论（rerum）。这些亚里士多德学者经常用他们的言语体操造成了令人困惑的困惑，即使是对孩子，也是如此。

尽管许多桑切斯的同时代人指出他主张一种激进形式的学术怀疑主义，导致无神论（也发生在笛卡尔的情况下）并没有发生过持怀疑态度的项目，因为这似乎首先赋予了该论文的标题，无论是教条还是教条或完全破坏性。在这个重要角度，理查德·H·波普金（1963：ix; 1964：42）和吉安尼·帕加尼尼（Gianni Paganini）（2009：249）同意。实际上，对于Paganini来说

Sanches的Quod Nihil Scitur除了怀疑的拆除外，还包含一个pars限制，这似乎特别相关，以了解笛卡尔对反思性知识的确定性，通常是Cogito。 （2009：249）

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