赫伯特·费格尔（二）

然而，费格尔对科学现实主义和逻辑经验主义综合的成熟构想可以在他 1950 年的文章“存在主义假设”（发表在《科学哲学》上）中找到。在那里，语义学成为费格尔推动现实主义项目的载体。费格尔所说的“语义学”是指（简而言之）对指称和真理的形式审查（见 Feigl 1950a，第 36 页）。因此，它与检验假设的具体方法无关。相反，正如费格尔在另一处指出的那样，“语义现实主义只关注符号情境中最抽象和最正式的特征”（1950b，第 192 页）。这尤其意味着：a) 指称必须与证据截然不同，b) 真理必须与验证截然不同。正是基于这一点，费格尔认为自己能够避免“现象主义的还原谬误”（1950a，第 35 页）。他所说的“现象主义的还原谬误”是指伯特兰·罗素（1914 年）和早期卡尔纳普（1928 年）的逻辑建构主义论述。在罗素和卡尔纳普看来，经验科学的理论陈述，至少根据费格尔的说法，“被认为是可以翻译成关于直接经验数据的陈述”（1950a，第 35 页）。在费格尔看来，这种观念是“错误的”，因为他认为，完全可译性的假设在语义上是错误的。理论句子应该被赋予费格尔所谓的（可以说是“不可译的”）“剩余意义”。他认为这种剩余意义存在于理论术语的“事实指称”中（同上，第 48 页）。更具体地说，费格尔确信，“原子”、“力”或“电磁场”等术语不能简化为描述我们直接经验的纯观察术语。相反，理论术语应该指不可观察的、独立于思维的实体，因此，例如，“原子”一词的指称将是真实的原子，而不是感觉数据之外的“逻辑构造”样本（或其他类型的直接可感知事物）。因此，费格尔敦促“我们必须区分激进经验主义者的‘意义’的含义（即认识论还原）和‘意义’的另一个更常识的含义（事实指称）”（同上，第 49 页）。

有人（非常恰当地）指出，费格尔的“语义现实主义是一种反还原立场”（Psillos 1999，第 12 页）。它是反还原的，因为科学的理论语言被认为相对于观察证据基础是独立的。因此，理论术语的“事实指称”的心智独立性似乎是由指称关系本身所保证的：像原子这样的理论实体的存在显然是由“原子”等理论术语的独立指称所暗示的。

此外，费格尔对事实指称的论述与真理概念密切相关。一般来说，根据费格尔提出的理论，句子的意义在于其真值条件（见 Feigl 1950b，第 191 页和 Feigl 1981，第 43 页）。反过来，这些真值条件是组合式处理的：当我们指称的实体处于我们指称的关系中时，即独立于相应的验证场景的条件时，它们就会获得。因此，理论术语的“事实指称”之间的关系充当理论陈述的“真值制造者”。因此，费格尔得出结论，通过采用“语义元语言”（他在塔斯基和后来的卡尔纳普的作品中可以找到它），我们能够使用“一个概念模型，在这个模型中，陈述以及使这些陈述为真的事态都可以被表示出来”（Feigl 1950a，第 49 页）。

不过，费格尔对实在论的论述中有一个重要的限定条件。这一限定条件与费格尔竭力将自己的语义科学实在论与传统的形而上学实在论区分开来有关。费格尔所说的形而上学实在论是指所有试图系统地运用“先验的，即原则上不可检验的断言”的行为（Feigl 1956，第 22 页）。然而，根据他自己的说法，断言的可检验性或可证实性是其是否有意义的关键标准。费格尔写道：

除非可证实，否则日常生活或科学的任何具体存在假设都没有事实意义。经验主义的基本要求因此得到了保障。但采用可证实性标准（而不是更狭隘的可验证性标准）本身就允许我们尽可能多地保证实在论。 （1950a，第 50-51 页）

在另一处，他评论道：

我希望语义现实主义能够摆脱形而上学的危险，因为它根本不规定我们理论构造的指称性质。[…] 事物是并且将永远是——就我们能够有意义地谈论它们而言——它们可确认为可知的事物；而要告诉我们事物“真正”是什么样子，则要依靠科学的进步，而不是逻辑和符号分析。但逻辑分析的任务是告诉我们，我们用语言的什么规则来描述我们的知识对象，以及[…] 我们所说的可知事物超过已知事物是什么意思。 （1950b，第 192 页）

需要注意的是，这段话引自费格尔对他的逻辑经验主义同事菲利普·弗兰克、卡尔·古斯塔夫·亨普尔和欧内斯特·内格尔提出的批评的回应（背景是费格尔“存在主义假设”研讨会）。例如，亨普尔认为理论术语的指称概念是“不必要的”，因为它“可以通过费格尔自己的事实指称标准消除”（亨普尔 1950b，第 173 页），即一方面是理论陈述，另一方面是观察句子之间的系统互连。同样，弗兰克也反对道：“引入真值条件后，‘语义现实主义’语言中的陈述与‘句法实证主义’语言中的陈述就无法区分了”（弗兰克 1950，第 167 页）。纳格尔也提出了同样的论点，他认为，费格尔严重依赖可证实性，完全遵循“公认的”逻辑实证主义议程，因此他关于“现实主义”的言论应该被视为没有任何独特之处。纳格尔认为，“费格尔追求的是一种没有区别的区别”（纳格尔 1950，第 179 页）。

为了反驳这些反对意见，我们必须表明语义学（即费格尔的指称和真理论）和认识论（即费格尔对可证实性的坚持）是如何相互关联的。有证据表明，费格尔采纳了威尔弗里德·塞拉斯的“纯实用主义”思想（见费格尔 1950a，第 49-50 页；1981，第 254-255 页），在这方面可能发挥重要作用。然而，塞拉斯的“纯实用主义”概念本身就相当“古怪”（Carus 2004，第 320 页），而且很难看出，根据费格尔的说法，现实主义的科学方法如何能够以本质上实用主义的论证为基础得到辩护（有关更多详细信息，请参阅 Neuber 2011，第 175-176 页，尤其是 Neuber 2017）

4. 心身问题分析

费格尔对心身问题的处理可能是他对哲学最著名的——同时也是最具争议的——贡献。人们经常将 Feigl 的观点与 U.T. Place、J.J.C. Smart、D.M. Armstrong 以及其他澳大利亚“唯物主义”哲学家的观点混为一谈（例如，参见 Kim 1998，第 1-2 页）。事实上，Feigl 和澳大利亚人对身心问题的态度有许多相似之处。总的来说，它们都是非二元论（反笛卡尔）、受物理主义启发的“同一理论”。然而，奥地利版（即 Feigl 版）和澳大利亚版同一理论之间存在显著差异（参见 Stubenberg 1997）。澳大利亚人认为物理没有问题，并试图将精神简化为物理，而 Feigl 认为精神没有问题，并试图将其融入复杂的物理主义世界观中。

值得注意的是，Feigl 版同一理论并非没有先例。甚至有人认为，“以 19 世纪德国和奥地利哲学为背景，费格尔的方法既不新颖也不大胆；他只是复兴了一个曾经是主流话题但后来变得过时的传统；确切地说，他修改并阐明了一种特定的传统立场”（Heidelberger 2003，第 234 页）。这可能有夸张之处，但无可否认，费格尔在处理身心问题时，（再次）遵循了阿洛伊斯·里尔（Alois Riehl）（参见 Riehl 1879、1881、1887；进一步参见 Röd 2001）的批判现实主义论述，尤其是早期（前维也纳时期）石里克（参见词条 Moritz Schlick）的论述。正如费格尔本人经常指出的那样，早期石里克的“双重知识”或“双重语言”理论对他自己的方法产生了最大的影响（例如，参见 Feigl 1981，第 288 页）。简而言之，石里克在他的《广义知识论》（1918；1925）中指出，精神和物理的差异是两个概念系统之间的差异，而不是两个现实领域之间的差异。换言之，这是一个认识论问题，而非形而上学问题（参见 Schlick 1974，第 300 页）。根据石里克的说法，“直接经验的现实和大脑物理过程之间的关系……不再是因果依赖关系，而是简单的同一性。”我们所拥有的是同一个现实，不是‘从两个不同的角度看待’或‘以两种不同的形式表现出来’，而是由两个不同的概念系统指定，即心理和物理”（同上，第 299 页）。正是这种思路坚定了 Feigl 的信念，即“身心问题不是伪问题”（Feigl 1981，第 349 页）。

在 Feigl 看来，精心设计的身份理论要回答的基本问题是：“原始感觉与行为（或神经生理）状态有何关系？”（1967，第 5 页）通过以这种方式提出问题，Feigl 排除了身心问题的还原性解决方案。更确切地说，他与消除唯物主义和激进行为主义的“还原性谬误”（1981，第 16 页）划清了界限。然而，另一方面，费格尔急于将自己的立场与明显的（形而上学启发的）二元论概念（如平行论或副现象论）区分开来。他明确地选择了“一元论解决方案”（同上，第 298 页），认为二元论立场会导致毫无根据的“现实重复”（1967 年，第 94 页），而科学上已确立的简约原则“确实反对操作主义的偏好，即如果证据事实虽然完全相关，但在性质上是异质的，则谈论两个（或更多）概念”（同上）。

从建设性的角度来看，费格尔对身心问题的解决方案确实可以被视为石里克早期提出的“双语言”概念的直接延续。就像在实在论问题中一样，费格尔试图在语义上更复杂地修改原始的施利克观点。甚至可以进一步说，费格尔在这方面使用的正是同样的术语。因此，就像在实在论问题中一样，费格尔明确区分了相关知识主张的证据（或确认）基础与事实指称（或内容）。费格尔写道：

所提出的解决方案的中心核心基于证据和参考之间的区分。 无论我们用于归属于精神状态的间接（行为）证据，归因于归属的精神状态并不与只能引导对归属的支持的证据混淆。 （Feigl 1967，p.99）

因此，它是精神状态，被认为是心理和物理术语的指数。 更准确地说，Feigl假设，在心理学术语的情况下，证据来自熟人（直接）知识，而在物理（神经生理）的情况下，术语通过描述来自（间接）知识（见Feigl 1967年，第94页）。 然而，该指示者在这两种情况下都是相同的，因此我们与“参考标识”的关系有关，如Gottlob Frege'Quale'晨星'和'晚星'的例子的上下文，有意义（SINN），但不是参考（BEDEUTUNG）在这两种情况下，这两种情况都是相同的，即金星（参见这个类比，Feigl 1981，PP。346-347）。 因此，我们有两种和相同类型的事件的证据。 正是由于这种原因，Feigl的身份理论是在证据基础上致力于二元主义。 或者，因为Feigl把它放在“心理”和“身体”中：

[W]帽是具有体验的，并且（在人类的情况下）通过熟人所知，通过首先通过磨牙行为理论提供的知识对象与知识的对象相同，这反过来与神经生理学的科学描述（或者，相反，将描述当已经实现了足够的进展时）作为中枢神经系统中的过程，也许特别是在脑皮层中。 在其基本核心中，这是许多现代关键现实主义者所持的“双人知识”理论。 （1967，第79页）

在这段经文附加的脚注中，Feigl将读者指的是Riehl，Schlick，Russell和Roy Wood Sellars（等）的景观; 然后他继续：

这种观点没有缺点的未知或不可知三分之一的山寨主义教义，其中精神和物理是方面的。 “精神”状态或事件（在原始感觉中）是内省语言的现象术语的引用（Denotata），以及某些神经生理语言的某些条款。 因此，我在以前的出版物中称为我的观看“双语理论” （同上，第79-80页）

在Feigl的双语理论版本中有两种特殊性。 首先，必须看出Qualia（原始感觉）对于Feigl，截至顾虑的基本现实。 在他的概念上，我们有特权进入这个基本现实，所以（因为Feigl指出“精神'”和“EgoCentric账户”（同上，第155页）必须被视为最多立即与现实接触的模式，而“所有科学账户”（所有科学账户也不是间接和结构性的“（同上）;另见Feigl 1981，PP。17和351）。 根据Feigl的情况，对Qualia的特权访问（例如看到红色，感觉疼痛等）伴随着使用索引术语（例如“在这里”，“现在”，“I”等），反过来形成“私人”的一部分（Egocentric）语言和在纯语用法的金属语言学科的背景下系统地分析（参见Feigl 1967，第147页）。 因此，在Feigl的观点中，“我必须能够了解（通过'熟人'）一些现象的品质和关系（发红，介于-ness等），以便'钩'（即将）我的私人语言到科学的主题语言”（同上）。 与此同时，他在描述私人精神状态下，他没有任何问题通过运动科学（神经生理学）术语。 “隐私”，Feigl写入“，能够公开（Intershjective）描述，并且私人体验数据可以证明Intersphite Mositive的对象”（同上，第81页）。 毕竟，Feigl确信“主观地理解立即（第一人称）经验的概念”（Feigl 1981，第353页），一方面需要清楚地拒绝Ludwig Wittgenstein对私人语言可能性的论据（见Feigl 1981，第355页），另一方面，与澳大利亚人的“解释”探索“精神状态的现象性质的战略标志着显着对比（见，这个连接，Stubenberg 1997，pp.135-136）。 通过认识学性地，Qualia的可能反对意见，努力进入陷阱精神主义的陷阱，可以通过所有现实的争吵，实际上是“在底部定性”（Stubenberg 1997，第143页）。 因此，不仅是精神状态，而且也是不同的物理幅度（如质量，压力，重力场强度等）只能通过它们的定性特异性来区分（参见Feigl 1967，PP。43-44;另见Schlick 1974年，第283-285页）。 但这并不意味着所有现实都是如此，就像Panpsychism就会拥有它，本质上的心灵。 Qualia形成现实的一部分，但现实不仅仅是Qualia。 关键是，与普通对象和科学所列的实体相比，Feigl，Qualia（原始感觉）是feigl的遗传学上特权。 “参考自己的直接经验”feigl（以公开的施莱基方式）写道，“是我们语言的话的所有物体，属性或关系的所有名称的（认识论）原型”（1981，第355页）。

要注意的第二点是，根据Feigl版本的身份理论，确定心理（原始感觉）的身份的确定模式和物理（神经过程）是特征的经验性。 1934年在他的第一次出版上发表了Feigl，假设心理和身体之间的关系是逻辑身份的关系（因此暗示心理学语言可以完全翻译成物理学，viz语言。神经生理学）他在他以后的作品中，不再认为这一身份作为逻辑上所必要的，而是作为经验（偶然）的身份。 这意味着，首先，必须提供哲学概述的根象的巧克力，而不是再次通过哲学分析，而是由事实科学本身。 “总的来说，”Feigl结束了：

我应该思考，可用的证据表明，心理学，心理物理学和心理生理系统的方向上具有显着的一致性，这提供了这里的单个人解决方案。 但这是实证的，哲学分析无法决定的事实问题，不应该预先判断。 （Feigl 1981，第298页）

像上述段落中显示的那种谦虚是Feigl思维方式的非常特征。 就像他对现实主义问题的讨论一样，他将其留给了事实科学，以判断他首选的哲学立场的充分性。 因此，他的方法表明可以被称为“嗜意”（而不是形而上学），从而“对科学结果的综合反思以及科学方法的逻辑和认识论”（同上，第349页）是渴望的到。 然而，全球哲学立场之间的决定，如现实主义和现象主义，或者担心思想身体问题，宗教和二元主义不能通过经验方式决定，但只有“务实的理由”（同上，P. 294）。 在身份理论的情况下，这是如此务实的理由，正如以前所指出的那样，以定义的原则为指导。