日本纯土地哲学(完结)
5.1纯陆佛教的基督教批评
从日本开业的四十年来到了世界上芝加哥议会的时代,于1893年,面对激进的社会变革方案和基督教使命的涌入的方案,佛教机构被迫成为一个很大程度上的防守姿势。 佛教改革运动开始出现,但总的来说,它是重新组合,护卫和新组织而不是智力发展的时期。 在此期间,基督教传教士对日本佛教的观察和批评揭示了佛教徒试图回应的挑战。 一个例子是由M. L. Gordon(1844-1900),会众传教士和教师提供的讲座,以1883年在大阪的“日本新教传教士大会上”。到超过一百名传教士,戈登,日本和英语中的日本佛教学者和作者,讨论了“佛教的宗教影响成为日本福音的障碍”(Gordon 1883)。 他指出,在日本现代化的时间里,“教育课程中有很多人不仅与佛教不同情但猛烈地讨厌它。” 尽管如此,他认为佛教仍然是授权的主要障碍。 此外,他确定了纯陆佛,特别是新佛教(shinshū)在新郎思想的传统中,作为佛教学校的“最受欢迎和繁荣”。 戈登对日本佛教的批评,特别是唱佛教,特别突出了佛教思想家继续在现代时代努力努力的问题:面对现代知识,存在的参与和社会行动的理解。
Gordon对纯陆地佛教的攻击始于断言,即它“不是Gotams教授的佛教”,甚至进一步推动日本的Shin Sect教授的佛教在某些方面与Shakya的教学完全相同“(戈登1882,第108页)。 在梵语和帕利利用同期欧洲奖学金,戈登列出了“佛教作为GoTama教授它”和“所谓的Mahayana”教导之间的矛盾,“是穷凶,而不是否认真相”和因此,更危险。“ 戈登遇到的问题与西方合理性部分是裂缝 - 他称之为“为佛教思想在不认识到脸部正视上看起来逻辑矛盾的能力”。“ 然而,对他来说更重要的是,在基督教模式中将“原佛主义”转变为宗教的纯土地传统中的感知偏差。
戈登为他提供了“三大圣经”,为他赐给基督教对日本佛教的优势:“上帝,罪恶和救赎。” 对我们所考虑的本体论,人类学和道德的哲学问题触摸,以及谨慎的日本佛教徒们将继续解决二十世纪。 戈登首先介绍“将佛教徒带到上帝充分概念的难度” 在这里,作为创造者的概念是戈登的关键,部分原因是它识别在佛陀概念中的独特超越。 正如日本佛教徒在与基督教的第一次遭遇中指出,神圣化身的概念很容易融入广阔的日本佛教范式,从无形的现实中出现形式。 在戈登的话语中,“化身的学说可能被提到......由于佛教的大大降级。 化身频繁。“ 此外,与出现或表现有关的是非合润性的本体论模糊性。 因此,戈登发现,也许有一些挫折感,“如果我们要问牧师宣讲这个[纯土地]的教义......是否真的存在,他可能会在一些蠕动承认任何案例的观点都是完美的禁止。”
对于戈登,上帝作为创造者作为其他两个关键学说,罪恶和救赎的临床。 在缺乏创造者的概念中,佛教“承认没有最高和聪明的统治者和宇宙判决” 这导致“只有非常不充分的罪,”一个琐碎的罪恶,实际上促进了“不道德” 进一步的结果是佛教的救赎是“从目前世界的痛苦而不是拯救罪” 换句话说,纯陆佛主义诋毁了当前生活的重要性,看起来只关注未来拯救的承诺。
基督教对日本佛教徒的挑战涉及戈登所表达为“心灵和生活的权力”,这些寺庙祭司不一定被追求,其总义务是纪念仪式的日历。 在他的事工的自传叙述中,戈登谈到了他转换了关于他们经历深度的证词。 他说:“作为个人负担的[罪]的强烈印象并不常见。 一位老太太作证说,直到她开始听到这个“新的方式”,她几乎没有想到自己作为罪人。
戈登进一步陈述,“基督教使得充满爱心的服务比其他宗教更突出。” 传教士挑战阐明个人和企业,社会伦理唤起佛教徒建立学校,医院和各种汉堡。
5.2佛教思想的现代化:智力改革
日本佛教反应二十世纪初的现代性倾向于两个相互关联的趋势所在:试图重新诠释佛教和基督教传统的本质以及它们之间的关系,并试图通过采用佛教教学理解西部思想和基督教概念图案中辨别的宗教生活的模式。
直到十九世纪下半叶,日本没有与“哲学”和“宗教”的抽象类别相对应的术语 尽管如此,西方哲学的研究开始努力追求,即使在明治恢复之前,也是西方学习对现代日本至关重要的重要性,这是对自然科学的伴奏。 对应于“宗教”的已接受的术语shūkyō,以1860年代的西方概念作为标准相当于1860年,当时需要与西方国家交换的外交文件的翻译。 因此,在实际内容方面,它首先与基督教密切相关。
对于佛教徒来说,哲学和宗教不仅是在基督教中定位佛教的一种手段,而且还要远离基督教的距离,特别是与现代科学知识相关。 这里的中央图是InoueEnryë(1858-1919),他出生于纯佛教传统的纯陆庙牧师家庭,并作为教育家和公共知识分子的生活中积极积极。
inoue的战略是将佛教视为哲学模式的宗教。 他雇用了两个类别,在表征佛教的目标和方法时,寻求展示其对基督教的优势。 一方面,佛教股票的所有宗教核心关注,这是“绝对的世界”(ZETTAIT SEKAI):“宗教教导了我们的亲戚思想进入绝对世界的方式。 在佛教中,这就是倾覆妄想思想的推翻和启蒙的觉醒。 妄想思想表明了有限的,而启蒙意图意味着无限的“(Meishin toShžkyō[迷信和宗教],1916年在约瑟夫森2012中引用,第159页)。 另一方面,当克服佛教生活的迷信实践时,被剥夺了佛教生活的基本模式,植根于原因和因果关系,被认为类似于科学和哲学思想。 在这方面,它与基督教不同,Inoue认为是在启示和神圣的创作中被接地。 为了反对创造主义的概念,戈登拟议的宗教基础,日本佛教徒吸引了西方的进化科学,作为剃刀,从更适当的“哲学”形象的宗教中会剪切迷信。
INOUE在“比较宗教”或“对宗教研究”的“科学研究”领域的概念和框架上 MaxMüller,其思想告知世界议会的宗教议会的精神,其中一些日本佛教徒参加了历史世界内的无限或绝对的人类信仰,并“争取不可思议的斗争”(介绍宗教科学,1870年,在Ketelaar 1990中引用,p。146)。 这种语言被认为与佛教传统共鸣,提供了广泛的类别,其中日本佛教徒能够在现代,哲学识别的框架中占据他们的传统。
5.3与纯土地佛教的存在性啮合
上述M. L. Gordon声称,体验转换 - “深刻的罪恶”或意识到“一定和呈现罪恶” - 真正宗教的标志。 他维持的转换经验,为基督教提供了日本佛教缺乏的力量,他认为常产和近代广泛信誉。 不可否认,纯土地佛教的罪恶和宽恕的基督教概念。 然而,一些佛教徒思想家们感到挑战,甚至在采用哲学术语的同时发展纯土地传统的实际维度。 他们接受了基督教批评,承认基督教力量在戈登的表达中是不可或缺的,“生活宗教”
该代表日本佛教人物在这里是纯土地牧师Kiyozawa Manshi(1863-1903),这是一个年轻的Inoue联想,他还在东京帝国大学学习西方哲学。 尽管他早期死亡,Kiyozawa的努力使新佛教寺院的民主化和现代化深入影响了Higashi Honganji传统的后续思想家。 像inoue一样,他谈到了哲学中的理由和信仰的有限和无限的(或绝对)。 虽然在决定实际的方向上是独特的,但在宗教生活中探讨了绝对的遭遇。 在他二十年代后期,他在他收缩结核病后几年后犯下了日常生活和饮食的禁欲。 在他生命的最后五年中,他强烈地吸引了对他在佛教早期经文中发现的平静和漠不关心的内在精神培养,特别是在佛教的早期经文中,特别是在支持哲学家EPICTES。
虽然Kiyozawa在他的着作中提到了基督教,例如,从比较哲学角度来看,我们在1898年在他的日记中找到了关于创造或一门主义的思考,但在Epictetus的段落中找到了他的杂志和其他古典文本,在标准英语符号中对圣经通道的引用。 与“上帝在男人中,”在古典西方作者中发现的“上帝”的“上帝”,Kiyozawa提到了五个圣经段落,包括:“你不知道你的身体是圣灵的寺庙在你身边,你从上帝收到了谁?” (我愿意。6:19); “借助在美国生活的圣灵的帮助下,保护委托给你的良好押金”(2蒂姆。1:4); “没有人见过上帝; 但是,如果我们彼此相爱,上帝生活在我们......他给了我们他的精神“(第3期:12-13)。
参考文献表明,可能是与他的青年的熟悉。 虽然Kiyozawa在这种背景下没有参考基督教本身,但在他追求立即经验中,在他探索的自我检查中,在他的机构和教育改革中,他几乎似乎对戈登的指责来体现佛教反应佛教缺乏影响日常生活和道德社会行动的权力。 在他的生命结束时,Kiyozawa为“精神生活”(Seishin-Shugi)创造了一种佛教运动,他在个人遭遇与绝对的竞争方面定义。
在Kiyozawa的弟子SogaRyōjin(1875-1971),也是一位唱佛教牧师,我们发现对阐明宗教教义的个人即时性的兴趣同样兴趣。 而不是像他的老师一样寻求哲学和科学的合法性,雕刻出一个佛教的地方,超出了生活经验的理性哲学分析的局限性,Soga站在善佛教教义中,寻求表现出他们至关重要的意义。 他通过画在更广泛的Mahayana佛教概念上,在基督徒的思想模式下比较它们。
在一篇文章中解释了Amida佛陀和纯土地的德国传教士,Gordon引用Rhys Davids在表征他们作为“假设的生物”的“假设的生物”,在“假设的生命中,一个病学,空洞抽象,没有生命或现实”(“传说amida”)。 在1980年代,基督教传教士无疑感到相信,将纯土地教导暴露为Getama未知的“故事”将导致“日本最强大的教派”拆除“最强大的教派” 纯陆佛教徒敏锐地意识到这种批评,可能会促使SOGA等思考基督教的想法探索纯土地教义的存在性,宗教意义。 虽然寺庙机构追求基督教神学的研究,但似乎在二十世纪之交,一些佛教哲学家已经获得了自己的新信心,让自己受到基督教神学思想的刺激。
在他的一个精品中,“地球救世主”,Soga开始:
在去年7月(1912年)的第一部分,......我绝对的短语,“Tathagata(Amida)是我自己,”在八月的后半部分,......这句话,“TathAgata成为我并拯救我,”赐给我。 最后,大约10月,我被带来了意识到“”tathagata成为我“表示达尔巴卡拉菩萨的诞生。” (Blum和Rhodes 2011,p。107,翻译修改)
本文在1913年发表于1913年,杂志由kiyozawa(精神生活的世界)开始,kiyozawa的日志在上面引用的圣经引用后十五年。 虽然Soga被宗派学者称为“可以说是现代新佛教历史上最具创新性的思想家”,但虽然他雇用了传统的唱诗“指导[由Amida]”(ekō)谈到他的“启示录”“很可能是索迦一直在测试基督教的想法可能有助于开发胫骨教义。 Soga标题中的“救世主”(kyūshu)是广泛用于耶稣基督,在论文的比较言论中,Soga断言,作为耶稣将上帝对耶稣的宠爱权力限制在耶稣之上的独特化身,而Dharmakara诞生于每个人,并成为“对救恩欲望的真正主观性”
SOGA不仅批评Amida仅仅是神话般的,而纯陆地佛教缺乏历史基础,而且在教义方面也强烈肯定了胫骨个人宗教经验的即时性。 与脑病有关的基督徒概念,历史时代的化身和三位一体可能会刺激SOGA对从业者和Amida之间关系的重新思考。 在这种关系中还有时间维度的问题。 此前,日本纯土地传统阐明了时间和未被创名(或摇动)的融合的Mahayana逻辑。 也就是说,基督教批评和奥古斯丁的时间和永恒的概念也可能启发Soga对Dharmakara发誓和实践叙事中大约跨越巨大跨度的解释。 正如Soga解释:
人们很容易认为这是一个与他们当前自我无关的旧故事。 然而,事实上,Dharmakara Bodhisattva唤起了真诚委托的信仰的一瞬间是一个绝对的时刻,拥有无数的eons。 并且同样是我们遇到信仰的第一时刻是一个绝对的时刻,涵盖了无数的eons ...... 信仰的目的是无法估量的生活中的伟大礼物。 (Blum和Rhodes 2011,p。115)
哲学家Nishitani Keiji(1900-1990)还阐明了Shinran的时间的治疗时间,而不是时间和永恒或永恒或永恒的(Nishitani 1978)。
基督教通过教授个人宗教信仰和严格的个人道德责任来挑战日本佛教徒。 Kiyozawa提供了一个突出的例子,可以尝试参与这些问题。 关于Amida佛和纯土地的起源的叙述,戈登和其他基督教传教士被视为明显的小说在佛教传统中创造了明显的小说,Soga可能已经在批评背后的基督教来源中找到了解决的资源。 日本马哈纳的传统已经制定了它自己的富有富裕的出现的概念,或无形的现实以及杆状条件和无条件的融合。 这些想法为基督教和西方哲学思想的某些领域提供了开放和进入的开放性。 在二十世纪,NishidaKitarō,塔拜哈吉,Nishitani Keiji,Takeuchi Yoshinori和Abe Masao等哲学家已经吸引了基督教和日本佛教传统,特别是纯土地和禅宗,在实现现代哲学问题。