罗宾乔治科林伍德伍德（完结）
Collingwood对重新制定的账户肯定意味着历史过去原则上是知识的，即通过概念框架，例如，古埃及人或古希腊人的概念框架可以调解现实。 这并不是说过去可以本身可以知道，或者独立于任何概念调解，但是从过去的代理商的角度来看，通过介导其现实概念的范围框架，可以看出它。 虽然在遥远的过去的理解代理人的方式存在额外的认识障碍，但我们无法参与现场谈话的代理人，过去的了解原则上是可以实现的，因为了解过去的代理并不是了解我们的思想的根本不同的任务。同时代人。 Collingwood说，历史知识
不仅仅是遥远的过去。 这是通过历史思想来重新思考，因此重新发现了哈穆拉比或索伦的思想，它与我们发现一封信给我们一封信的朋友的想法，或者是穿越街道的朋友。 （IH 1993：219）
到目前为止，由于Collingwood对重新制定的说明来捍卫，因为我们所看到的历史代理人始终是历史代理人的可能性，寻求建立鲁西蒙的意味着罗马人的罗马人）根据二十世纪后期占主导地位的观点，根据它的过去不能知道，因为它总是因为它不断地从现在的角度来看。 在H-G的哲学诠释学中，这种观点得到了不同程度的重点。 伽达默尔，在历史哲学，以及语言的哲学。 伽达默尔的哲学诠释学声称，只有在每次以不同的方式理解的情况下才能理解过去“（1960年[1975：275]），因为文本的含义是融合文本的视野融合解释和翻译的地平线。 在历史哲学叙事中，如海登白（1973年），弗兰克安克斯米特（1983）和Keith Jenkins（1991）强调了历史学家的文化禀赋作为过去的镜头。 即使是语言的哲学也不免受这种趋势。 Quine（1960）着名的否认，在直接反对Collingwood的声称，至少原则上可能会达到翻译中的决定因素，即至少原则可以重新制定与历史代理人相同的思想。 这种预透的过去旨在反对Collingwood对历史上了解过去的意义的概念。 当他看到它时，历史学家的任务是通过将自己沉浸在历史代理人自己的思想背景下将我们运送到另一个世界。
3.3反对方法统一的论点
Collingwood的历史哲学是一种持续的尝试，可以通过采用自然科学方法来描绘历史主题以及为什么不能捕获这种主题。 他对争论致力于，John Stuart Mill先进的是，人类和自然科学之间的区别仅仅是在各自的调查领域中达成的准确性程度。 在他的逻辑系统（1843年）中，Mill认为，心理学主题与自然科学的主题不同，因为心理学研究人类的行为。 然而，心理学家研究人类行为的方法是在自然科学中操作的相同（归纳）方法。 心理学家以同样的方式预测人类行为，通过推断出从某些先行条件和经验概括地推断出自然科学家预测自然事件。 虽然心理学家的概括调用心理而不是自然法律，但该方法是相同的。 心理学与自然科学之间的差异在于，心理学家与天文学家的预测不同的事实是不精确的。 对于磨机，这种差异是不充分的强大，以支持科学中的抗性。 最准确的绘制心理学和天文学之间区分的方式是不要否认心理学是一种（自然）科学，而是要承认有两种自然科学，那些精确（如天文学）和那些不精确的人（如心理学）。 根据米尔的绘制途径，像气象一样，一种不精确（自然）科学。 因此，对比（磨机）在拉丁语感的两种科学中，意味着两个不同的知识，而是在不同类型的自然科学之间：精确和不精确。 Collingwood拒绝了Mill的建议，即历史代理人的思想重建是一种过去导向的实证心理学。 正如我们之前所见的那样，历史上，历来了解过去的代理人，历史上的规范或标准努力是理解他们通过重建他们的思想环境而制造的概念性的关系。 历史上的主题，Collingwood声称，不仅仅是人类的行为，而是res gestae。 这些
在那个词的最广泛意义上的行为不是那种称为人类的动物; 它们是在另一个意义上的行动，同样熟悉但较窄，通过合理的代理在追求他们原因决定的目的来完成的行动。 （pH：46）
磨机所理解的心理学是一篇文章中的一篇关于隐喻科林伍德的文章所呼吁“伪科学”（EM 1998：142），因为它未能承认思想的概念是掌声（1956年），一个基本上有争议的概念（如“原因”，“动作”，“科学”和“过去”）需要消灭歧义。 这并不是说经验性心理学不是一个合法的科学追求，而是经验性心理学的主题和历史的主题是不一样的，并且应该通过一种形式的尝试来谴责试图通过实证科学的方法谴责思想知识侵入另一个领土的知识。
历史方法与科学方法之间的区别并不区分心理学的解释，理解为思想的经验科学和物理或天文学。 它在不同形式的知识与独特的解放性的情况下区分：行动和事件。 因此，行动/事件区分指定在内部/私人心理过程和向外/可观察的现象之间的区别，而是在知道过去的两种不同方式之间：QUA行动或QUA事件。 过去的QUA动作的描述是对某种（历史）解释的相关性; 过去的QUA事件的描述是对某种科学/批判性解释的相关性。 行动/事件区别是在哲学方法的一篇文章的词汇中，哲学区分不会捕获两个单独的东西，但是在不同描述，Qua自然和Qua历史历史上带来了过去。
Collingwood对历史自主对辩论辩论的辩护的相关性，在20世纪50年代和60年代，W. H. Dray的更广泛的观众引起了更广泛的受众。 Dray（1958年，1963年）位于社会科学哲学的当代辩论中，讨论了Collingwood的行动/事件区分，并利用了Collingwood的工作，拒绝由Hempel在他有影响力中提出的方法统一的索赔1942年文章：“历史上一般法律的职能”。 HEMPEL声称，历史的解释是暗示的，因为历史学家，就像天然科学家一样，依靠一般法律，即使他们没有明确提及他们。 Dray认为Hempel未能看到从事件解释中区分行动的是什么是解释者与解释之间的连接的性质。 在自然主义解释中，解释者是一种前进的条件，一种事态的事态，其事件据说它的事件; 在对行动的历史解释中，解释者是行动的逻辑基础，认为呈现动作可理解的思想。 虽然在20世纪50年代和60年代，Collingwood在有关行动逻辑形式的辩论中发挥了重要作用，以及它与事件的因果解释的不同之处，他的工作在二十世纪下半叶变得不那么有影响力。 忽视Collingwood对行动及其解释的疏忽已经堕落与隐喻假设的变化以及他试图取代的形而上学的一种变化与所描述的形而上学中描述的预先定位分析。
正如我们所看到的，根据Collingwood，行动和事件的解释之间的区别是不同形式的推论之间的区别，或者因为他把它放在一个关于形而上学的文章之间，在不同的感官之间，术语“原因”或“因为”在不同的解释语言之间存在。 Collingwood的绝对预设的形而上而交了，他致力于一种解释性的多元化形式，其中不同类型的解释不会竞争，因为它们回答了不同的问题，这是因为不同的预设而产生的问题; 一种解释与另一种解释之间的选择取决于它们是否适合目的，即，它们是否满足了提出问题的人的好奇心。 随着更强大的形而上学形式的回归，建议通过消除歧义哪种解释与另一个解释之间的选择，需要调用哪种因果感，以便满足提问者的好奇心被驳回试图逃避本地轻微的重量解决方案，以解决心灵科学与自然之间的关系问题。 思想哲学中的主要问题和行动变得明显，心灵如何适应自然世界，这是一个问题，这是一个掩盖了科林伍德试图留下的那种形而上学的问题。
历史的大量哲学倾向于受到认识论关切的管辖，以历史知识从历史知识是过去知识的假设开始。 因此，历史哲学的主要任务是解释如何知道过去的过去，鉴于本发明的方式，它不可用于观察，也不能在实验条件下再现。 Collingwood对历史哲学的方法是完全不同的。 他否认过去的担忧足以确定一个历史探究的独特主题，其中一个证明历史作为科学的理解，在拉丁语感，即知识的形式。 过去的过去是由地质学家研究的，以及历史学家，所以如果历史是一种明显的形式，就知道它必须做的不仅仅是研究过去。 因此，他认为历史哲学的主要任务是阐明的阐明而不是一个认识论理论核算过去如何知道过去，通过应用他所拥有的预先定位分析，消除自然科学的历史主题。以历史知识的形而上学论文阐述。 这种预先定位分析的应用产生了历史预设与自然科学不同的声明，因为重演过去的药剂思想涉及重新思考的概念性联系。 历史学家认为过去的代理人对规范响应，并不是他们的行为符合自然法律。 哲学分析的任务是揭示这些不同的预设，以表明历史和科学的索赔之间没有冲突，而不是因为历史解释是不完整的批判性解释，而是因为他们是对不同类型的完整解释，这回答了不同类型的问题。 这当然不是否认有关过去的重要认识论问题，而是历史知识的独特认识论只能明确识别出历史的过去一员：
......一种深深关注人类的许多事情并非没有，而且传统上纳入历史问题。 人们出生，吃，呼吸和睡觉，睡觉，生病，再次恢复，死亡; 这些事情对他们来说，他们中的大多数都是以任何速度，远远超过艺术和科学，行业和政治和战争。 然而，这些东西传统上都没有被认为具有历史兴趣。 他们中的大多数都给了像用餐和结婚的机构，以及围绕出生和死亡，疾病和康复的各种仪式; 其中这些仪式和机构人们写历史; 但餐饮的历史不是吃的历史，死亡仪式的历史不是死亡的历史。 （pH：46）。
如果Collingwood的历史哲学试图确定历史的独特主题和历史判断的逻辑形式，那么他的隐喻应该被理解为捍卫一种解释性多元化的形式，而不是历史相对论的形式（D'ORO 2018B）。 后者声称，信仰系统超出批评，因为真理和虚假是某些人在某些时候，相信是真实的。 相比之下，前者声称，不同类型的解释是对不同类型的问题的答案，哲学分析的任务是撤消我们在未能以适当照顾下订购我们的思想时我们纠结的概念结。 这当然是一种解释性索赔，即激进的转换假说（见上文第2.3节）的倡导者可能会否认，因为它们倾向于阅读Collingwood的隐喻作为阐明而不是捍卫哲学的自主权，但作为将哲学溶解到对不同人通过时间的信仰系统的描述性研究。
