18世纪德国美学（八）
最后一个是包括“美丽正确的阶级的阶级”，而前者分别对应康德的课程和良好（“Schön”（“Schön”（“漂亮”），Allgemeine Theorie，IV卷，PP。305-19，在第306页）。 然后苏尔鳄进一步区分。 由于他在完美的概念中包含了目的，他认为，完美可以取悦我们“是因为它的材料，或者由于其外部形式，或通过其内心宪法，通过它是实现一些最终结束的仪器或手段”（同上。，p。307）。 相应地，我们可以区分我们可能采用物体形式的肤浅的美丽，以及我们当一个物体也有“内在价值”时的更深 “从完美，美丽和好的良好的统一中出现了更高的美丽。 这不仅仅是满足于满足，而是真正的内心快乐，这往往赋予整个灵魂，享受幸福“（同上，第309-10页）。 在Sulzer的账户中，一种美容，通过其目的和其形式呼吁我们的全部认知和情感能力以及其形式是一个“更高的物种”，而不是一种吸引我们的形式感。
Sulzer的两级美容的概念也引领了他对“美丽理想”的叙述，这可能是康德·斯凯勒弗里德里希·席勒批评的康德讨论的源泉（见第8节）。 苏尔寿司，
人类形式[gestalt]是最美丽的所有可见物体，不需要证明......最强大，最高贵的和最幸福的情绪，人类思维能力能力有能力是这种美丽的影响。 （“Schönheit”（“美”），AllGemeine Woreorie，第四卷，第319-27页，PP。319-20）
“人类内心特征的外部形式”（同上，p.322）是美丽的理想，当这种外形的美丽表达了内部角色的善良; 相应地，内部邪恶的外部表达是最讨厌的外观形式。 像牧民一样，苏尔兹认识到，两种形式的人类口味和更具实质性的道德事项意味着不同的个人和人民将发现不同的外部形式美丽和不同的角色，从而导致他们的美丽理想的差异。 但他对“每一个人持有最美丽的人宣布了法官最完美和最佳人类的眼睛”（同上，第320页）的一般原则对一般原则充满信心。 这说明了他对味道规则力量的一般概念：它们在人类偏好的病因中表达了潜在的共性，而不需要完全协议细节。
Sulzer还开发了一种复杂的美术价值理论。 美术旨在通过将我们的认知力量通过其产品的正式和物质美女设为活动，并引起我们最深切的感受来产生快乐。 由于道德的目的是人类幸福，艺术具有即时道德价值，因为它将我们的精神力量纳入愉快的活动。 但它引起我们的情绪的能力也通过其实现艺术的间接道德价值，通过其实现的能力，并使我们的摘要有效，而且并不总是有效地承认一般道德规则。 因此，在这种声明中，就像艺术的“本质”
其中包括使我们的代表的对象用明智的力量留下深刻的形式，它的目的是我们思想的热烈情感[Rührung]，并且在其应用中它的目标是精神和心灵的提升（“Künste;schöneKünste”（“艺术;美术”）Allgemeine Worhorie，第III卷，第72-95页，第75页），
Sulzer显然表明，艺术在我们的感官和认知力量的vivification中具有立即价值，以及其力量提升我们的精神和心灵的能力，从而为我们做出道德有效。 可以肯定的是，他经常强调艺术价值的后一种方面超过前者; 例如，他写道
美术还使用他们的魅力，以引起我们对善的关注，并影响我们的爱。 只有通过这个申请，它对人类变得重要，并应得的智慧和皇室的支持。 （同上，第76页）
在Calvinism和Pietism仍然质疑美术的价值的时间和地点，他可能有必要强调艺术价值，以使我们在道德本身瞄准一种幸福的幸福来激励我们的道德戒律的艺术价值美术艺术扮演直接和重大的Rôle。 但后者和他的思想一样多。
苏尔寿更传统的观点，即通过激励我们的道德感受来融为道德，解释了他对丑陋的价值以及美丽的艺术的认可：我们需要引起丑陋的情绪，以加强我们对邪恶的厌恶需要引起美容情绪，以加强我们对善的吸引力。 但Sulzer还认识到艺术的情感力量意味着它可以制成邪恶的工具以及良好，特别是在政治舞台上。 例如，领导者
谁没有充分安全的力量，转向他的艺术家的努力，以便用令人愉快地衣服暴卫; 通过这意味着仅仅是被动的民众的那部分的注意力被转变为自由，并针对仅仅娱乐。 （“Künste;schönekünste，Allgemeine Woreorie，第III卷，第83页）
出于这个原因，艺术的道德潜力必须通过坚定地认识到道德本身的基本原则（同上，第78页）来管理。 苏尔寿不会犯错误，以思考美术的经验，有价值的声音道德和政治，可以替代直接把握道德和政治的声音原则。 虽然他强调通过审美教育可以开发的敏感度的敏感性的道德潜力可能是席勒的重要来源，但就后者在他的审美教育中的信中，他就不会走了。暗示审美教育是道德再生的必要和充分条件。
5.3赫兹
苏尔寿对康德和席勒等继承人显然很重要，这两者都强调了思想在审美经验中的自由活动，以及他的复杂，而不是对艺术与道德关系的简单地位。 1770年代的另一个重要的美学家也是牧民，实际上是康德的学生，但他的理论将成为康德批评而不是对他来源的一个不当的目标。 这是Marcus Herz（1747-1803），牧民的初级三年。 哲学家记得主要作为申请康德的就业论文的答辩论坛，以1770年的明智和可懂的世界的形式和原则以及康德信的收件人描述了他在以下纯粹原因的批判中的进展情况十年来，赫兹作为一个重要的职业生涯，作为一个医生和医学作家，作为哲学的讲师，而作者不仅是康德哲学的最早阐述，而且还有一个独立和重要的美学工作。
赫兹于1747年出生于犹太抄写员和他的妻子，并于1747年获得了传统的塔拉米教育。 在十五岁时，他被送到了Königsberg的犹太商人的学徒，但在十九位于Königsberg大学（牧师两年后）作为医学学生的大学，唯一的大学课程普鲁士在普鲁斯。 医学生被要求学习现代语言，哲学和数学，赫兹成为康德忠诚的康德学生，参加了逻辑，形而上学，道德哲学，自然法，物理和物理地理学的讲座。 康德的选择在1770年在1770年捍卫他的辩护中的辩护学位，这些教师的一些成员不愉快地接受，但康德支持赫兹，即使学生的观点因自己的观点分歧而持续忠于他。 在康德的论文辩护之后不久，赫兹留下了Königsberg，没有一定程度，但康德斯介绍了摩西门德尔斯索恩。 他立即成为Mendelsohn的圈子的成员，也恢复了他在柏林的医学研究，然后从哈雷的1772年到1774年，他收到了博士学位。 然后他回到柏林，他被任命为犹太医院。 他于1786年在最终疾病中参加了Mendelsohn。大多数赫兹的出版物从他的医疗和科学实践中出现，并将他的信件包括在1777年和1784年的医生; 1782年的所有医学科学概述，被用作哈勒的教科书; 他的柏林讲座对实验物理学的伴侣; 1786年头晕的一篇论文; 和1787年犹太人早期埋葬的争议作品，他在医疗理由死亡当天驳回犹太人的目前的实践，持有死亡不能总是在这么短的时间内结识。 1782年，赫兹还提供了Manasseh Ben以色列辩护的德语翻译，Mendelssohn提供了序言，换序将导致明年耶路撒冷的方式; 赫兹因此在该中央文本的成因中发挥了作用。 在1777年，除了他的医疗实践之外，他开始就哲学提供私人讲座，这是良好的参加。 赫兹于1803年1月19日去世，一年在他的老师康德。
Herz的两个重要哲学作品是他的考虑来自投机哲学（Betrachtungen Aus der Spekulativeitiveitiveitiveitiveitive），以及他对品种的文章和其品种的原因（VersuchüberdenGeschmack Und Die Ursachen Seiner verschiedenheit），于1776年首次出版，然后在1790年在一个扩展的版本 - 同年作为康德的判决权力的批评。 两种作品之间的对比是有趣的，因为康德的工作中的一些论点可能被解释为对一些赫兹的职位的微妙批评，但赫兹甚至在没有任何关于康德的批评的情况下完成了他的书籍的第二版。 一般来说，他仍然越来越靠近Wolffian和Baumgartian的美丽和品味理论，这些理论通过Mendelsohn传播给他，而不是他的Erstwhile老师康德的地位，但他也分享了Sulzer的重点是心理活动和牧民强调艺术的社会维度，同时引入了他自己的一些新的立场。
Herz从投机哲学的考虑，在二十四岁时出版，并不旨在不仅仅是康德拉丁论文的德国释义，但它超越了康德的出版了一些积分的空间，时间以及自己的事物。 它还增加了一个关于灵魂简单性的孟德尔索努尼语论点，最令人惊讶的是，在审美判决中包括题外，这些审判预计他随后的味道的核心论点。 这个题为中的中央论据来自赫兹的康德的新的空间和时间理论作为敏感性的形式，是美丽是一个客观的财产，特别是与物体的形式相连，而不是仅仅是感觉或情绪（empfindung）该主题，第二，有美丽形式的一般原则。 然而，必须始终实现表格，并且个人在对重要的回应中更加差异，所以这些一般原则是客观的，而不是完全决定，因此即使美丽是客观的，也允许味道的差异。 康德将同意个人对其对物质的回应而异，但随后限制纯粹的味道判决，以单独形成，从而试图在赫兹所做的情况下保证对味道的判断不一致而不是接受变化。 因此，康德对纯粹的味道判断的分析可能被视为对赫兹理论的批评。
考虑到五年后，Herz将这种美丽的概念发展为客观，但仅屈服于对味道更广泛的文章的味道不确定。 赫兹始于他认为成为一个鲍姆加特的美丽定义，作为一个物体的完美的外观，在完美中，反过来在一起在歧视的团结中。 然而，他补充说，艺术品也有一个Haltung，或表达一种态度，而且它的美丽也取决于工作中表达的态度与工作的目标或目的之间的和谐。 我们不归于自然对象的目的，他认为，在他们的案子中，美丽独自在于歧管和团结，但在人类制作中，因此，在艺术中，我们总是期待并回应目的并回应目的。 Herz的分析预计康德之间的自然和艺术美女之间的差异。 他接下来认为，由于自然美景只在多种态度和团结中，我们通过我们的想象力作出回应，这令人欣慰的模仿，以及承认团结的理性。 但随着艺术美的艺术美丽在内源性，统一和态度的客观因素，对艺术美的反应取决于想象力，理性和感觉的进一步因素，以应对工作的态度。 在这种分析中，赫兹强调美丽的感知不是被动的，而是活跃，因为它的想象力和理性。 他还认为，我们在美的美丽的乐趣最终是由于我们的精神力量的感知，活动是我们愉悦的最大来源。 在这里，Herz明显将自己与苏尔鳄一致。 然后赫兹争辩说，人类分享了他们的想象力，理性和感觉的基本能力，但有许多因素会影响这些一般院系如何具体在不同的个人和人群中担任。 这解释了味道的差异，而不会破坏美容的形而上学客观性：这些差异包括思想自由的变化，宗教，道德，物质财富，气候和制度。 在这里，赫兹的思想是相似的牧民的当代思想。
一些赫兹最有趣的观点和他与康德的品味理论的最大差异出现在讨论道德对味道的影响。 赫兹认为，美容的享受有助于两种方式，直接和间接促进道德。 美丽的享受直接贡献道德，因为作为心理活动的来源，它是一种幸福的源泉，幸福的不是道德的目标。 赫兹再次采用与苏尔寿相同的位置。 赫兹在艺术间接道德益处的间接道德益处，尤其是艺术的间接道德益处的姿势不同的位置，这不是艺术的经验，我们已经从我们的越来越讨厌普通道德戒律的识别，而是味道的培养，只会发生社会间接促进道德，因为它产生了社交的感觉，然后可以支持我们的尝试成为道德。 虽然康德不会在判断权的批判中提到赫兹的名字，但这似乎是康德批评“美丽的经验兴趣”的名义的审美经验的辩护，抱着这种道德需要一个先验的原则而不是仅仅是社交性的感情，因此只能通过“美丽的智力兴趣”来支持
最后，在论文的附录中也争论杜博斯的立场，因为批评者没有更好的辩论规则，而不是厨师的优点，而不是厨师，以争论ragouts，一个从休谟和随后通过du bos采用的位置由康德认可。 尽管他承认了诸多因素，这些因素在追究的味道中创造了可变性，但赫兹因此坚持到最后，我们不能仅仅是一个先验的味道协议理想，而且有理由争论品味判决，包括统一的讨论。一方面是多样的，另一方面鉴定导致分歧的因素。 在这方面，赫兹仍然在Wolff，Baumgarten和Meier的范围内，而不是接近他当代牧民的观点。 然而，人们可以预期他强调审美经验中的个人心理活动，而不是牧民强调真理作为审美经验的基础，导致更激进的艺术批评规则的可能性。。
6.莫里茨：艺术本身就是完美的
Karl Philipp Moritz（1756-1793）是将在这里考虑的亚天前德国美学家的最后一个。 莫里茨是第十八世纪的德国众多知识分子中的另一个，他们从不妥协的起点着争。 他是一名军队音乐家的儿子，他们在安静主义中寻求避难所，一个极端的包，并造成了他的儿子的宗教信仰。 几年后作为一个athmaker的学徒，莫里茨能够参加语法学校。 他在埃尔福特和维滕伯格的大学度过了几年的几年，穿插着尝试成为一个演员和留在摩拉维亚兄弟的神学院，另一个小教派。 在二十二岁，他成为柏林的小学队。 1782年，他向英格兰旅行，发表了一场旅行，赢得了他一些认可，之后他在1786年返回他的学校，当时他的出版商为意大利提供资金，希望得到另一个受欢迎的旅游。 在意大利，莫里茨成为歌德的朋友，他们将写一个更加着名的意大利旅程叙述，并且在1789年在柏林艺术学院学习了足够的古典艺术，他举行的职位直到他死亡四年后来。 莫里茨在他简短但强烈的文学职业生涯中的出版物包括，除了他的意大利旅行，最终于1792年至33日发表，这是一个小说的Anton Reiser（1786-90），一个勉强虚构的自传，和andreas hartknopf：一个寓言; 理论作品，包括1786年德国韵律的一篇文章，并在1793年讲述风格; 语法和儿童逻辑的教科书，德国语法为德国女士，英语和意大利语法为德国人，最终非常成功地叙述了旨在为儿童和成人的希腊神话; 装饰理论; 和“经验心理学”（Erfahrende Seelenkunde）杂志，他编辑了十年。 但是，我们在这里有什么顾虑是莫里茨发表于1785年至1791年的美学论文。
这些论文开始与“在本身就完成的概念本身就完成了所有美术和科学的统一”，致力于摩西门德尔斯·索恩，并于1785年发表于柏林索克的问题蒙特索夫夫夏天也包含了康德的一篇文章（上天文学）。 在这些论文中，莫里茨认为，艺术品，因为他们有一个“内部目的”，因为他们对他们外部的任何目的都有一个“内部目的”，这一概念可能似乎预计康德自己对美的“没有目的而没有目的的目的”和十九世纪的概念。“艺术缘故艺术”的概念 康德肯定有可能读了莫里茨的文章，随着他自己的一个，但康德对“主观”或“正式”的目的的概念更为尊重Moritz对“内部目的”的概念而不是a继任者。 莫里茨的观点也与“艺术艺术缘故的艺术”截然不同 事实上，作为他在1789年艺术学院发表的“完整理论的完整理论的概述”，莫里茨拒绝了“主观主义”观，认为我们在艺术或自然美景中的乐趣主要是由于它的方式自由地参与我们自己的精神力量，康德理论和后来倡导“艺术缘故的艺术”的主张是基于“客观主义者”的观点：
真正的美丽不仅仅是在我们和我们的代表方式中，但要在对象本身外面找到。 （“Grundlinien Zu EinerVollständigenHyoriederSchönenkünste”，在Werke，第II卷，第591-2号，第591页）
莫里茨实际上持有的是，艺术品的“内部目的”是整个世界的完善的暗示，并且我们正如这样的暗示才能享受它。 因此，莫里茨试图通过恢复美丽理论作为自由游戏的审美经验理论的增长，作为宇宙和沙草伯利的观点中的宇宙的真实秩序的暗示。
艺术品的文章为“完全完全”和更长的小册子“在莫里茨在1788年发表的莫里茨（überdiebildende nachahmung desschönen）开始了一方面的美丽和对方的有用和良好的方式，这种方式会预测康德在1790年判决权力批判中的”美丽“的批判中的开放策略。莫里茨分析了特别是作为一种手段完美，在有用的对象本身之外，即，
通过使用它来赋予自己的便利或舒适性......即，我认为它只是作为一种手段，因为我自己，即我的完美在由此晋升，即时。 因此，仅仅有用的对象本身就没有完整或完整。
然后他立即假设，好像这是唯一的替代方案
在美丽的沉思中，我将自己从自己滚动到对象本身：我认为它，作为不在我身边的东西，而是本身就是完整的东西，因此在自己的整体上，这为我提供了自己的账户。 （“在Sich Selbst Vollendeten的”überdenbegriffdes，“Werke，第II卷，第543-8册，第543-8号）
莫里茨继续说，一个美丽的物体不喜欢我们，就像一个时钟或一把刀，因为它满足了我们自己的一些需要，甚至不需要感到高兴，但值得注意的是
美丽的需要我们，以获得认识。 我们可以在没有沉思的情况下沉思的情况下保持良好，而不是令人沉思的艺术品，因此不能在没有我们的沉思的情况下获得。
然后他继续说，当我们看到一个空剧院之前，我们感到不满，而不是为了作者或演员，而是为了戏剧本身，作为戏剧的作用，作为艺术的工作，其需要考虑的是未实现的（同上，第544页）！
在一段段落中，距亚瑟·斯·伯纳尔比康德，莫里茨下一步写道：
甜蜜的惊讶，令人愉快的遗忘，忘记了自己的一项美好的艺术品，也是一个证据，即我们的满足是我们从属的东西，我们自愿允许自己通过美丽确定，我们虽然虽然虽然虽然虽然虽然虽然虽然虽然虽然让我们一直坚持下属主权对所有自己的感受。 虽然美丽完全赞同自己的考虑，但它为我们的自我争夺了我们，这是美丽为我们提供的最高程度的纯净和无私的满足感。 在此刻，我们牺牲了我们的个人，有限的存在对一种更高的存在。 如此美丽的满足在于，如果是真实的话，更加接近无私的爱情。 艺术品中的美丽不适合我，直到我完全思考与我的特殊关系并考虑完全以自己的缘故提出，因此它本身就可以完全完成。 （同上，第545页）
由于斯彭纳伯人随后介绍了这一观点的普及，莫里茨肯定在这里捕获了艺术经验的一个方面 - 许多人感受到的那种自然美景。 但到目前为止他对美丽的想法和争论的概念，因为这本身完美而完整的是完全消极的; 什么是一个美丽的物体，可以如此，让我们却却分散了我们与我们自己和我们自己的乐趣的普通关注？
