18世纪德国美学（十）

相反，当它提出一个“审美想法”时，艺术品的工作成功了，这是“至少争取了超出了经验范围的东西的想象力，从而寻求近似于理性概念的呈现。” 艺术的成功工作也“刺激了如此多的思考，”这么丰富的特定“属性”或图像和事件，“它永远不会被掌握在一个决定的概念”（CPJ，第49,5：314-15） - 刺激A想象力，理解和理性之间的可愉快的自由游戏感觉同时满足艺术品的需求具有目的和内容的需求。

7.2美学的道德意义

我们现在可以看到康德如何认为我们的审美经历和判断可以在我们的抽象，智力理解方面桥接海湾，以及对这些要求和条件的可触及，感性的表示和可触及的，感性的表示。 康德建议审美和道德之间的六个环节，其中共同能够明显地满足于在本节简介中指出的道德可能性的四种条件。

首先，康德明显认为美学体验对象可以向我们呈现道德上的想法，而不会牺牲他们作为审美反应和判断的对象。 这在审美思想理论中是显而易见的，康德确实认为艺术品总是有一些道德相关的内容。 但这种观点也采取其他形式。 事实上，康德认为，所有形式的美容，自然和艺术都可以被视为审美思想的表达：甚至天然对象都可以向我们建议道德的想法，尽管这种建议不是任何有意人类活动的产物（CPJ，§51,5：319）。 在“美丽的理想中，”康德还认为，人体中的美丽可以被视为“道德思想的可见表达，向内治理人类”; 在这里，他认为只有人类美容可以被视为美的独特标准，因为它是可以表达绝对和无条件有价值的东西的唯一形式，即人类独自有能力的道德自治。 与此同时，他没有确定这种独特价值可以以人形式表达，因此人类角色内部道德价值的人体形象中总是存在的东西（CPJ，§17,5：235-6）。

第二个环节是康德的声称，动态崇高的审美经历是我们自己的实际理由的力量的态度，以接受纯粹的道德原则，尽管所有的威胁或诱因都这样做的威胁或诱因，但是自然可能会放置在我们的路上。 因为动态崇高的经历如集中，所以集中涉及我们自己能力成为道德的暗示，康德实际上坚持认为“大自然中的崇高只是不正确地所谓的，并且应该适当地归于思维方式，或者是它的基础在人性中”（CPJ，§30,5：280）。 虽然他不想声称这种经验与明确的道德推理相同，但只有“与道德处置类似的头脑的倾向”（CPJ，§29之后的一般谨慎，5：268），他在至少一个地方争辩说复杂崇高经验的特征使我们在我们的道德局势本身的经验中获得了最佳代表（CPJ，§29，5：271之后的一般性谨慎）。

然而，康德其他地方认为，第三，我们的道德状况的关键方面是象征着美丽而不是崇高的象征性。 他声称美丽是道德上好的象征，因为我们的美丽经验与道德结构之间存在重要的旁边。 实际上，他坚持认为这只是美丽的象征，即我们有权利的象征，不仅仅是在理想的情况下，他人应该同意我们的美丽评估，但实际上要求他们这样做（CPJ，§59,5：353）。 康德在这个类比的几个方面，最重要的是

想象力的自由（因此，我们的教师的敏感性）在判决中表示，符合理解的合法性（在道德判断中，将根据普遍认为，将其自由被认为是后者的协议原因定律）。 （CPJ，§59,5：354）

因为美丽的经验是在其戏剧中发挥着想象的自由的经历，它可以作为一种可触及的象征来确定自己是道德法律所必需的道德法，但本身可以直接经历的东西。 换句话说，它是由概念的直接确定的审美反应的独立性，包括道德概念，这使得美容的经验成为可以依赖象征道德自由的自由的经验。 据推测，这可以与康德的早期声称和解崇高是道德的最适当的象征，虽然美的经验使得能够对我们来说是可触及的，但它只是让人感受到的崇高的混合体验必须在面对我们自己的倾向提供的抵制面前行使自由。

康德在美学和道德之间的第四个联系在于他在美丽的“智力兴趣”的理论中。 康德认为，尽管我们在一个美丽的物体中的基本乐趣必须独立于其存在的任何先行兴趣，但如果漂亮物品的存在，我们可能会为这一基本经验添加更多的乐趣，这是对我们在世界局势的更多普遍令人愉悦的事实。 康德的主张是，由于自然对其目标热情好客的实际原因感兴趣，因此在任何证据表明自然都是我们的目标，即使这些没有特别道德，我们也会感到愉快; 美丽的自然存在是这样的证据，因为美的经验本身就是我们最基本的认知目标的意外实现。

康德的第五次声称是审美经验有利于适当的道德行为本身。 在他的结论性评论他对美丽和崇高的分析中，他说“美丽准备我们爱一些东西，甚至是自然，没有兴趣; 崇高，尊重它，甚至与我们（明智）的兴趣相反“（CPJ，§29,5：267之后的一般性谨慎），在没有任何个人兴趣和尊重我们自己的利益的情况下，能够爱的情况下是适当的道德行为的必要前提。 康德在他稍后的道字学（1797年）中辩称时，他认为“肆意肆无忌惮地毁灭无生命性质的斗争，”即使我们不直接向我们自己和其他人以外的任何人欠任何道德职责，尽管如此

在[美国]的感觉中削弱或拔起，虽然这一点是道德，但仍然是令人敏感的性感，这大大促进了道德或至少为其做好准备：性格，即爱某些东西（例如，美丽的晶体形成，难以置词的植物之美）即使是任何用途使用它。 （道德的形而上学，美德学说§17,6：643; Gregor，p。564）

第六次终于，在简介“附录上味道的方法，”康德建议在社会中培养或实现常见品味标准的培养或实现可以有利于发现更一般的“互惠宣传的艺术的互动沟通的艺术”一个社会“与束缚，前者的广度和改善的协调是后者的自然简单和原创性”（CPJ，§60,5：356），在此艺术显然是实现“合法的目标”社会性，“或者在正义的原则而不是纯粹的力量的基础上建立稳定的政治。 因此，审美经验可以有利于声音政治的发展以及个人道德，虽然两者当然不是未连接的，因为康德是一个政治道德主义者，他们认为我们有一个道德义务建立一个普遍的国家，而不仅仅是一个谨慎的态度对这样做的兴趣。

在美学和道德之间的这六个环节满足了需要满足的四种条件，以便通过使我们的抽象掌握对我们感性的本质可触及的道德内容和条件来弥合自然和自由之间的四个条件。 特别是（i）自然和艺术美容物体的道德思想的呈现，特别是在美丽的人形式本身，提供道德思想的感性插图，高于人类自由本身无条件价值的所有基础知识; （ii）动态崇高和美丽的经验，以不同的方式确认我们的抽象识别我们自由总是可选择作为道德要求; （iii）美丽的智力兴趣提供了对我们目标的感情确认，否则只有纯粹的实际原因的假设; （iv）权利要求美丽和崇高的经验以及在高度多样化的社会中不同地层之间的经验和分享这些感受有利于实现道德的实现，揭示了我们的自然感性置位可以用作实现目标的手段通过我们纯粹的理性倾向来成为道德。

8.席勒对康德的美学的回应：恩典，尊严和审美教育

在道德和美学的历史中，提到康德常常迅速提及弗里德里希·席勒（1759-1805），他批评并开发了康德在这两个领域的看法。 普遍所知，作为“颂歌”（DIE Freude）的作者，为贝多芬的第九个交响乐的第四个运动提供文本，以及罗西尼和佛得多的材料来源Schiller不仅是诗人，而且作为戏剧主义者，历史学家和（至少在1790年代上半年）作为美学家和哲学家。 作为军事学院的沃特堡官员的学生，他作为医生培训，他最早的着作是在思想身上的关系中。 但他在1782年举行了劫匪（DieRäuber）的劫匪（DieRäuber）实现了即时的名声，然后不得不逃离Württemberg以继续写作。 在1783年至1787年期间，他写了Fiesko，Intrigue和Love（Kabale Und Liebe）和唐卡洛斯。 他于1787年遇到了歌德，并于1789年到1799年的附近耶拿的历史教授。在此期间，他写了三十年战争的历史和荷兰叛逆西班牙。 但他还致力于1790年代初致力于对康德的密集学习，然后导致了一系列散文，包括“宽度和尊严”（überAnmutunde，1793），关于审美教育的信件人类（1795）和“在天真和感情诗歌”（1795-6），以及在美学的未发表的“Kallias”信件（1793）。 在此期间之后，席勒回到了他的原来的呼唤，写作历史博览会瓦伦斯坦（1798-9），Maria Stuart（1800），奥尔良的少女（Die Jungfrau von Orleans，1801），梅丽娜的新娘（1803）和Wilhelm告诉（1804年）。 如此许多已经在这里讨论的其他人（Baumgarten，Sulzer，Herz，Moritz）的生命被肺病切割出来，大概是结核病，他于1805年在四十五中死亡。

Schiller的“Kallias”信件在1月和2月1日和2月份写给他的朋友GottfriedKörner，并不历史上有影响力，因为他们没有出版了半个世纪，但今天迷人阅读。 在他们里面，谢勒人认为，康德的“主观主义者”在审美反应中的自由游戏的观念必须与“客观主义者”的美丽概念相辅相成，作为对象中的自由或自我决定的外观：一个美丽的形式是似乎我们的不是由它之外的任何力量决定，而是只能自己。 出于这个原因，“一个形式是美丽的，一个人可能会说，如果它要求没有解释，或者它在没有概念的情况下解释自己”（“Kallias”）1893年2月18日，p。155）。 虽然Schiller没有提到他的名字，但他的理论也可以被解释为试图改善Moritz对美丽的概念，因为它在本身内完全完全。 然而，康德叫这些信件，但是，他本可以回答席勒的概念出现自我而不是其他确定的，不要求的解释仍然是主观的，即他们的描述我们如何响应漂亮的物体，而不是单独归因于对象的任何属性我们对他们的回应。

与“Kallias”信件不同，Schiller的文章“在天真和感情诗歌中”立即有影响力。 这里席勒描述了“天真”和“敏感”艺术之间的差异。 前者是对大自然的直接情绪反应表达，自然被认为是“根据自己的无可可原的法律”的“自己的事物的生存”（源于“Kallias”字母的美丽概念的自然的概念）。 后者的自我意识表达了自己与自然的分离的感觉，一种感觉，自然自满的东西“是我们所在的东西”和“我们应该再次成为的东西”（“天真和感情诗歌”，PP。180-1），或者是渴望与大自然的平整，我们认为人类曾经有过，但我们已经失去了。 席勒用古代和感情诗歌识别天真的诗歌（以及它表达的异化感）现代性。 这篇文章可以被视为美学哲学历史类型的来源，随后繁殖几十年，从Friedrich Schlegel的“关于希腊诗歌的研究”为1797年，继续弗里德里希Wilhelm Joseph Schelling在1802 - 3年的艺术哲学的讲座，并在1820年代在柏林举行的“艺术或美学哲学”的讲座中的讲座 - 讲座，决定地改变了“美学”名称的意义，从敏感性的一般科学的原始含义中包括对自然以及艺术作为其现代含义作为艺术哲学的思想。

然而，席勒的两个理论作品与哲学家最关心的哲学家已经是1793年的文章“在恩典与尊严”和顾问系列中的审美教育，首先写为席勒的赞助人的实际系列奥古斯滕伯格丹麦公爵于1793年，然后在1795年重写。这些通常被认为是对康德的道德哲学的回应，灵感来自康德的普遍关心自主权作为道德的本质，但批评康德为道德思想的敏感性而不足以给予不足。 “关于恩典和尊严”被认为是争论的，因为应该对康德的必要性，作为遵守道德的需求的一部分，遵循善意的一部分，审美教育只读到了审美的审美经验可以将个人及其社会转化为道德需求; 其中的第一个可以被认为是本构规则的权利要求和第二种因果索赔。 相反，它将被认为，康德实际上对道德情绪的重要性和贡献对思想的个人成就的意义和审美作出了更大的声称。 特别是，虽然“恩典和尊严”辩称，意志的道德决心应该伴随着某些道德情感上关于基本上是审美理由，康德认为意志的良性决定应该伴随着某些道德情感在道德理由。 虽然审美教育声称，味道的发展是发展个人道德和社会正义的必要条件，康德在第7.2节中描述的康德认识到美学和道德之间的各种环节。 以上，表明，味道的培养可以对实现道德的实现而言比席勒的意识更广泛。

8.1康德和席勒在美丽，恩典和尊严上

我们可能会以不同的观点在“恩典和尊严”中开始，也就是说，它根本不是道德理论的论文，而是一篇关于美学的论文，即关于在实际人类的出现中表达道德品质的一篇文章。 在这方面，它不是康亚道德理论的批评，而是康佳美学的一个方面的批评，即康德的“美丽理想”的理论，“美丽的理想”在判决权力的批判中。 Schiller在他的论文标志中使用了“美丽理想”的表达，这是他的主要目标（“在恩典和尊严，”Na 253; Curran 126）。

康德介绍了“美丽的理想”的概念，“美丽的分析”的第三时刻讨论了在美容和目的之间获得的各种关系。 康德始于第三时刻，争论最纯粹的形式，味道的判断是对物品中目的形式的响应，而不是任何实际的目的，在那个概念的任何感官中，即实际上是某些特定的目的或被设计用于某种目的。 相应地，康德等于纯粹的美丽，只用目的的形式或外观而不是实际的目的。 然而，正如我们在第7.1节所看到的那样，康德通过识别不纯粹的美容形式但与（虽然没有降低）承认实际目的而复杂化他的分析。 这些形式中的第一个是“坚持的美，”形式的美丽，这与一个物体的实际目的一致，清楚地具有以各种方式限制其可能形式的目的，例如阿森纳或赛马。 然后康德来到“美丽”或“最高模型，味道的最高型号......根据哪个[任何人]必须判断一切都是一种味道物体，”最大漂亮的个体物体或特定物体的表示（CPJ，第17节，5：232）。

康德证明了寻求美丽的理想不是由味道的逻辑引发的东西，而是通过口味的东西，即理性的能力：“味道的原型......基于原因的最大思想。” 康德认为

要被寻求一个想法[或理想]的美丽是一个模糊的美，但必须有一个由客观目的的概念固定的美丽，因此它不得属于一个完全纯粹的品味判断的对象，而是一个部分智能化的判断之一味道。 （CPJ，§17,5：232-3）

这意味着美丽的理想是粘附的物种而不是自由的美丽。 康德然后争辩说，如此理想中有两个元素，即唯一有价值的目的或结束以及这种目的或结束的唯一适当的美学表达。 “孤独的人能够成为美丽的理想，”康德然后争辩，因为“他人的人类作为智力，独自在世界上的所有物体中能够完美的理想”（同上，5：233）。 也就是说，根据（实用）的原因，人类是无条件价值的唯一。 但对于这种理想成为美的理想，人类的独特道德价值必须找到一个向外表达，虽然它没有按照任何规则连接到它。 这种表达在“人体图”的美丽中发现了“与最高目的的想法”相关的“人物”的美丽，或者纯粹的灵魂的善良，或纯洁或力量，或者休息等。“ - 不按照任何规则，而是通过”大力的想象力“（同上，5：235）。 事实上，想象力恭维：首先，由于没有单纯的概念或任何机械过程，没有办法从人类身上派生在人类身上的美丽（可能只能在物种的呈现中得到正确的正确性“），因此最大美的理想只能通过一种行为创造审美的想象; 第二，因为没有规则表明，道德价值必须在外观中表达，或者可以将外观解释为道德价值的表达，但这种协会必须由想象力创造。

Schiller在“恩典和尊严”中的第一个进球是表明康德对美的理想的说法在其陈述人类美容的表现中没有充分精确的是，这是人类的道德状况的表达。 他还争辩说，康德的账户没有足够的解释为什么外表的任何特征都应该被视为道德状况的表达。 更具体地说，席勒辩称，人类的道德状况有两种不同的道德状况，而且这些自然地发现了人类的外表，并通过暗示艺术表示或模仿他们的艺术表示或模仿的不同外部表达。 因此，美的理想比康德认可更复杂。 此外，有很好的原因，这些道德状况应该找到外部表达，因此道德状况与美学结果之间的联系比康德所说得多无比。

在席纳席克的账户上，康德的第一个错误是在人类的身影中模糊地找到美女的理想，而不是特别是在人类的产品的有意行动的身体伴奏中，根据康德本人的说法，这是道德价值的主要基因座。 这也意味着康德是一个错误，建议，如果这是他的意思，那么美丽的理想可以在一般的人类而不是特别的人类中找到，因为行动始终由特定人类完成。 康德当然致力于一般论点，美丽始终是一个特定的财产，但可能有人认为，当他找到一个作为“人类的人物”作为人道德的表达时，他已经失去了这种承诺。 席勒认为，“人形的建筑美容”是，即一个人的外表的特征的固定配置，“直接来自大自然，由必要的规则形成”（“在恩典和尊严，”Na 255; Curran 127），因此不能合理地被视为一个人的道德品质或条件的表达，由该人的意愿或自由选择决定。 因此，可以被解释为道德状况表达的美容的任何方面都必须在特定人的自愿行动中找到，而不是在他们的固定特征中找到。 更具体地说，恩典是一个人不仅仅是致力于做出道德所要求的原则，而且还如此致力于这样做，这已经成为他性格的一部分，因此似乎是自愿的自然，在一个人的动议中透露直接意味着行动，但他们自己没有意识到（“在恩典和尊严，”Na 167; Curran 136）。 例如，

人们可以从一个人的话中推断出他想被观看的方式，但他必须猜到伴随着伴随着讲话的姿态，换句话说，从未经污染的动作中猜到。 （“在恩典和尊严，”Na 268; Curran 137）

它处于无意的故意伴随的伴奏，我们可以辨别人们对他们所做的事情的真正承诺，以及他们使其承诺的轻松; 后者是恩典，因此表达的动作是恩典的表达。 恩典可以在一个个人的地理位置的“刚性和宁静的功能”中表达，只要这些特色本身就是“最初的事情”，除了经常重复变得习惯性和留下持续的痕迹之外的动作之外，“（”恩典和尊严，“na 264; Curran 134）。