环境伦理（一）
环境伦理是哲学中的学科，研究人类的道德关系，以及环境及其非人类内容的价值和道德地位。 本入口涵盖：（1）环境伦理对嵌入传统西方道德思想中的人类中心主义（即人为中心）的挑战; （2）20世纪60年代和70年代的纪律发展; （3）对政治的深度生态，女权主义环境伦理，动画和社会生态的联系; （4）试图施加传统的道德理论，包括相应主义，语气和美德道德，以支持当代环境问题; （5）一些思想家具有荒野，建造环境和贫困政治的更广泛的关切; （6）可持续性和气候变化的伦理。
引言：环境伦理的挑战
2.环境伦理的发展
3.环境伦理和政治
3.1深度生态学
3.2女权主义和环境
3.3祛魅和新的动画
3.4社会生态和生物学
4.传统的道德理论和当代环境伦理
补充文件：生物多样性保护
5.荒野，建造环境，贫困和政治
6.可持续性和气候变化
补充文件：环境危机的病理 - 理论与实证研究
参考书目
学术工具
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引言：环境伦理的挑战
假设在防治自然火灾，剔除野生动物或去除过度物种的一些个别成员对于保护某种生态系统的完整性是必要的。 这些行动是否在道德上允许甚至需要？ 在非工业国家的农民练习斜杠和燃烧技术以清除农业领域是否是道德上的？ 考虑一家在一些以前未受破坏的地区进行开放坑开采的矿业公司。 公司是否有道德义务恢复地貌和地表生态？ 与最初的自然环境相比，人类恢复环境的价值是什么？ 许多人认为，人类对污染和破坏自然环境的部分并消耗大量的星球自然资源，这是道德上的错误。 如果那是错的，这只是因为可持续的环境对人类存在和福祉至关重要吗？ 或者这种行为也是错误的，因为自然环境和/或其各种内容在他们自己的权利中具有某些值，以便在任何情况下应该受到尊重和保护这些值？ 这些是环境伦理调查的问题之一。 其中一些是个人在特定情况下面临的具体问题，而其他人则更具全球性问题面临着团体和社区。 然而，其他人更加抽象了关于自然环境的价值和道德站立的问题及其非人类组成部分。
在环境伦理学的文献中，仪器价值和内在价值之间的区别（在“非乐曲价值”中）具有重要意义。 前者是事物的价值是进一步的其他一些目的的手段，而后者是无论它们是否也可用作到其他端部的手段，后者就是其自身的东西的价值。 例如，某些果实具有馈送它们的蝙蝠的仪器值，因为在果实上喂养是一种生存蝙蝠的手段。 但是，并不广泛同意水果本身的价值有价值。 我们同样可以想到一个教授他人为想要获得知识的人具有乐器价值的人。 然而，除了任何此类价值之外，它通常表示，作为一个人，作为一个人，有内在价值，即独立于他们的潜在客户服务于其他人的前景。 例如，某种野生植物可能具有仪器价值，因为它为某些药物提供了成分或作为人类观察者的美学对象。 但如果该工厂本身拥有一些价值，独立于其前景，以进一步进一步其他一些末端，例如人类健康，或审美经验的乐趣，那么该工厂也具有内在价值。 因为本质上有价值的是，这是一个良好的结束本身，它通常同意，有些东西拥有内在价值的拥有在道德代理人的一部分中产生了Prima面部的直接道德义务，以保护它或至少避免损坏它（见O'Neil 1992年和Jamieson 2002有关内在价值的详细说明）。
然而，许多传统的西方道德观点是人类中心或以人为本，它们仅为单独为人类分配到人类（即，我们可能在强烈的意义上调用人为单调），或者他们分配了更大的内在价值对人类而不是任何非人类的事物，使得保护或促进人类利益或福祉的非人类的福利事实证明几乎总是合理的（即，我们可能在弱道中呼叫人类中心的人）。 例如，亚里士多德（政治，BK。1，CH.8）显然坚持认为“为了人的缘故，本质已经成为了所有的东西”。 这种有目的或目的地思考可能会鼓励相信非人类物质本质上的价值只是有用的。 人类中心位置难以阐明非人动物的残忍治疗问题，除了这种治疗可能导致人类对不良后果的程度。 例如，伊曼纽尔·康德（“动物和烈酒的职责”），例如，讲座的讲座）表明对狗的残酷可能会鼓励一个人发展一个角色，这些人物将对人类残忍。 从这个角度来看，对非人动物的残忍将有用，而不是本质上的错误。 同样地，人类中心主义常常认识到人类学（即人造）环境破坏的一些非内在错误。 这种破坏可能会损害现在和未来的人类福祉，因为我们的存在和幸福基本上依赖于可持续环境。 这个论点是在前世纪的（见Passmore 1974; Bookchin 1990; Norton等人。（EDS。）1995），随后似乎已经获得了广泛的公众支持（见2018年PEW调查结果）。
当环境伦理作为20世纪70年代初作为哲学的新子学科时，它通过对传统人类主义构成挑战来实现这一目标。 首先，它质疑人类对地球上其他物种成员的造成人民的道德优势。 在第二个地方，它调查了对自然环境分配内在价值的理性论据的可能性及其非人类内容。 然而，应该指出的是，在现场工作的一些理论家认为无需开发新的非人类传感器理论。 相反，他们提倡可能被称为开明的人类表征（或者，也许更适当地称为审慎的人类表征）。 简而言之，这认为我们对环境的所有道德义务都来自我们对其人类居民的直接责任。 他们维持的环境道德的实际目的是为旨在保护地球环境和纠正环境退化的社会政策提供道德理由。 他们争论的开明人类主义是足以实现这种实际目的，也许更有效地在政策制定方面提供务实的结果，而不是非人类传递理论，鉴于后者的理论负担提供理论负担非人类环境具有内在价值的更自主视图的声音论据（参见Norton 1991，De Shalit 1994，Light和Katz 1996）。 此外，一些审慎的人体病症可能会持有可能被称为愤世嫉俗的人类表征的人，这表明我们有更高级别的人类监测理由在我们日常思维中成为非人类传感器。 假设日常非人体病症往往朝着人类富裕的非人环境良好地行动。 这将提供鼓励非人体中心思维的原因，即使是那些难以吞咽难以吞咽的非人类传递内在价值的想法的人。 为了使这种策略有效，可能需要隐藏一个人的愤世嫉俗的人类表征，甚至从自己隐藏。 与某些间接形式的间接形式相比，该位置可以在结构上，并且可能吸引平行批评（参见亨利Sidgwick对功利主义和深奥的道德，以及伯纳德·威廉姆斯对间接的功利主义）。
2.环境伦理的发展
虽然大自然是十九世纪和二十世纪的重点，但当代环境道德仅作为20世纪70年代的学科。 在过去三十年中对自然环境的提问和重新思考人类与自然环境的关系反映了20世纪60年代已经普遍的感知，即二十世纪已故的人口爆炸作为严重环境危机的一部分。 在吸引危机感的无障碍工作中，Rachel Carson的沉默春天（1963年），这些春季（1963年）由纽约杂志中发表的许多散文组成，详细说明了DDT，Aldrin等杀虫剂狄氏素通过食物网集中。 商业农业实践采用这些化学品来最大化作物产量和利润，卡森推测，能够同时影响环境和公共卫生。 她声称，他们的使用可以杀死其他生物（除了靶向昆虫）和引起人类疾病的副作用。 虽然卡森正确地担心杀虫剂的过度使用可能导致一些抗昆虫物种的增加，但农业的加剧，陆地清除和巨大使用新生核毒品农药随后促进了何种评论的情况，几乎一半的昆虫物种受到灭绝的威胁（Sánchez-Bayo和Wickhuys 2019，并比较Van der Sluijs和Vaage 2016，Komonen，Halme和Kotiaho 2019）。 昆虫群体的下降不仅威胁到植物物种的授粉，而且也可能负责一些鸟类种群（Goulson 2021）的巨大下降，并且似乎在全世界跨越生态系统的级联灭绝携手共进（Kehoe，Frago和砂光机2021）。
在一篇关于环境危机的历史根源的一篇被引用的论文（2967年）中，历史学家林恩怀特认为，耶稣基督思想的主要股，鼓励通过维持所有其他形式的人类的优越性来引发大自然的过度地球上的生命，并通过描绘为使用人类而创造的所有自然界。 白人的论文被广泛讨论神学，历史，并受到一些社会学测试的影响，并经常被哲学家讨论（参见Whitney 1993，Attfield 2001）。 他的论文的理由是教会的作品是教会父亲和圣经本身的作品，支持人类传统的观点，即人类是地球上唯一的事情。 因此，他们可能会利用和消耗其他所有东西，没有任何不公正。 例如，创世纪1：27-8国家：“上帝创造了自己的形象，在上帝的形象中创造了他; 男性和女性创造了他们。 上帝保佑他们，上帝对他们说，富有成效，繁殖，繁殖，并补充地球，并制服它：在海上的鱼类和空气中的鱼类上，以及在地球上的每一个生物上都有统治。“ 同样地，托马斯阿奎那（Summa僵局外邦人，BK。3，Pt 2，Ch 112）认为非人类动物是“命令人的使用”。 据白，犹太基 - 基督徒的想法，即人类在超自然神的形象中创造的，谁从自然界完全分离，也通过延伸地将人类自然分开。 这种意识形态进一步开辟了无默默地剥削性质的方式。 现代西方科学本身白人争辩，被“在基督教神学的基质中施放”，以至于它也继承了“正统基督教傲慢的自然”（白色1967：1207）。 显然，没有技术和科学，我们现在暴露的环境极端可能无法实现。 然而，白人论文的观点是，鉴于现代的科学和技术形式，犹太基督教本身为原始的深层驱动器提供了无限的自然剥削。 然而，白色认为，基督教中一些少数民族传统（例如，圣弗朗西斯的意见）可能会为“傲慢”的主流传统沉浸在人类目录中的“傲慢”提供解释。 这种情绪在后续对自然态度的基督徒作品中回应（参见例如Berry 2018，Chs 10,11和比较Zaheva和Szasz 2015）。
在同一时间，斯坦福生态学家保罗和安妮·埃尔利希警告在人口炸弹（Ehrlich 1968）中，人口的增长威胁着行星寿命支持系统的生存能力。 美国国家航空航天局的生产和广泛传播的环境危机感得加强了1968年圣诞节的空间，在1970年9月的科学美国人中拍摄了一个特别有效的地球形象。在这里，平原看，是一种生活，闪耀行星通过空间航行，由所有人类分享，易受污染的珍贵船只，过度使用其有限的能力。 1972年，由Donella Meadows领导的MIT队的研究人员发表了增长研究的限制，这是一项在许多方面总结的工作，前十年的新出现问题以及地球从空间视图引发的脆弱感。 研究人员写道：研究人员写道：
最后，我们肯定任何故意试图通过计划措施，而不是偶然或灾难达到理性和持久的均衡状态，必须最终以个人，国家和世界各级的价值观和目标的基本变革。 （Meadows等人。1972：195）
呼吁与环境有关的“价值观的基本变化”（可以根据乐器或内在价值观解释的呼叫）反映了环境伦理作为哲学的新子学科的发展。 随后通过研究地球上不断增长的人类“生态足迹”（REES 1992，Wackernagel等，2018）以及“行星边界”和概念的探讨，促进了有限资源挑战的目的是促进了有限资源的挑战。“人类安全操作空间”（Rokström等人2009，Biermann和Kim 2020）。
新领域几乎同时在三个国家 - 美国，澳大利亚和挪威。 在这些国家的前两个，方向和灵感在很大程度上来自二十世纪早期的美国文学的环境。 例如，苏格兰移民约翰穆尔（塞拉俱乐部的创始人和美国保护父亲“），随后迫切地倡导着欣赏和保护”自然，狂野和自由“。 他们的担忧是通过对自然的伦理和审美反应的组合以及对自然物品价值的粗暴经济方法的影响（对穆尔崇拜主义与人以人为本的Gifford保护主义的历史调查诺顿1991年提供Pinchot（对美国森林服务发展的主要影响之一）;也看到了Cohen 1984和Nash（ED）1990）。 Leopold的A Sand County Almanac（1949）倡导通过“土地伦理”：
该土地是一个社区是生态的基本概念，但该土地是被爱和尊重的是伦理的延伸。 （Leopold 1949：VII-IX）
当它倾向于保持生物群落的完整性，稳定性和美丽时，就是正确的。 当它倾向于纠正时是错误的。 （Leopold 1949：224-5）
然而，Leopold本人没有提供系统的道德理论或框架，以支持有关环境的这些道德想法。 因此，他的观点为道德理论家提出了挑战和机遇：可以设计一些道德理论，以证明禁令依赖于保留生物圈的诚信，稳定和美丽吗？
由澳大利亚哲学家理查德Retley（后来Sylvan）明确地绘制了Leopold概述了覆盖自然环境及其非人类内容的道德关注的土地伦理。 据Retley（1973（CF.Fordley和Retley 1980））的说法，人类中心主义嵌入了他所谓的“占领西方观”，或“西部超级”，生效“人的盲文”。 他认为，这种观点只是另一种形式的Chauvinism，这只是基于盲目的“忠诚度”或偏见，并且不合理地歧视特权阶层之外的人。 呼应了大约三年的流行电影的情节（参见Lo和Brennan 2013），Routley推测他的“最后一个人”（以及“最后一个人”）关于一个假设的局面的论点，其中一个假设的情况，幸存世界灾难，行为确保消除所有其他生物和最后一名摧毁森林和生态系统的最后一个生物。 从人甲板（或绝对人类）的角度来看，最后一个人会做出任何道德错误，因为他或她的破坏性行为不会对人类的利益和福祉造成任何损害，那么就会消失。 尽管如此，Retley指出，有一种道德直觉，即想象的最后的行为将是道德错误的。 他争辩说，对这一判断的解释是，在整个人或最后一个人身上确保了这些环境中的那些非人类物体，其毁灭具有内在价值，一种与他们对人类有用的价值无关。 从他的批评中，Retley得出结论，传统西方道德思维的主要方法无法让认可自然的东西具有内在价值，并且传统要求大幅度大修。
Leopold的想法是，整个“土地”是我们道德关切的对象，也刺激着作家争论某些道德义务对生态惠士，如物种，社区和生态系统，而不仅仅是他们的个人成分。 例如，基于美国的神学学家和环境哲学家Holmes Rolston III认为，物种保护是一种道德义务（Rolston 1975）。 他维持，消除一种罕见的蝴蝶物种是错误的，只需增加收集者已经持有的标本的货币价值。 像Retley的“最后一个人”争论一样，Rolston的例子是为了提请注意一种似乎道德上可疑的行动，但尚未明确排除或受到传统的人类传统伦理观察的谴责。 罗尔斯顿的物种争辩，本质上是有价值的，通常比单个标本更有价值，因为物种的丧失是遗传可能性的丧失，并且故意破坏物种的破坏将表现出对制造的非常生物进程的不尊重可能的个体生活的出现（也看到Rolston 1989，CH 10）。 根据Rolston的准宗教观点，自然过程值得尊重，因为它们构成了本身是有价值的（或神圣）的自然（或上帝）。
与此同时，克里斯托弗石（南加州大学法律教授）已被广泛讨论。 石头（1972）建议树木和其他自然对象应该至少与公司签订相同的法律。 这一建议灵感由一个特定的情况下，其中的塞拉利昂俱乐部已安装一个挑战对许可证授权由美国森林服务沃尔特·迪斯尼企业调查筹备的发展的矿物国王峡谷，这是当时的一个相对远程游戏的避难所，但不能指定为一个国家公园或受保护的旷野区域。 迪斯尼的建议是开发一个主要度假村复杂的服务14000游客每天要访问由一个目的内置高速公路通过红杉国家公园。 塞拉克拉俱乐部，作为一个对荒野保护的一般关注的机构，挑战了山谷应该以自己的缘故保持原始状态的理由。
石材推出，如果树木，森林和山区可以在法律上置于法律上，那么他们可以在塞拉克拉俱乐部等团体中在法庭上以自己的权利表示。 此外，就像任何其他法人一样，如果可以证明他们通过人类活动遭受可弥补的伤害，这些自然事物可能成为赔偿的受益者。 当案件前往美国最高法院时，它取决于狭隘的多数，塞拉克拉俱乐部没有达到将案件带到法院的条件，因为俱乐部无法和不愿意证明俱乐部或其成员诉诸伤害的可能性。 然而，在不同意少数民族判决中，布莱克君和布伦南提到的石头论点：他们说，他提出了对自然事物的法律地位，将允许在法庭上辩论，辩论和解决的保护利益，社区需求和商业利益。 斯通的工作后来被引用在世界各地的河流和其他自然特征的成功论点中。 在这些情况中的一些情况下，Stone的争论与ArneNæss（见下文） - 据说是为土地内在价值的土着理解和与人类行为和祖先灵性的互连提供类似物，提供类似物。（莫里斯和Ruru 2010，Kramm 2020）。 对Leopold的工作也有类似的建议，但这种索赔需要谨慎解释（白色2015）。
对石头的建议做出反应，Joel Feinberg（1974）提出了一个严重的问题。 只有有兴趣的物品，费因伯格争辩，可以被视为具有合法的身份，同样地，道德地位。 因为它是能够在法律程序和道德辩论中代表的兴趣。 同样的观点似乎也适用于政治辩论。 例如，在20世纪70年代也强烈出现的“动物解放”运动可以被认为是旨在代表某些动物以前被忽视的利益的政治运动（参见Regan和Singer（EDS）1976，Clark 1977，以及进入动物道德地位）。 授予一些动物有可能以这种方式代表的兴趣，谈论树木，森林，河流，藤条或白蚁是否有一个道德相关的类型的利益也有意义？ 在随后的几年里，这个问题是热烈的竞争。 与此同时，John Passmore（1974年）认为，像白人一样，犹太基督教思想的传统，尽管主要是“专制”，但却包含关于人类的资源作为上帝创造的“骗子”或“佩戴者”。 持怀疑态度的持前景持怀疑态度，克斯莫尔警告说，思想传统不能突然大修。 他争辩说，在我们的自然环境的态度的任何变化都必须共鸣，并有一些持续的传统，这些传统具有合法化的破坏性实践。
总之，Leopold的土地伦理，白人和传球的历史分析，Retley，石头和Rolston的开创性工作，以及科学家的警告，到了20世纪70年代后期的重点是哲学家和政治的关注理论主义者坚定地对环境。 关于环境的道德，政治和法律辩论的汇合，哲学的出现，哲学中的动物权利激活主义和环境伦理是新的，而不是现有的道德理论的改变或延伸，反映在更广泛的社会和政治中运动。 20世纪80年代欧洲环境或“绿色”派对的崛起伴随着称为“现实主义者”与“基础学者”的群体之间的几乎立即分裂（见Dobson 1990）。 “现实主义者”为改革环保主义，与商业和政府合作，削弱污染和资源消耗的影响，尤其是脆弱的生态系统或濒危物种。 “基金”认为是激进的改变，制定严格的新优先事项，甚至推翻资本主义和自由个人主义，被视为人为环境破坏的主要思想原因。
