环境伦理（二）
然而，目前尚不清楚，集体主义者或共产主义国家在环境记录方面特别好（见Dominick 1998）。 与此同时，一些非民主国家的“环境专制主义”的崛起似乎表明，自由民主国家可能没有垄断有效行动，以支持可持续性和生物多样性（Beeson 2010，2015年Shahar 2015）。
这些政治分歧的基础是“浅水”和“深刻”环境运动之间的区别，在20世纪70年代初的另一个主要影响当代环境伦理，挪威哲学家和登山者arness的区别。 由于Næss的作品在环境政治中具有重要意义，因此在下面的单独部分提供了对其立场的讨论。
3.环境伦理和政治
3.1深度生态学
“深深的生态”出生于斯堪的纳维亚，纳兹和他的同事克格拉伊和尼尔斯FAARLUND之间的讨论结果（见Næss1973年和1989年;也看到Witoszek和Brennan（EDS。）1999年关于深度生态发展的历史调查和评论）。 所有三个对伟大的山脉共同分享了激情。 在对喜马拉雅山的访问时，他们对“夏尔巴文化”的方面留下了深刻的印象，特别是当他们发现他们的夏尔巴指南被认为是神圣的某些山脉，因此不会冒险。 随后，Næss制定了一个延伸了敬畏的景色，这是一般的三个挪威语和林帕觉得山脉的景色。
“浅生态运动”，正如Næss（1973）所说的那样，是“抗击污染和资源枯竭”，中央目标是“发达国家的人民的健康和富裕” 相反，“深度生态运动”，相反，赞同“生物学平等主义”，认为所有生物都是在自己的权利中有价值，独立于他们对他人的有用。 深度生态学家尊重这种内在价值，照顾，例如，在山腰上行走时不要对植物造成不必要的伤害。
灵感来自斯宾诺扎的形而上学，Næss的深刻生态的另一个关键特征是拒绝原子个人主义。 Næss是一个拥有单独的本质的个人的想法，Næss争辩说，从世界其他地区彻底地分开了人类自我。 为了使这种分离不仅导致对其他人的自私，而且诱导人类对自然的自私。 作为对个人和物种级别的反击者，Næss提出了世界上替代的关系“总场地形象”。 根据这种关系主义，有机体（人或其他）最好地理解为生物学网中的“结”。 生物的身份基本上由其与世界上其他事物的关系构成，特别是与其他生物的生态关系。 如果人们以关系项概念着自己和世界，那么深深的生态学家争辩，那么人们将更好地照顾大自然和世界。
正如Næss和其他人开发的那样，该职位也侧重于鉴定人类自然界的可能性。 简单地，这个想法简单地说，通过识别自然，我可以扩大自我的边界超越我的皮肤。 我的较大生态自我（首都“强调我比我的身体和意识大的东西），值得尊重。 尊重和照顾我的自我也是尊重和照顾自然环境，这实际上是我的一部分，我应该识别。 Næss引用Saami人的示例，并与他们依赖于寄托的河流的识别。 对这些识别的认识在一些河流和其他自然区域（KRAMM 2020）的法人法人的建立是基础。 “自我实现”是实现更广泛的生态自我。 Næss坚持认为，我们在自然界中获得的深度满意度与其他形式的生活与其他形式的生活伙伴关系有关我们的生活质量。 （这种自然的一个历史前进性灵性是Jean-Jacques Rousseau的浪漫主义，如他的最后一项工作所表达，孤独沃克的遐想）
当Næss的看法越过大西洋时，有时会与Leopold的土地伦理出现的想法合并（参见Devall和1985年的会议;也看到1995年会议（ED）。 但是，Leopold的立场政治影响的Næss-Wary将对地球生物社区的整体利益次规（见下文第4节）次规 - 注意距离距离任何类型的“土地伦理”。 （参见ANKER 1999，提醒解释Næsss的关系，作为土地伦理中显示的那种全美的关系; CF. Gray 1993，Taylor和Zimmerman 2005）。 一些批评者认为，Næss的深度生态学不仅仅是一个扩大的社会民主主义的功利主义，这对同一计算的人类兴趣与所有自然事物的利益相同（例如，树木，狼，熊，河流，森林和山脉）在自然环境中（见Witoszek 1997）。 然而，Næss未能详细解释如何理解牡蛎或藤壶，白蚁或细菌可能对任何道德相关排序的利益。 没有这个帐户，Næss早期的“生物家居平等主义” - 所有生物的所有生物都有类似的生活和蓬勃发展 - 是实际上不确定的原则。 它还尚不清楚在什么感觉河流，山脉和森林可以被视为任何兴趣的拥有者。 这是一个问题，其中næss总是难以难以捉摸。
在20世纪80年代改变了生物学的平等教育，疲软的声称，人类和非人类生命的蓬勃发展本身具有价值，而不对这些价值观相同的任何承诺。 与此同时，Næss宣称，他自己有利的生态哲学 - “生态学T”，因为他在他的Tvertgastein Mountain Cabin之后叫它 - 只是环境伦理的几个可能的基础之一。 深深的生态不再是一个特定的教义，而是成为八个简单点的“平台”，希望所有深绿色的思想家都同意。 该平台被构思为建立中间地面，之间的潜在方向，无论是土着，基督教，佛教，道教，过程哲学，还有其他地方，以及特定情况下的行动的实用原则，来自潜在的原则哲学。 因此，深深的生态运动在道德上和宣传学上都是明确的多元化（见Brennan 1999; C.f. Light 1996，Akamani 2020）。
虽然Næss的生态系统认为人类自我实现作为人类自私和自然剥削引起的环境危机的解决方案，但美国和澳大利亚的深层生态平台的一些追随者进一步争辩说，人类自我的扩张包括非 - 哥本哈根对量子理论的解释支持的 - 据说已经解散了观察者和观察到的界限（见Fox 1984,1990和Devall和1985年的会话; CF.呼叫1985）。 然而，这些“关系主义”深度生态学的发展是由一些女权主义理论家批评的。 他们认为，自然的想法作为自己的一部分，可以证明继续利用自然。 对于一个人来说，一个人以任何喜欢的方式以任何喜欢的方式对待另一个独立的代理人来说，这是更多的。 根据这些女权主义批评者，“扩大自我”的深度生态学理论有效地伪装了人类殖民主义的形式，无法赋予自然作为一种独立于人类兴趣和目的的真正“其他”（见Plumwood 1993，Ch。7，1999年，沃伦1999）。
与此同时，其他评论家在企图为只能在经济和社会政治上休假人群中保留荒野经验的尝试，其他批评者指责深入生态。 例如，Ramachandra Guha（1989年，1999年），描绘了许多西方保护群体作为一种新的文化帝国主义形式的活动，旨在确保皈依保护主义（参见Bookchin 1987和Brennan 1998a）。 “绿色传教士”作为古河呼叫他们，代表了一个旨在进一步剥夺世界贫困和土着人民的运动。 “在其位置深入生态，”他写道，“旨在认识到它膨胀为”浅水“生态的趋势实际上是环境主义的品种，这些品种更加适用，更具代表性和在南方国家更受欢迎。” 虽然Næsss自己陈述了深深的生态学致力于任何形式的帝国主义的建议（见Witoszek和Brennan（Eds）1999，Ch。36-7和41），Guha的批评提出了关于深度应用的重要问题不同社会，经济文化情境的生态原则。 最后，在其他批评中，深深的生态被描绘为乌托邦视野不一致（见Anker和Witoszek 1998）。
3.2女权主义和环境
大规则地说，女权主义问题是任何贡献某种方式来理解妇女的压迫。 女权主义理论试图分析妇女的压迫，其原因和后果，并建议妇女解放的战略和方向。 到20世纪70年代中期，女权主义作家提出了关于父权制的思维方式是否鼓励的父权制，而不仅普遍疏缓和殖民，也是颜色，动物和自然的人。 例如，Sheila Collins（1974）认为，由四个互锁支柱支持男性主导的文化或父权制：性感，种族主义，剥削和生态破坏。
强调女权主义对环境运动的重要性和各种其他解放运动，一些作家，如ynestra国王（1989a和1989b），认为，男人的统治是历史上，来自人类社会的原始统治形式所有其他等级的等级，课程和政治权力。 例如，人类利用自然可能被视为女性压迫的表现和延伸，因为它是将自然与女性联系起来的结果，这已经被男性统治文化被释放和压迫。 但在多个女权主义位置，其他作家，如val plumwood（1993），了解妇女的压迫，只有许多平行的压迫共享形式中的一种和常见的思想结构，其中一方（殖民者，无论是男性，白色或者人类）使用许多概念和修辞设备来特权对另一方（殖民化：女性，颜色的人或动物）的兴趣。 通过共同的结构促进，看似不同的压迫形式可以相互加强（Warren 1987,1990,1994，Cheney 1989和Plumwood 1993）。
并非所有女权主义者理论家都会称之为普通的压迫性结构“Androcentric”或“族长”。 但普遍认为，结构的核心特征包括二分法，分层思维和“统治逻辑”，这是典型的，如果不是男性盲文主义。 这些思考和概念化世界的模式，许多女权主义理论家争论，也滋养和维持其他形式的沙文主义，包括人奸症（即人为主义），这负责大量的人类利用，和自然的破坏性。 作家评论二种性形式的思维形式，描绘了极地对立的世界，如男性/女性，男性气质/女性气质，原因/情绪，自由/必要性，活跃/被动，思想/身体，纯/污染，白色/彩色，文明/原始，超越/内在，人类/动物，文化/性质。 当这些二分法涉及层次结构和统治时，它们通常被标记为“二元主义”。 在这种二元主义的影响下，这些对比度对中的所有第一项目彼此同化，并且所有第二项都同样彼此连接。 例如，该男性被认为与理性，活跃，创意，笛卡尔人类思想相关，文明，有序，超越文化; 而女性被认为与情感，被动，确定的动物身体和原始，无序，内在的性质相关联。 根据女权主义者，这些互锁的二元论不仅是描述性的二分法，而且涉及相对物品的一侧的规范性私有。 二元主义将优势与男性一侧的一切，但对女性一侧的所有东西都自卑。 然后，“统治逻辑”决定了哪些上方（例如，男性，理性的人，人类）在道德上有权占据主导地位和利用那些在下侧的人（例如，妇女，缺乏合理性，非人类）只是意思。
然而，双重思维方式的问题不仅仅是他们认识到不可靠。 这不仅仅是主导方经常错误地看到主导的党，因为缺乏（或拥有）涉嫌优越的（或劣势）的品质，或者主导方经常将其压迫者或陈规定型的虚假刻板印象内化思考往往忽略了个体之间的突出和重要差异。 更重要的是，根据女权主义分析，规定的二元论的前提是一种偏振侧的属性的重视和对方的那些的贬值，统治和压迫的想法可以通过吸引梅卡利等归属，合理性，被文明或发展等 - 本身就是有问题的。
女权主义是环境思维，政治和传统的社会道德观点的激进挑战。 它承诺将环境问题与涉及各种歧视和剥削的社会问题，以及人类心理学的基本调查。 但是，不同形式的压迫和解放是否存在概念性，因果或仅存在的联系仍然是有争议的问题（见绿色1994）。 “Ecofeminism”一词（1974年的Françoised'Aubonne创作）或“生态女性主义”一直适用于将环境倡导与女权主义分析相结合的任何观点。 然而，由于品种的品种和分歧，女权主义理论，标签可能太宽广，无法提供信息（参见女权主义环境哲学的进入）。
3.3祛魅和新的动画
经常被忽视的生态想法来源是由Max Horkheimer和Theodore Adorno（Horkheimer和Adorno 1969）创立的Neo-Marxist法兰克福学院的工作。 虽然古典马克思主义者认为自然是人类劳动力转化的资源，而霍克海默和adorno则被用作人类的目的，而是将马克思自己视为“人类异化”问题。 在这种异化的根本中，他们争辩说，是一个狭隘的理论的理念 - 这将合理性视为追求进步，动力和技术控制的仪器，并考虑，测量和纯粹定量方法能够解决所有问题的仪器。 这种对科学的实证看法结合了乐观主义的决定论。 自然过程以及人类活动被认为是可预测和可操纵的。 自然（以及同样，人性）不再是神秘，无法控制的或可怕的。 相反，它被严格受到自然法则严格治理的对象，因此可以在我们的利益中进行研究，已知，并用于我们的利益。 通过有无限的知识和能力，科学和技术的实证主义不仅消除了我们对大自然的恐惧，这位关键的理论家争论，而且摧毁了我们对它的敬畏感和奇迹。 也就是说，实证主义“祛魅”自然 - 以及科学无论是自然，社会还是人类都可以研究的一切。
知识和材料的进步本身可能不是一件坏事，在那里，对自然的消费和控制是人类生命的必要部分。 然而，关键理论家认为，对自然事物的实证祛魅（以及人类，因为他们也可以被科学学习和操纵）扰乱了我们与他们的关系，鼓励他们不合适的态度，他们只不过探测，消费和主导。 根据关键理论家，通过科学和技术的“外性”（即，自然环境）的压迫是非常高的：统治项目需要抑制我们自己的“内心本质”（即人性）-e.g。，人类创造力，自主权和人类生命中心的歧管需求，漏洞和延长。 为了补救这种异化，Horkheimer和Adorno的项目是用更有人性化的人类替代狭隘的实证性和仪器主义理性模型，其中人类生活的审美，道德，感性和表现力的价值观播放一个中心部分。 因此，他们的目标不是放弃我们的理性院系或分析和逻辑的权力。 相反，雄心壮志是在浪漫主义和启蒙之间达成辩证综合，恢复自由，自发性和创造力的反确定性价值。
在他后来的工作中，Adorno倡导重新迷恋“感性即时”对自然的审美态度。 我们不仅停止看到自然，或者只是一种消费对象，我们也能够直接和自发地熟悉大自然，而无需干预我们的理性院系。 根据Adorno，艺术品，如自然的东西，总是涉及“超越”，超过他们的唯物性和交换价值（见Vogel 1996，Ch。4.4详细讨论Adorno对艺术，劳动和统治的看法）。 他认为，通过审美经验重新结识世界，也同时对人类的生命和目的进行了重新辨认。 adorno的工作仍然很大程度上在主流环境哲学中仍然是未开发的，尽管将批判理论（解构，精神分析和激进社会批评的技术批评）应用于环境问题和各种道德和政治的作品的想法理论家已经产生了“Écocritique”或“Ecocriticab”的领域（Vogel 1996，Luke 1997，Van Wyk 1997，Dryzek 1997，Garrard 2014）。
一些学生的adorno的工作据称，他对“感性即时”的作用可以理解为试图捍卫“合法的人类”，靠近弱势的愤怒主义形式（Bernstein 2001,196）。 其他人，更激进的，据称他们争论的概念，它们争辩，可以用作解构自然概念的基础，也许甚至可能消除了生态写作。 例如，Timothy Morton认为，“把东西放在基座上，从远处赞赏它，为环境为女人的身影做了什么。 这是一种矛盾的悲伤钦佩的行为“（莫顿2007,5），”以我们在“自然”的所有价值的名称中，[Ecocritique]彻底检查了自然是如何成为超越，统一，独立的类别。 Ecocritique并不认为这是矛盾的，以生态本身的名义：“与大自然有利！”（同上，13）。 在这静脉中，一些思想家坚持认为，环境道德在自然和人工（2015年vogel 2015）之间存在重大区分的情况下犯了一个错误。 然而，这样的想法从一些马克思主义理论家中汲取了激烈的批评，他们认为“自然结束”论文深入困惑（例如2018年的MALM）。 然而，它仍有待观察，无论是激进的尝试从共生工作中吹扫自然的概念，会遇到成功。 同样，目前尚不清楚霍克海默和adorno的辩证法项目是否始于连贯，特别是adorno，特别是对“自然”和“合理性”的一致了解（参见Eckersley 1992和Vogel 1996，审查法兰克福学校对大自然的思考，以及合理性也参见批判理论的条目）。
另一方面，新的动画论者受到了通过仪式，仪式和其他做法与动物，植物和无生命事物安抚和互动的严肃方式的激励（例如，参见Kimmerer 2020）。 根据新的动画家，通过一种祛魅实体主义形式更换传统的动画论（在动物，植物和其他物质对象中发现个性化灵魂的观点）直接导致人类传感器的视角，这是对人类破坏性的责任自然。 在一个讨厌的世界中，人类领域之外没有有意义的事物或事件的顺序，并且没有那些将自然界视为国家或恶魔的人民（Stone 2006）的自然世界的那些感觉的神圣或恐惧的源。 当森林不再是神圣的时候，没有烈酒可以安置，没有与清晰倒塌相关的神秘风险。 讨意的性质不再活着。 它不尊重，敬畏或爱情。 只有巨大的机器，掌握为人类的目的而掌握。 新的动漫主义者争辩争论人与人和非人与人之间的边界。 因为他们，“生活自然”不仅包括人类，动物和植物，还包括山脉，森林，河流，沙漠，甚至行星。
如果山或树被视为一个人的概念是从字面上剥夺的，那么尝试与周围的世界互动，就像它由其他人组成一样可能为自然态度提供尊重的基础（见哈维2005年的新的叙述新的愤怒）。 如果祛魅是环境问题和破坏的源泉，那么新的动画主义就可以被视为试图重新附加，并帮助拯救，性质。 更诗意的是，大卫亚伯兰人士认为，梅尔勒 - 庞蒂采取的这种现象学方法可以向我们透露，我们是世界上“共同肉体”的一部分，我们在某种意义上是世界思维本身（Abram 1995）。
在她的工作中，Freya Mathews试图阐明一个版本的动画或Panpsyshism，捕获了世界（不仅仅是大自然）包含多种意识和感知的方式。 对她来说，有一种潜在的统一，在世界中，世界是一个“自我实现”系统，其中包含多种其他此类系统（CF.Næss）。 根据Mathews，我们在通信和潜在的沟通中被融合，并具有“一个”（更大的宇宙自我）及其许多较小的自我（Mathews 2003,45-60）。 她争辩说，唯物主义（世界纯粹是唯一的物质的理论）是通过鼓励一种形式的“集体唯一的唯一唯一的唯一唯一唯一的唯一唯一唯一唯一的唯一唯一唯一的唯一唯一唯一唯一的理论，这些是不可知或作为社会建设（Mathews 2005,12）。 Mathews还从她对武威的核心道教思想的解释中获取灵感，因为“放手”并通过“轻松行动”来改变。 环境管理，开发和商业的重点应该是“协同作用”，其中已经存在，而不是拆迁，替代和破坏。
