环境伦理（三）

协同帕皮斯的协同帕皮斯，而不是推土机，而不是推土机，而是将这些人工制品视为自己的生活宇宙的一部分，因此将受到尊重的一部分。 同样，而不是试图消除野生或异国情调的植物和动物，并将环境恢复到一些想象的原始状态，而是应该找到的方式 - 以尽可能地促进新人与旧的原生人群之间的协同作用，以便维持生态流动并促进进一步的方式展开和发展生态过程（Mathews 2004）。 Mathews辩称，释放美国从“资本主义的思想电网”中，可以减少对消费者Novelties的愿望，并可以让我们和世界与恩典和尊严一起成长。 同样，一些Mathews工作回应了对扩大主观性的土着理解。 由于Deborah Rose将其提出：“情绪形式的主观性和代理商不仅仅是一种人类特权，而且位于其他物种中，也许在整个国家本身，”2005,302“上升了”2005,302）。

总之，如果祛魅是无害环境破坏或漠不关心的态度，那么审美和动画家/ Panpsychisc在世界上重新结识，旨在向这种态度提供解毒，也许也是如此新形式的管理和设计可持续性的启示。 重新迷住世界的普通项目具有令人惊讶的共振，他的态度与其他人在地球上的生命的科学理解中更明确地绘制。 例如，地球系统科学借鉴了詹姆斯·洛克（Lovelock 1972,1979）提出的盖亚假设，这表明生物表现在一起规范全球环境的重要方面（Lovelock和Margulis 1974）。 后来的作家描述了盖亚假设，因为先前科学思想所忽视的东西对了解支持地球上所有生命的一件事至关重要，即伟大的稳定反馈系统，以一种保持居住地的方式调节自己行星（Lenton等人2020）。 该反馈系统本身就是在不断变化的气候，人类缺水和生物多样性减少的威胁中（参见下面的其他第6节以及Latour 2017）。 代替愿景的历史，盖亚理论的冠军争辩识别生活本身的价值，其中首都“L”提请注意伟大的反馈系统 - 一个单一的实体，包括从最后一个普遍共同的祖先（Mariscal）中下降的所有生物和Dolittle 2008）。

3.4社会生态和生物学

除了女权主义 - 环保主义理论之外，默里博宾的“社会生态学”的“社会生态”也是激进，颠覆性的，或反文化（见Bookchin 1980,1987,1990）。 Bookchin的批判理论版本将“外部”物理世界构成了他称之为“第一个自然”，文化或“第二种自然”已经发展起来。 在他看来，环境主义是一个社会运动，而且它面临的问题是社会问题。 虽然Bookchin是准备的，如Horkheimer和Adorno，而是将（第一）自然视为美学和感性的奇迹，但他认为我们的干预是必要的。 他建议我们可以选择把自己置于自然演化的服务中，以帮助维持复杂性和多样性，减少痛苦和减少污染。 Bookchin的社会生态建议我们使用我们的社交性，沟通和智力的礼物，好像我们“自然所呈现意识”，而不是将它们抵御这类礼物的非常源头和起源。 自然的利用应被富于自然保护的富裕的生活方式所取代。

John Clark认为，社会生态学是历史，社群传统的思想，不仅包括无政府主义彼得·克罗特金，而且包括十九世纪的社会主义地理学家Elisée博士学位，古怪的苏格兰人思想家Patrick Geddes和后者的弟子刘易斯Mumford（Clark 1998）。 Ramachandra Guha已经描述了Mumford作为“先驱美国社会生态学家”（Guha 1996,210）。 Mumford采用了一个地区主义的观点，争论强烈的区域文化中心是“积极和牢固的地方生活”的基础（Mumford 1944,403）。 就像悲观主义者在批判理论中，Mumford担心了一个“巨型素”的工业化资本主义的出现，一个人会压迫和主宰人类创造力和自由，而且 - 尽管是人类产品 - 以某种方式运作我们的控制。 虽然Bookchin更像是Mumford的技术乐观主义者，但这两个作家都激发了环境思维的区域转向。 生物导血主义使区域主义成为环境扭曲。 这是，自然特征应该为社区的地方提供定义条件，并且通过了解一个地方的人来说，安全和满足的当地生活是通过在生态限制内发展其潜力来实现其幽默的人的遗传，并通过发展其潜力来实现其生活方式。 生物转台主义者争论这样的生活将使人们能够享受自我解放和自我发展的成果（见1993年清单中的论文，以及Thayer 2003中的书籍长度待遇，以介绍生物导致思想）。

然而，批评者已经询问为什么自然特征在定义社区的建造场所时应该是重大的，并且在完全困惑这些地方这些应该是地质，生态，气候，水文等（见Brennan 1998b）。 如果相对较小，生物共产党将成为蓬勃发展的人类社会的家园，那么一个问题也出现了对他们的法律和惩罚的性质，以及他们融入更大的区域和全球法律，政治和经济群体。 对于无政府主义者和其他批评的主要社会秩序，恢复自治和自我充足的区域社区通常被描述为解放和清爽。 但对于怀疑论者来说，担心仍然是生物化的愿景在政治上过度乐观，并开放了建立非法，扼杀和不民主社区。 此外，鉴于其强调局部自给自足和小型社区生活的美德，出现了对生物学性质在过度拥挤的地球上可行的问题。 后来的生物化提案已经通过显示城市内的绿色基础设施的管理（Anderson等，2014）确定了与大自然相连的方式。

深深的生态，女权主义和社会生态学对环境的政治立场的发展具有相当大的影响。 女权主义分析往往受到他们带来几种社会，道德和政治问题的心理洞察力。 然而，关于批判理论，社会生态学和一些深层生态和动画论的影响，有很大的不安。 例如，一些作家认为，这种批判理论必然会是道德人类传递，其性质不超过“社会建设”，其价值最终取决于人类的测定（见Vogel 1996）。 其他人认为，在自由主义政治和社会正义的当代理论中，“深度”绿色理论家和活动家的需求（参见Ferry 1995）。 进一步的建议是需要重新评估传统理论，如德文伦理，它起源于古希腊哲学中的起源（参见以下部分）在类似于Passmore的先前批准的同样的管理形式的背景下（参见Barry 1999）。 如果最后一个索赔是正确的，那么激进的活动家不需要，毕竟寻找哲学支持的激进，或反文化，理论排序深刻的生态，女权主义，生物学和社会生态主张（但看到Zimmerman 1994）。

4.传统的道德理论和当代环境伦理

虽然环境伦理学家经常试图将自己与嵌入在传统伦理观点的人体主义（Passmore 1974，Norton 1991是例外）中，但它们也经常从传统的道德系统和理论中汲取他们的理论资源。 考虑以下两个基本的道德问题：（1）什么类型的东西是本质上的价值，好的或坏？ （2）是什么让行动对或错了？

后果主义道德理论考虑了内在的“价值”/“差异”或“善良”/“坏战”是比“正确”/“错误”更为基本的道德观念，并保持行动是正确/错误的，而不是其后果是否是好的/坏。 从这个角度来看，答案（2）的答案由问题答案（1）通知。 例如，功利主义是一个不同的范式案例，使得愉悦（或更广泛地解释，对兴趣，欲望和/或偏好的满意）作为世界上唯一的内在价值，而疼痛（或欲望的沮丧，兴趣，兴趣，和/或偏好）是唯一的内在差异，并坚持认为正确的行动是那些在痛苦中产生最大的乐趣平衡（见所做的兴趣）。

随着功利主义的重点是快乐和痛苦的平衡，令人愉悦或痛苦所属的问题与对行动的正确或错误的计算和评估无关。 因此，第十八世纪的利用亚太·杰里姆（1789），后来彼得歌手（1993年）认为，所有众所周知的利益（即，能够经历快乐或痛苦的人） - 应在评估行动时同等地考虑到受行动影响的非人类影响。 此外，而是像Retley（参见上文第2节），歌手认为，物种Homo Sapiens成员的人类传递特权是任意的，这是一种“物种主义”，作为性别歧视和种族主义不可止痛。 歌手将动物解放运动与妇女和颜色人民的解放运动相媲美。 与将内在价值的环境哲学家与自然环境及其居民，歌手和功利主义者归因于一般归因于幸福或利益的经验，而不是那样的，而不是那些拥有经验的人。 同样地，对于植物物种，河流，山脉和景观等环境中的利用，河流，山脉和景观，所有这些都是环保主义者的道德问题的对象，这是没有内在的，但最具乐曲的价值，对众生满意的感兴趣的价值（见歌手1993，ch。10）。 此外，因为对于功利主义的行动是那些最大化利益满足的整体平衡的挫败感，鲸鱼狩猎和杀死象牙杀死的习惯，这可能会成为正确的全部：此类做法可能会对人类产生相当大量的兴趣，这对利用计算占据了非人兴趣的挫折。 由于所有上述考虑的结果，目前尚不清楚有利于伦理的伦理也可以是环境伦理的程度。 这一点可能不是那么容易适用于更广泛的相应主义方法，这不仅属于乐趣或满足的内在价值，而且对自然环境中的各种对象和过程属性。

相比之下，方伦古理论，保持行动是正确还是错的，这是大多数情况下，无论是其后果是否好坏（见外国道德的进入）。 从局部学家的角度来看，有几个不同的道德规则或义务（例如，“不要杀死或以其他方式伤害无辜的”，“不要撒谎”，“尊重他人的权利”，“保持承诺”），遵守/违规是本质上正确/错; 即，无论后果如何，都是正确/错误。 当被要求证明指控道德规则，责任或相应的权利时，出版学家可能会对其适用的人的内在价值上诉。 例如，“动物权利”admocate汤姆·瑞安（1983年）认为，那些具有内在价值的动物（或他称之为“固有价值”）的动物有尊重待遇的道德权利，然后在我们的部门上产生一般的道德责任，不会像其他目的那样意味着对待它们。 特别是，特别是一个有意义的道德责任不会伤害他们。 瑞安认为，某些做法（如运动或商业狩猎以及动物的实验）违反了本质上有价值的动物的道德权利，以尊重待遇。 他认为这种做法是内在的错，无论是否有一些更好的后果都没有流动。 究竟哪些动物具有内在价值，因此是尊重治疗的道德权利？ Regan的答案是：那些符合成为“居民主体”的标准的人。 要成为这样的主题是具有内在价值的足够（虽然不是必需的）条件，并且是一个寿命的主题涉及有意义上的感觉，信仰，欲望，动机，记忆，未来意义，以及心理认同时间。

一些作者对个人进一步促进了关注的问题，争论有机体的内在价值，是否能够善于那些生物体能够意识到。 Paul Taylor的这种观点（1981年和1986年）的版本，我们可能致电生物选项，是一个有点外语的例子。 他认为，无论是一种动物，植物还是微生物的人都认为，它是一个可以增强或损坏的良好或幸福的“神灵 - 生命中心”，并且所有人都是神主中心的个人 - 生活具有相同的内在价值（或他称之为“固有价值”），使其成为道德尊重。 此外，泰勒坚持认为，野生生物的内在价值在我们本身上保护或促使其商品的原因，以自行保护或促进他们的货物，以及将这些生物视为仅仅意味着的任何做法，因此表现出缺乏对他们的尊重是内在错误的。 泰勒生物中心伦理的摘要和概述，见Brennan和Lo 2010,69-86。 生物学详细捍卫了生物的想法，即生物的意见和目标，因此在2001年担任道德价值。与泰勒的平均和外商学生主义不同，Robin Attfield（1987年）争论了分层观点虽然所有具有本身的所有人都具有内在价值，但其中一些（例如，人）在更大程度上具有内在值。 attfield还赞同一种形式的结束主义，考虑，并试图平衡，不同生活方式的许多和可能相互矛盾的商品（另见Varner 1998，用于防御生物中心的个性主义与后果主义者和外语方法的亲情。 然而，一些批评者已经指出，生物良好或福祉的概念只是描述不规范（见Williams 1992和O'Neill 1993，Ch。2）。 例如，即使艾滋病毒艾滋病病毒感染本身也不意味着我们应该为实现这一良好的实现任何积极的道德体重。

随后，这两种传统方法之间的区别在环境哲学中采取了自己的具体发展形式。 已经提出了在关于环境善与恶的讨论中可能存在两个不同的内在价值概念，而不是点击价值的概念。 一方面，存在要促进的事务的内在价值 - 这是后果思想家的重点。 另一方面（外语）手有待尊重的实体的内在价值观（见Bradley 2006，McShane 2014）。 这两个不同的焦点为内在价值的概念仍然为出版社家和后果主义者之间的基本论点提供了基本争论的空间，尽管以某种修改的形式。

请注意，动物解放或动物权利和生物植物主义的伦理都是个性化的，因为他们的各种道德问题是仅针对个人，而不是物种，人口，生物社区和生态系统等生态惠责任。 这些都不是感知，一个生活主题，或者是远程 - 生活中心，但这些集体实体的保存是许多环保主义者的主要关注点。 此外，动物解放主义者的目标，例如动物痛苦和死亡的减少可能与环保主义者的目标发生冲突。 例如，保存生态系统的完整性可能需要野生动物的剔除或一些威胁要破坏脆弱栖息地的土着动物种群。 因此，是否存在争议的动物解放道来是环境伦理的适当分支机构（参见Carricott 1980,1988，Sagoff 1984，Jamieson 1998，Crisp 1998和Varner 2000）。

批评个人主义方法，一般来说，未能适应生态惠乐的保护问题，J.Baird Callicott（1980）曾经主张了一系列土地伦理神经主义，其中拿着Leopold的陈述“当往往保持完整性时，这是正确的生物群落的稳定性和美丽。 当它倾向于“是至尊的外语原则”时是错误的。 在这个理论中，地球的生物群落本身是内在价值的唯一轨迹，而其各个成员的价值仅仅是诡计，并取决于他们对较大社区的“诚信，稳定和美”的贡献。 这种版本的土地伦理的直接意义是，每当保护社区的整体利益所需的时，都应该牺牲一个单独的生物群落成员。 例如，Callicott维持认为，如果剔除白尾鹿是保护整体生物的必要条件，那么这是一种土地伦理要求。 但是，要保持一致，同一点也适用于人类个人，因为它们也是生物群落的成员。 令人惊讶的是，Carlicott的土地伦理神圣暗示的愤慨被广泛批评并被视为该职位的减少（见Aiken（1984），Kheel（1985），Ferré（1996）和Shrader -FRECHETTE（1996））。 特别是汤姆·瑞安（1983年，第362页）谴责全面的土地伦理的忽视个人权利作为“环境法西斯主义”。 从那时起，评论员已经注意到法西斯主义和保护思想（Biehl和Staudenmaier 2011）之间的联系。 后续出现明确的生态自用热心在线运动和恐怖主义行为，称为生态启发（Lawton 2019）引导了一个作家宣称，世界将进入“气候野蛮”（Klein）的年龄2019）。

根据Ecofascismism和Misanthropy的压力，古怪的话（1989 Ch.5，1999年，Ch。成员（实际上，任何与美国成员在某些共同社区中共享的人）都有内在价值。 为了进一步远离生态气质的距离，胼callicott介绍了明确的原则，优先对人类社区的义务优先于自然人。 他称这些“二阶”原则指出了土地伦理的整体和个人主义义务所在的条件。 正如他所说的那样：

...在更加尊敬和亲密的社区中的成员资格产生的义务优先于这些在更新出现和非人际社区中产生的优先权......第二次二阶原则是强烈的兴趣（因为缺乏更好的单词）产生优先职责的职责由较弱的利益产生。 （古老的1999,76）

罗2001年提供概述和批判在二十年内的胼callicott托特的变化职位，而Ouderkirk和Hill（eds。）2002年概述了胼ic和其他人之间的争论与土地的十一言喻基础伦理和历史前因。 正如LO所指出的那样，土地伦理的最终修改版需要超过两个二阶原则，因为需要三阶原理来指定Callicottict的隐式观点，即第二阶原理通常在他们进入冲突时符合第一个原则（Lo 2001，345）。 在以后的工作中，Callicott遵循Lo的建议，同时警告旨在为指定土地伦理的需求而致力于太多精确度（古老的2013,66-7）。 虽然Callicott的Leopold阅读被广泛认为是权威的，后来的作家已经询问了Leopold是否可能更好地解释道德多元主义（迪克森2017年），并对达尔文主义的形式提出了疑虑Leopold应该支持（Millstein 2015）。 对于Leopold上的胼icsott的进一步批评，请参阅纽曼，varner和linquist 2017，ch.10。

然而，圆形陈列特原始职位的争议已经启发了环境道德的努力，以调查将内在价值归因于生态惠特的可能性，而不仅仅是他们的个人成分部分。 在Carlicott的脚步声中，并受到Næss的关系价值的启发，Warwick Fox已经支持了一个“响应凝聚力”的理论，旨在为维持生态系统和维持生态系统的最高道德优先考虑生物物理世界（Fox 2007）。 如果这个立场逃脱了误解的缺陷和极权主义的指控，仍然可以看到抵御早期的整体和关系的价值理论。

个人自然实体（无论是愿望，生活与否），Andrew Brennan（1984年，2014年）辩称，并不是由任何人设计的，以满足任何目的，因此缺乏“内在功能”（即，构成其一部分的东西的功能本质或身份状况）。 他提出了这一点，是思考个人自然实体不应被视为仅仅是文书的原因，因此将其分配了内在价值的原因。 此外，他认为，同样的道德点适用于自然生态系统的情况，到它们缺乏内在功能。 根据Brennan的提议，Eric Katz（1991年和1997年）认为，所有自然实体，无论是个体或惠士，是否具有本体宗旨，活动和兴趣的本体独立性的内在价值，并维持外国原则整个本质是一个值得道德尊重的“自主主题”，不得被视为人类目的意味着。 罗伯特艾利奥（1997年）载入其终极形式归因于自然的内在价值的项目认为，自然本身就是拥有哪些自然事物，事件和事务的宗旨，达到内在价值。 此外，Elliot认为，即使是一个原则上的后果主义者也允许从其他来源的内在价值的自然间交易所固有的价值，这可能不再证明这种权衡实际上。 这是因为他达到了由于地球上的自然的枯竭而降低了内在价值，这达到了这种水平，无论是如何伟大的，它都无法通过以其他方式产生的任何内在价值进行补偿。

由于“自然”的概念在缺乏人类的设计方面被理解，并且通常反对“伪造”的概念，一个很多有争议的问题涉及由人类技巧感动的性质的那些部分的价值 - 例如，以前降级自然人类恢复的环境。