保罗Feyerabend（三）
从他的自传中最清楚地遇到的一件事之一是Feyerabend的观点的始终如一的可延展性。 他记录了他的朋友agassi让他完全导致他改变他考虑翻译的书的思想。 当Agassi敦促Feyerabend成为一个忠实的Popperian时，Feyerabend的抵抗似乎主要基于他对群体的厌恶。
3.4返回维也纳（1953-1955）
在1953年夏天，当波普尔不得不申请额外的资金来允许Feyerabend作为他的助手工作时，Feyerabend决定离开波普利亚教会并返回维也纳。 虽然助理很快批准，Feyerabend“感到非常不舒服。 我无法把手指放在上面; 我只知道我想留在维也纳“（第99页）。
在此期间，无关，无关，无论是无关的，都需要钱，翻译Popper的“战争努力”，开放社会及其敌人成德国，为法国百科全书的“方法”和“自然哲学”写了一篇文章关于奥地利人文的战后发展的报告，为美国国会图书馆进行了混乱的第一个专业机会作为歌手（第98页）。 但他也觉得他不知道要长期发生该做什么，所以他申请了各大学的工作。
然后他遇到了Arthur Pap，“谁来到维也纳进行分析哲学讲座，谁希望，也许有点不切实际上，他能够恢复从维也纳圈的多年和分析传统留下的东西那里”（“Herbert Feigl：传记素描”，第3页）。 Feyerabend成为PAP的助手。 PAP为他安排在1954年在维也纳迎接Herbert Feigl，他们一起研究了Feigl的论文。 Feigl一直是维也纳圈的成员，直到1930年移民到美国，但他从未放弃过“现实主义”观众，即有一个知名的外在世界。 他说服了Feyerabend认为，牛皮纸和PAP的实证主义没有解决了传统的哲学问题。 他的论文“存在假设”（1950年），1948年和1949年的Alpbach一起提出了克拉夫的贡献和某些想法波普尔，Feyerabend对现实主义的疑虑大大减少了（同上，第4页。4）。 以下是Feyerabend Refounts的影响：
听到Feigl阐述的根本困难并听到他以完全简单的语言解释的令人震惊，没有任何诉诸形式主义，为什么申请[概率 - 微积分]仍然没有解决方案。 然后，正式化不是哲学问题的最后一句话。 仍然有基本讨论的空间 - 猜测（可怕的词！）; 仍然有可能在稍微常识的帮助下推翻高度正式的系统！ （同上，第5页）。
1954年出版了Feyerabend的众多关于量子力学哲学的诸多文章的出版物，他与Popper一起学习的第一个果实。 在这些出版物中，他一般采取了由量子理论的“哥本哈根解释”所取得的优势所取得的线条。 Feyerabend特别热衷于争辩说它没有，无法证明这一理论的解释是术语术语的综合性，或者其捍卫者可以有理由认为它是不可达到的。 他来捍卫“隐藏变量”的理论主义者，如路易斯德布洛莉，大卫·波尔姆和杰恩 - 皮埃尔的贴心，以假设存在一个不观察到的确定性子结构的存在显然是Quantum-Mechanical-Mechanial水平上的物体的不确定肌肉。
然而，Feyerabend也认为Popper早期的哥本哈根正统批评已经有些有限和肤浅。 根据波普尔，哥本哈根解释只是一些不良的实证哲学的结果。 尼尔斯Bohr和Werner Heisenberg在这个看法中被实证主义哲学家（如Ernst Mach和他的表面上的追随者，维也纳圈）思考他们的理论不是猜想的，而是只是一个简单的，经济而非假设的经验描述。 Feyerabend认为，相反，哥本哈根理论家的理论家具有一些完全良好的“物理”，“科学”，或“事实”论点，以认为他们的观点目前与观察到的实验结果相容。 因此，他提出了对衡量量子理论的工具主义解释的辩护。 但是，防守只是战术，因为他最终认为观察到的实验结果本身需要被一个观点挑战，这将揭示他们的真理或虚假。 因此，Feyerabend使用量子案例推动科学家订阅的方法规则的重新考虑。 这是他对“多元”测试模型的想法的成因，其中理论相互比较，以及“经验”。 （但是，注意，这个想法已经可以在Popper中找到，并且Feyerabend最初确认这一事实）。 根据Feyerabend的说法，只有通过认可科学的现实主义，科学家可以将科学家联系起来的方法，这将一致地揭示（概念上）科学理论的革命潜力，重新推出伽利略在亚里士多州世界下点燃了 - 查看。 这样的现实主义解释了不像经验摘要的理论，而是真正猜想关于一个独立的现实。 它还使观察语言在同一个认识论船上作为其理论术语：他敦促观察，就像“理论”（即假设）作为理论：“逻辑上讲，所有术语都是”理论“”（哲学论文，第1卷，第32页。32笔记）。
4. Feyerabend的早期工作：自由化经验主义
4.1第一学术任命：布里斯托尔大学（1955-1958）
1955年，在Popper和ErwinSchrödinger的参考文献的帮助下，以及他自己的大嘴（SFS，第116页，Kt，P.102），Feyerabend担任他的第一个学术职位在哲学中讲述英格兰布里斯托大学的科学。 在他的自传（第103-4页）中，他描述了Agassi如何帮助他为这些讲座做准备，因为他们涵盖了Feyerabend从未研究过（见SFS，第116页）。 他还描述了一段时间他感到无缝和不安的时间：他是“杀戮时间”。
在那一年的夏天，他再次访问了阿尔巴赫，他遇到了菲利普·弗兰克（另一个前逻辑实证主义者）的哲学家，他们施加了一个（有些延迟）影响：
弗兰克认为，亚里士多德对哥白尼同意经济主义的反对，而伽利略的惯性法没有。 如在其他情况下，这方面的言论多年来休眠; 然后它开始了盘子。 伽利略章节的反对方法是晚期结果。 （kt，p。103.另见SFS，第112页）。
在同一时间，Feyerabend遇到了David Bohm，他们在布里斯托大学的物理学中讲课。 Bohm是Niels Bohr的青睐，而他的第一本书，量子理论（Englewood Cliffs，NJ：Prentice-Hall，1951），是对哥本哈根对量子理论的解释的漫长卫。 但在20世纪50年代初，BOHM拒绝了他以前的观点，成为当时不受欢迎的“隐藏变量”理论的领导者之一。 他对Feyerabend的影响是一个重大影响力，用他的一些人的真实结构叙述了他远离波普尔的人。 Feyerabend于1960年在1960年制作了对Bohm 1957年的1957年的现代物理的机会的关键研究，当时他在Popper的影响下仍然非常重要。 然而，在他们以后的工作中，Bohm和Feyerabend在平行方向上移动，朝着“边缘”科学的兴趣。 Bohm的想法逐渐沉没，对Feyerabend的发表的发表的发表的发表的发布起来，从20世纪60年代中期开始（见Van Striz 2020）。 Feyerabend越来越多地调情他在Bohm书中辨别并批评的模糊的黑格尔的形而上来。
1956年，Feyerabend第二次结婚，这次是他以前的学生之一，玛丽奥尼尔。 但这种关系似乎一直很短暂，因为他报道他的妻子1957年圣诞节与父母一起去了他，她随后有一个事件，而他最后一次看到她是1958年。
Feyerabend在量子力学中记得他的布里斯托尔讲座课程是灾难。 然而，在1956年夏天，与阿尔弗雷德兰氏吻一起，他在阿尔巴赫担任了一名成功的哲学问题哲学问题研讨会。 相关成功是他对1957年COLSTON研究研讨会的贡献，在那里他在纸质中撰写了“数量的测量理论”。 Feyerabend介绍了在他工作中成为一个长期跑步的主题：没有单独和中立的“观察语言”或“日常语言”，科学的理论陈述是测试的，但“日常水平是理论的一部分然后是自给自行和独立的东西”（哲学论文，体积I，第217篇，重点补充）。 这是他对其中心主体的主要贡献，理论与经验之间的关系。 它不仅构成了与实证主义的理论概念的决定性突破，而且还有一些超越波普尔的概念的一步。
4.2伯克利加州大学：早年（1958-1964）
在1957年夏天，Feyerabend接受了Michael Scriven的邀请，参观明尼阿波利斯哲学哲学的明尼苏达中心。 该中心是Feyerabend之后说，“现场最重要的机构之一”（第115页）。 在那里，他遇到了Feigl，Carl Hempel，Ernest Nagel，Hilary Putnam，AdolfGrünbaum，格罗弗麦斯威尔，E.L.Hill，Paul Meehl等人。 他于1958年返回该中心，接受了另一种邀请在那里工作，由NSF授予支持。 他经常在随后的几年里回到那里。
在这段时间里，许多Feyerabend最重要的早期论文发表。 在他们的情况下，在Popper和Wittgenstein的影响下，Feyerabend发起了维也纳圈的后裔，“逻辑经验主义者”思想家（如Rudolph Carnap，Feigl，Nagel和Hempel。 这种批评是通过研究观察与理论之间的关系进行的。
也许是这些早期出版物中最重要的，“尝试对经验的现实解释”（1958年），Feyerabend争论了积极主义，并赞成了理论和经验之间关系的科学现实主义叙述，主要是熟悉的理由Karl Popper的伪造师观。 Isitivist意义的理论，他抱怨，有后果“与科学方法和合理的哲学方差”（哲学纸，第1卷，第17卷）。 特别是，它们暗示Feyerabend称为“稳定论文”，即使理论的主要变化也不会影响科学观察语言中的术语。 反对这个假设，Feyerabend捍卫了他所谓的“论文我”，这是一个想法
观察语言的解释是由我们用来解释我们观察到的理论的理论决定，并且一旦这些理论改变，它就会发生变化。 （同上，第31页）。
论文我扭转了积极主义者预设的解释方向。 从经验（或观察语言）的高度向上渗透而不是意义，Feyerabend将其从理论上滴下来。 对他来说，理论与经验无关，而不是反之亦然。 这一观点的根源清楚地躺在他的上下文理论中，根据其依据参与理论背景，赋予了哪种意义。 似乎暗示理论术语和观察条款之间没有原则性的语义区别。 并且Feyerabend很快随访了他的“务实的观察理论”，根据该言论，观察判断不是他们具有经验意义的特殊核心，而是他们在理论的生产和驳斥中的因果作用。
1958年，在伯克利加州大学邀请了Feyerabend在加利福尼亚大学，接受了。 当这次访问任命结束时，大学政府决定在他的出版物的基础上雇用他，当然，他的大口（第115页）。 但由于他在明尼阿波利斯工作的补助金，他于1960年才开始全职讲座。在那里，他遇到了托马斯库恩，并阅读了Kuhn即将到来的书籍制定的科学革命的结构。 然后，他写信给Kuhn关于这本书的（这些信件最近在科学历史和哲学的研究中发表，1995年）。 但他并没有愿意接受Kuhn对科学哲学的描述性历史方法。 虽然越来越多的历史例子吞噬了他发表的工作，但他仍在使用它们来支持公平正统的伪造主义的结论。
在他的Meta方法中，Feyerabend应用于对科学理论的解释的争议，强大的波普利亚方法传统主义的衡量标准，争论现实主义者和工具主义者之间的争议不是一个事实问题，而是一个选择的问题。 我们可以选择看待理论作为现实（科学现实主义）或预测仪器（仪器主义），具体取决于我们渴望的科学知识的理想。 遵守这些竞争的理想（大致：一方面的高信息含量，另一方面的感觉确定）是通过各自的后果来判断。 强调哲学理论并不仅仅是科学，却改变了它，Feyerabend进一步争辩说，我们的知识形式可以改变以适应我们的理想。 所以我们可以确定，如果我们愿意，我们就可以肯定地总结经验。 但是，调动经验内容和可测试性之间的通常方程（Carnap，Popper和Feyerabend），他敦促我们应该果断地拒绝确定性的理想，并选择超越经验的理论，并说出关于现实本身的信息。 在这方面，他显然遵循波普尔的铅，将经验主义重建为关于我们理论中最理想的形式的教义，而不是关于知识来源的看法。
Feyerabend认为，对实证主义者共同的想法，观察术语的解释并不依赖于我们理论知识的地位，对实证主义者具有不良的影响。 其中一个是“每个实证主义观察语言都是基于形而上学本体论”（哲学论文，第1卷，第21页）。 另一个从论文中追随，他释放的是，我们持有的理论会影响我们的语言，也许是我们的看法。 这意味着只要我们只使用一个经验充足的理论，我们将无法想象现实的替代账户。 如果我们还接受实证主义观点，我们的理论是经验的总结，那么这些理论将无效的经验内容和不可能，因此在我们语言的批判性论证函数中将有减少。 就像纯粹的超然形而上学理论一样不合理，所以也是一个始于一体化的科学理论，在这种情况下，肯定会成为一个不可改容的教条，是一个神话。 它在1997年的普雷斯顿争论（第5章），他对这种“神话困境”的对抗这是当时Feyerabend的观点的主要动力。
Feyerabend捍卫了一种现实主义，根据该现实主义，“科学理论的解释取决于它描述的事态”（哲学论文，第1卷，第42卷）。 与此同时，他声称在维特根斯坦的哲学调查中找到了术语的语境理论，根据其使用的意义不是通过他们的使用而不是经验，而是通过他们在理论或解释的更广泛的背景下发挥作用。 论文一点是Feyerabend早期工作的关键主张，应该封装意义和科学现实主义的语境理论。 他争辩说，只有最坚持以最脆弱的形式解释最脆弱的形式的理论，才能以追求真理的普遍量化的陈述，导致科学进步而不是停滞不前。 只有现实主义使我们能够辜负批判性态度，诚实和可测试性的最高智力理想。
与实证主义不同，通过将经验作为不可遗传的构建块与科学冲突，现实主义将经验视为分析，以便无法立即访问的过程而解释它们。 因此，经验和观察陈述被揭示为比实证主义实现更复杂和结构。 Feyerabend过度扩展了含义的上下文理论，不仅适用于理论术语，而且也适用于观察条款，争论没有理论实体的特殊“问题”，观察条款与理论术语之间的区别是纯粹的务实一个。 如果作为上下文理论也意味着，观察陈述取决于理论原则，这些原则中的任何不足都将转移到他们对其进行的观察语句，我们对观察到的内容的信念可能出错，甚至是我们的体验自己可以被批评，仅仅是对现实正在发生的近似叙述。 我们所有的陈述，信仰和经验是“假设”。 观察和实验总是需要解释，不同的解释由不同的理论提供。 如果现有含义体现了理论原则，那么我们应该试图发现和测试其中隐含的理论原则，这可能要求我们改变这些含义。
Feyerabend因此崇拜语义不稳定性，争辩说，实证主义账户的减少，解释和确认所规定的语义稳定性，如果我们希望科学进步，应违反。 如果意义是由理论决定的，则在非常不同的理论中的术语根本不能分享相同的含义：它们将是“不可思议的”。 任何尝试从新的旧理论的原则那里必须不成功，或者必须影响旧理论的含义的意义。 因此，逻辑经验主义者的“理论减少”实际上更像是另一个理论的更换及其本体。 在他众所周知的1962年纸质“解释，减少和经验主义”结束时，他介绍了不可允许的概念，Feyerabend得出结论认为，这一概念排除了任何正式的解释，减少或确认。 （Kuhn的书籍科学革命的结构，其中相同的术语被用于表征相关概念，在同年发表）。
在他从科学哲学的第一个主要发表的游览中，Feyerabend将这些想法应用于心灵/身体问题。 在1963年出版的两篇论文中，他试图捍卫唯物主义（粗略地，认为所有存在的一切都存在的东西）对待心灵不能成为物理的东西。 虽然这些论文表现出相当不明确的意见混合物，但它们现在被记住，因为我们认为思想和心理现象的方式迎来了被称为“消除唯物主义”的地位，这是在冲突中严重的理论的态度严重不足的方式与那些相同的东西的（唯物主义）科学叙述。 Feyerabend建议有问题的两个理论是不可掩盖的，但是我们应该更喜欢唯物主义的方法。 这种思想/身体问题的激进视角是Feyerabend最重要的遗产之一。 即使Feyerabend自己似乎在20世纪70年代末达到了它，它也是由Richard Rorty和Paul和Patricia Churchland的最近举办的。
在Feyerabend的不可允许性论文版本中，可以侵犯或“暂停”构建理论（在其现实解释中）的语义原则。 因此，由于“理性主义者”，不能总是比较理论。 它需要Feyerabend一直看到它，因为他没有正式订阅这个观点，直到20世纪60年代末，这打开了相对主义的门，认为没有客观的理论或传统之间的客观方式。 这也许是语境意义理论的最臭名昭着和广泛的升级的结果。
