中世纪哲学的文学形式（二）
在12日和13世纪的拉丁西部，评论的目标是解释作者的意图。 但是，直到13世纪末，评论员在假设作者打算表达真相; 因此，每次努力都会将作者的文章与真相和谐相处，因为提交人从他所采取的权威来源理解它。 这种对文本的态度通常被认为是从圣经解释的传统出现，其中圣经文本被认为是真实的，符合信仰的基本文章，因此，由于需要从这些参数中解释。 此外，由于口译员开始收集圣经文本的不同解释，他们倾向于通过试图协调不同的意见而不是简单地保留一些并丢弃他人来处理当局之间的冲突。 因此，以类似的方式，例如，即使面对来自Ptolemy的数学证据相互冲突，Aquinas也支持亚里士多德的天文学。 他认为，Ptolemy的账户“拯救了外表”，但实际上可能并非如此，因为现象可以以其他方式保存（Aquinas 1964，I，LEC。3; LOHR 1982,93-94）。 此外，阿奎那试图拯救亚里士多德从明确举行世界永恒的位置，争论亚里士多德为永恒的运动的论点可能仅仅是假设的（阿奎那1964年，BK。我，LEC。29）。 一般来说，通过13世纪的中世纪拉丁语评论员很少放弃文本产生某种意义的原则。 因此，即使aristotelian文本是极其密码，腐败或简洁的，评论员也会尽一切努力给出文本清晰且始终如一的感觉，即使它必须几乎完全建造。 在这方面，评论员的艺术的一个非常引人注目的例子是阿奎那关于亚里士多德的德安斯卡的评论，特别是他对智力运作的困难普通的评论（De Anima III，5; Aquinas 1994，III，LEC。7-10）。 作为肯尼和比尔戈尔格的注意，OCKHAM通过断言亚里士多德经常在隐喻地说话的情况下对亚里士多德进行了较少的文字阅读; 在另一个极端，拉丁·瓦罗斯主义者提供了可能被视为与教会教学相反，通过维持他们只是解释亚里士多德，而不是开发自己的观点（Kenny和Pinborg 1982,29-30）。 中世纪评论员引入的不太戏剧性但仍然是重要的变化，在1300年之后继续评论，正在制定案文的分歧，并在其论据中增加整体结构和向前进步的描述。 这些部门和案文的概述有助于向文本提供统一和一致性，即使它可能缺乏这些功能。
从1255年开始，在巴黎艺术教师的工作中的研究正式以亚里士多德的作品正式为中心。 此外，艺术大师而非神学的评论带来了不同的诠释学对亚里士多德的解释。 不再致力于亚里士多德作为真相的来源（真相被神学拥有），艺术大师没有试图将亚里士多德带入与其他权威来源的和谐，并觉得自由地揭露，而不是试图拯救亚里士多德举行什么他们认为是错误的职位。 因为亚里士多德不再被认为是一个基本上无错误的权威来源，评论转移到强调文本而不是文本的博览会（LOHR 1982,95-6）。 大多数学者的这种转变是标志着对科学和评论的现代观念的重要发展。
尽管如此，即使是亚里士多德的工作状态的变化，亚里士多德仍然是一个权威，因为他的文本仍然是讨论的出发点，并且一般的中世纪哲学仍然是在权威文本的中心，因此，在他们的评论。 这一强调中世纪和当代哲学之间的两个重要差异。 首先，中世纪的哲学作家将自己的工作理解为出现在当局的传统之外，而不是在抽象中或者反对传统（见下文第3条“的作用）。 其次，他们的作品出现出与文本的遇到，而不是与思想，问题或论据无关的联系。 （关于基于评论的假设和特征，哲学的哲学看见Smith 1991,3-7。）这些做理念的方式并不意味着中世纪哲学家无法成为原创性，只有他们的原始思想出来了承认与之前的事情有关。 这意味着中世纪哲学家没有与思想进行婚姻，而只是言语和文本。 因为，他们会争辩，我们只能通过所表达的语言面对思想。
使用评论形式扩展到其在圣经解释和古代作者（主要是亚里士多德）的使用中，以评论被视为被视为权威的中世纪文本，例如Peter Lombard的句子和Maimonides指南困惑，并在第二次学术期间，托马斯阿奎那的SummaOrologiae（见下文，第2.8节关于Peter Lombard判决的评论，以及最近关于Maimonides Guide的评论传统的工作，De Souza 2018）。
2.5对话
对话的中世纪作家的经典来源应该是柏拉图; 但西方作家没有直接进入柏拉图的对话，除了蒂姆乌斯上半年。 因此，中世纪的对话的数量和多样性是令人惊讶的，从奥古斯丁到奥克姆和坎卡的尼古拉斯和尼古拉斯的作家作品中，以及不同的宗教传统。 虽然已经被认为对话作为一种哲学形式的哲学形式，尤其是在基督教传统中，这在中世纪时期显然是错误的（Goldhill 2008,5-8）。 不仅是哲学对话丰富，而且，也许是因为他们并没有被柏拉图作为模范所淹没，中世纪的对话作家提出了许多形式的变化。 虽然一个好的数字使用真实或现实描述的角色，但参与者也有许多人在奥斯汀的单独的单独的单独的“理由”中的寓言数字，如Boethius的女士哲学。 一些12世纪作家还更具体地说是Boethius的安慰剂与诗歌结合散文对话的调药，探索了宇宙和身体和灵魂的杂种，在人性中（Balint 2009）。 虽然这种形式的某些情况，例如Boethius在斑米的isagoge上的对话形式的评论，只需使用形式作为直接博览会的形式，其他人将对话形式的内在争论。 虽然哲学对话的标准形式是教师和学生人物之间，但一些中世纪的对话忽略了这一公约。 例如，Abelard在哲学家，犹太人和基督徒（校长）之间的对话，例如，三个平等的合作伙伴之间的争议，谁没有人是其他或更少温顺的“老师”。 阿贝莱德的对话基本上是一个没有主人来解决它的争议。 即使是许多学者认为，对话是未完成的，阿贝尔德的意思是以掌握大师的角色，以最终裁决的形式增加对话的决议，值得注意的是，与大多数哲学对话，武器队相比视图缺席，直到结束而不是指示讨论的那个。
其他对话作家，如吉尔伯特克里克克林，佩特鲁斯字母，雷蒙德拉和尼古拉斯的尼古拉斯也写了一个对话，其中参与者是主要宗教的代表：基督徒，犹太人，穆斯林，异教徒或哲学家。 虽然有些人注意到基督徒的胜利，甚至将其他参与者转化为基督教，吉尔伯特，佩尔斯，阿巴尔德和雷蒙德所有选择都选择了彩妆结论。 阿贝莱德的对话使辩论的“法官”为辩论辩论。 即使阿贝尔德增加了这个最终判决，对话仍然不表明明确的赢家。 对话是第11届和12世纪越来越多的普遍崇高的Iudaeos文学中最喜欢的形式。 随着对话形式在此期间特别普遍的，这是一个日益增长的理性主义的一部分。 编写者在基督教和犹太人（或异教徒）发言人之间的作家与经文的证据文本相同，从圣经的证明文本转移到基于概念的争论，即信仰的真实性是不言而喻的，并且可能是甚至令人信服的人甚至不分享共同的信念或权威性文本（Cohen 1999,167-218;Palmén和Koskinen 2016）。 犹太思想家的对话，其中哲学和不同的宗教观点辩论，部分是为了应对基督教争论对话，最着名的犹大哈维维的对话，称为库扎里。 这项工作是一只异教王之间的对话，他作为哲学家和犹太圣人说话，包括伊斯兰教和基督教代表的外表，努力转换国王。 虽然在12世纪之后，在拉丁西部继续在拉丁西部使用的对话形式，其作为理性论证的形式被第13届（Novikoff 2012,341-343,349）更正式和精致的学校形式的争议。。
当使用教师和学生之间的对话的惯例时，通常可以用“老师”或多或少地确定作者 在IBN Gabirol的（avicenbron）对话中，由其拉丁语标题的最着名的历史，Fons vitae，学生主要仅限于向教师询问解释和示威。 Anselm在Cur Deus Homo中的辩证伴侣是学生Boso，因为基督徒询问非基督徒一门党会询问化身的问题。 然而，Boethius将自己作为学生而不是教师在Consolatio中。 在那些撰写教师和学生之间的对话的人的良好数字，例如奥古斯丁，埃里尤乐州，安塞尔姆，Boishius和Cusa的尼古拉斯期待并追踪了柏拉图的“学生”对话的转换或转变对话没有。 Anselm明确使他的对话者成为对话的合伙人，该对话应该预测到得出结论和影响和/或更真实地激励整个讨论（Sweeney 1999）。 像Anselm一样，其他中世纪的对话作家与教师在讨论中引领的公约发挥作用，实际上提出的问题以及回答问题。 在Eriugena的Periphyseon中，有时是学生，有时是向前移动讨论的老师。 在Conches对话的威廉，Dragmaticon Philosophiae，'Prince'询问代表William's意见的“哲学家”的问题。 在一个有趣的变化中，Ockham的Dialogus的威廉有学生询问问题，而老师在不情愿地和几乎客观地反应的情况下，没有任何尝试转换或转换学生。
对话形式在中世纪中占据的各种方式足以使表格成为这么有趣。 此外，由于雅各比指出，因为对话不同，与争议和评论不同，不是学校形式，总是作为一个选择，并在作者的一部分中具有一定程度的自我意识（Jacobi 1999,199,19）。 它们在其他一些方面选择了这种形式，以影响他们采取的论点和所需的位置。 （对于从4世纪书写的大约160个对话的书目列表，从4世纪写入第15届以及关于1999年不同中世纪对话作家的对话的论文，见Jacobi 1999.）
Goldhill在基督教中的争论中，犹太人犹太人的争论是对话的字面是假的，但在中世纪基督教中如何以及无论是关于如何忍受的一个更难的问题，并应该被问及中世纪犹太人和穆斯林文化的并行问题。 （见下文，第3和4节）虽然既不是中世纪的哲学对话，也不能将其逃离它们的争议形式，可以减少到教学主义的问题和答案（Goldhill 2009,5），确定是否是理性形式的复杂物质对话与争议促进真正的公开讨论和异议或控制它在严格而非威胁的限制范围内。 当然，同样的问题可以被有意义地询问古代的对话，非基督教宗教传统，以及现代时代。 在一个重要的意义上，在拉丁西部往往太多而不是太少的信仰，在拉丁西部，在中世纪的对话和争议中表达，这导致了一些原因可以证明基督教的真理，而不是犹太教或伊斯兰教，然后，谴责对基督教的抵抗作为非理性（Cohen 1999; Sweeney 2012A，324-5）。
2.6争议，Quaestio，QuodLibetal问题
在拉丁西部，随着第13世纪和第14世纪的大学，哲学和神学猜测的两种形式被纳入课程，争议的问题和判决。 归因于阿奎那的De Fallaciis将有争议的问题定义为关于要解决的问题的不同方面的一组三节纲论点（Bazán1985,22）。 Bazán提供更完整的定义，如下：“争议问题是一份规则的教学，学徒和研究，由硕士主持，其特点是一种辩证方法，包括基于彼此反对的原因和权威的辩证方法给定的理论或实际问题，由参与者提供，并且师父必须通过确定的行为来提出教义解决方案，这证实了他在他的作用中作为硕士”（Bazán1985,40）。 争议在硕士和他的学生之间私下，并在大学常规课程中公开或“庄严地”或“庄严地”，并被较大的大学社区参加。 后者的实践最终由大学规约编纂，该法规规定了大师将在一年中的各个时间持有一定数量的争议，有时会像每周一次一样。 大多数学者都认为这个过程分为两次会议。 在第一届会议中，提出了给定论文或问题的支持和反对论据，并以初步的方式，由担任主人监督下的学生澄清和确定的学生。 在第二届会议期间，硕士本人会做出决心，给出他的答案并回应所有对立的论点。 我们以书面形式提出的一些有争议的问题明确来自本进程中的不同阶段，无论是第一天会议的报道，辩论的一些缩写，还是反映了硕士答复和对反对反对的反应，在第二天的辩论后重新删除。
争议出现出来，是哲学对话的学术形式化（Novikoff 2012），并进入课堂，作为哲学的生长，仔细阅读和评论权威文本（Kenny和Pinborg 1982，20-25）。 这种类型的阅读涉及对这些文本的权威来源的磋商。 从来源的差异来看，需要解决这种差异，一个过程最终被形式化到一个问题的造影中。 一个问题与特定的文本问题或冲突相关联，而是与争议相当，与反对方的论据和主人的反对或决议以及对其反对反对的答复。 争议围绕一个系统而不是文本问题为中心，并由学生提供的支持和反对论点。
一种特殊的争议形式，Quodlibetal（QuodLibet =任何，无论如何）问题，与普通争议不同，因为他们对更广泛的公众 - 其他硕士，来自其他学校，其他教会和民间当局的学生 - 只在出现期间举行借出。 这些问题未被硕士设定，但可以由观众的任何成员提出，并且没有任何关于将确定问题的硕士的通知。 这些问题可能反映了当代争议或者可能旨在构成一个问题，因为他的其他观点而导致的特定主人陷入困境。 这些公共眼镜的普及表明了学术争议对较大文化的重要性和影响。 （Novikoff 2012,2013）。
QuodLibetal和有争议的问题中的主人的一个重要功能是确定，其中主将各种较小的问题订购成给定问题的文章。 就像该文本的划分就是评论工作的一部分，这种策略涉及到众所周知的中世纪学者，也是一个综合，也是一个综合，在较大的问题下找到文本的统一和一系列不同问题的统一。争议。 已经由Quodlibetal文献制成的收集表明，提出的问题是多么多样，统一的治疗程度多得多（Glorieux 1925-35; Schabel 2006-7）。 相比之下，我们也可以看到文学艺术的问题，更统一和有组织的有争议的问题，这是基于由大师依次组织和组织的问题。
所有这些形式，争议，Quaestio和Quodlibetal问题代表了中世纪智力生活中被称为“冲突的制度化”。 提出关于基本信念的基本事项的问题或异议 - 上帝的存在，三位一体主义的一致性 - 重要的当代争议 - 教会或世俗辩护的力量，教会腐败 - 不是只有允许但鼓励作为大学生活结构的一部分。 因此，在这些正式和公开辩论的情况下，存在一类重要的知识分子和学术自由。 另一方面，这些问题也以某种方式控制得完全是因为他们被带入现有机构并以特定方式构建。 因此，即使被问及的问题，也是另一种方式，通过从大学内部提出和控制，这是不那么危险和颠覆的，这本身在教会的注意力下操作。 （关于中世纪哲学争议走出大学的方式的研究，影响较大的文化，见Novikoff 2013.）
争议也在大学内的不同方向发展，进入了职能是培训的表格，其中目标是最受对手的目标。 不同的形式开发，具有不同的对手和被访者的规则。 在更好的认识的ARS佛罗里亚州，对手构成了一个问题和受访者的答案，而在另一种形式中，对手建立了反驳受访者举办的东西的论据，并且被答复者必须对对手的索赔（Angellelli 1970;Pérez-ilzarbe 2011,130-1）。 （见下文，第2.9节。）
2.7冥想，单独
“冥想”作为一种形式的中世纪哲学着作的一个术语，属于安塞尔姆，最着名的女性化和独裁术; 它与Soliloquy和Augustine的忏悔密切相关，以及一些Bonaventure作品。 （Anselm称他的俯视激励是一个“地址”而不是冥想或独奏。普鲁西罗雅对上帝讨论，但其理解上帝的方法类似于独裁，Anselm调用冥想。）在所有这些作品中，表格就是这样一个内部对话的常规搜索，通常是内部对话的明确形式。 虽然句子收集和有争议的问题使得非常明确的不同来源和互相冲突的不同来源和词汇表，并且具有问题的作者，冥想和独立的作者尚不依赖权威来源。
Anselm的冥想来源是关于来自圣经的文本或自身的精神状况的修道院冥想的做法。 Anselm采用这些技术来聚焦思想，并使用它们作为投机神学和哲学问题的调查模式。 Anselm的冥想没有直接参考外部来源，无论是经文还是哲学，而是代表安塞姆自己的思想过程，因为他与他无法理解或证明的东西斗争。 在修道院风格中，他在他的来源文本，圣经和奥古斯丁的de trinitatient中彻底就彻底“思考”，他们对当代读者来说基本上是看不见的。 这种独立性和重点对内部探索的重点还表征了奥古斯丁的单项式，奥古斯丁与“理由”之间的“对话”，以及“彼得”和“阿贝莱之间的”对话“的”对话“”基督教“，”哲学家“和”逻辑学“名称之间的含义和重叠。 在他的Itinararium Mentis在Deum，Bonaventure根据St. Francis的神秘前往上帝的道路，基于弗朗西斯六翼塞拉无六翼六赛马的愿景。 在Bonaventure，与Anselm一样，冥想与上帝实现联盟的神秘项目。
Anselm保留了冥想的个人和亲密性，也是奥古斯丁的忏悔的特征。 值得注意的是，在另一个作品中，Anselm标签'冥想'是一种“对失落童贞的冥想”和“救赎的冥想” 这些是具有高度个人作品，关注罪恶和救恩的存在条件。 与他们的女性化学和独白股份与他们共享这种个人或存在性格。 正如Anselm Stolz所指出的那样，Anselm在ProSlogion中的论据的每个步骤都采用祷告或结论的形式（STOLZ 1967,198-201）。 根据教学的评定，因为严重冥想，这种形式使得无法理解上帝存在的“证明”的论据，旨在说服纯粹是合理的纯粹性水平的不可知论者。 相反，他们争辩，文本是Anselm尝试解决和接近上帝，由此是由努力与上帝理解和实现联盟的信念写作。 另一方面，其他学者在形式中占据最重要的不是Anselm的祈祷，而是他完全依赖他自己的理由，没有明显的权威，使表单本身成为独立和真正哲学话语的重要模式。 从潜国权限的内省元素和独立性都保留在笛卡尔的冥想中，关于其形式提出了类似的问题。
