唯心主义(十二)
概念与命题之间的差异,凭借哪个单独的后者可以被称为真或假,似乎只是在前者的简单性。 一个命题是概念的合成; 而且,就像概念一样自然是他们所在的,所以它们的彼此相当不可变。 一个命题由任何数量的概念构成,以及它们之间的具体关系; 并且根据这一关系的性质,命题可能是真或假的。 什么样的关系使这个命题是真实的,无法进一步界定错误,但必须立即认可(1899:第12段)
摩尔也非常清楚他对概念性质的看法致力于宣称,世界少数人就是命题知识的对象,因为这些是唯一可以熟悉知识的唯一事情。 因此他写道:
那么,似乎有必要,将世界视为由概念形成的世界。 这些是唯一的知识对象。 他们不能从根本上视为来自事物或想法的抽象; 由于两者都可以,如果任何事情都是真的,没有任何概念组成。 当分析到其组成概念时,首先是一个可以理解的东西。 通常被认为是出发点的物质的多样性; 以及概念的身份,在几个不同的事情中,这在这种假设作为哲学的问题上,现在将被视为起点,使衍生简单。 然后看到两件事被不同的关系区分了他们的共同概念对其他概念的不同关系。 概念对存在的反对消失,因为存在的是只不过是一个概念或复杂的概念,这些概念与存在的存在概念。 (1899:第16段)。
摩尔承认“我充分意识到这种理论必须出现的矛盾,甚至是如何卑鄙的”(1899:第14段)。 事实上,一个想知道这样的账户是否没有提出比它答案更多的问题。 幸运的是,我们不必在这里关注这个问题。 但是,如果我们询问摩尔的理论是否真的设法避免理想主义,那很难得出结论,即使他通过试图维持认识论现实主义而导致他的理论,它的形而上学承诺正是一种理想主义的形式! 毕竟,要声称,只有概念是真实的,它们的模式在空间和时间之外,它们是非物理的,并且完全不受思维主体的任何活动的影响,并不与可以正确地归因于,例如黑格尔或者甚至最终柏拉图,这意味着宣称主体主义。 在这种情况下的主要区别是摩尔对概念的概念几乎与“概念”意味着什么几乎无关,但这并不足够建立本体反感度。 虽然摩尔可能避免通过他坚持概念的形而上学独立性来识别与科目的精神状态的概念,但他危险地接近本体理想主义和本体论现实主义消失的差异而且这种区别成为一个问题术语。
Russell选择了一个不同的路径,以某种方式调和知识必须被理解为具有具有命题知识现象的熟人与对象的关系。 他对各种知识和关于我们可以熟悉的物体的种类比摩尔更灵活。 首先,他区分了对事物的知识和真理的知识。 他认识到了两种关于事物的知识:通过描述通过熟悉和知识知识。 知识通过熟悉
我们熟悉我们直接意识到的任何东西,如果没有任何推论过程或任何真理的知识。 (1912 [1974:46])
知识(明确)描述获得
当我们知道它[即,对象]是“所以的”,即,当我们知道有一个对象时,而且没有更多的财产。 (1912 [1974:53])
这两种知识之间的关系如下:
[k] Nowledge关于描述所知的内容最终还可以降低关于熟人所熟知的知识。 (1912 [1974:58])
真理的知识与这两种关于事物的知识区分开来。 真理的知识包括知识,虽然他们不能被经验证明,但我们仍然是“看到”他们的真相(1912 [1974:74])。 这种方式可以知道的真理的例子是逻辑原则,归纳的原则,以及我们所知道的一切。 这种种类的知识分类,罗素相信,可以考虑非命题和命题知识的可能性,同时保留熟悉知识的熟悉关系的首要地位。
现在的明显问题是:如果所有知识最终基于熟人,我们可以熟悉什么,即,熟人的合法对象是什么? 因为,根据罗素的说法,熟人的关系是与个别事情的关系,这个问题转化为“我们可以熟悉的个人事情是什么?” Russell对这个问题的答案是我们可以熟悉两种东西,即存在的特点,即存在的东西,以及普遍存在的东西,即属于本地的东西(参见1911年[1974:100])。 细节包括感觉数据,思想,感受,欲望和“存在于内在感官或内在感觉的数据”的记忆“(1912 [1974:51])。 州
反对感觉中给出的特定事物。 我们谈论感觉中给出的任何东西,或者与特定的感觉中给出的东西相同; 反对这一点,普遍将是许多细节可以共享的任何东西。 (1912 [1974:93])
州普通人是概念实体:“这些实体就是这样可以由不是实质性的言语的部分命名; 它们是素质或关系等实体“(1912 [1974:90])。 因为普遍和普遍性的可能性是熟人的可能性,所以都必须是真实的。 然而,根据罗素的说法,他们是真实的意义。 特点及时存在,而州立大学有永恒存在。 第一个存在,另一个本页。 他们形成了两个不同的世界,因为他的世界的世界包括“稍微,模糊,没有锋利的边界”,而普遍的世界“是不可改变的,刚性,确切”(1912 [1974:100])。
罗素的认知宇宙的这种粗略概述意味着只强调他的立场的各个方面,这些方面与他在知识的方法中评估理想主义倾向的评估。 就像摩尔的情况一样,它很诱人地解释他对普遍永恒的世界的承诺,指向至少对至少在难以区分的某些版本的本体理想主义中难以区分的位置。 但是,人们再次承认这样的判决并不是很重要,因为一个人可以把这个职位描述为本体现实主义的形象。 这依赖于索赔是理想主义的独特特征。 如果理想主义是一个特征在于认为理所当然的概念实体的现实,那么莫雷斯和罗素都赞同它。 如果理想主义旨在成为一个依赖思维物品的职位,那就是依赖于特定的思想,那么两者都是概念的现实主义者。 然而,据说他对物理对象的看法,很难看出罗素如何避免对理想主义的认识论之路。 这是因为他的感觉 - 基准理论,根据哪个立即向我们呈现的东西,即我们熟悉了我们熟悉细节时,只是感觉数据,而不是在彼此之间关系的特质的个人事物意义上的感觉数据。 对于他来说,我们熟悉的物体不包括物理对象(而不是感测数据)“(1912 [1974:52])。 物理对象是我们与某些描述性设备一起形成的结构,并且只有关于这些结构,我们可以通过描述,即命题知识来拥有知识。 如果理想主义被理解(在这里已经完成),涉及所谓的知识对象的人受到严重依赖知识主题的一些活动,那么物体的想法是施工保证了理想主义的认可。 因此,与他们对伯克利和布拉德利的理想主义的自称反抗形成鲜明对比,摩尔和罗素的位置绝不是没有的特质,即将其与现代理想主义众所周知的众所周知的电流相连; 和这些功能,高于所有假设,以至于人们可以立即呈现某种信息原子,无论是属性,感应数据,还是其他知识,或者所有进一步的知识,或者所有知识都涉及思想的建设性活动,很常见于最近的大量大量哲学。
为了追溯整个二十世纪剩余哲学的至少认识论理想主义的地下存在将超过此条目的简要介绍。 这里有几个提示的房间是如何进行的。 在牛津,理想主义的一些影响持续到罗宾乔治科林伍德人的第二次世界大战,受到黑格尔和意大利哲学家Benedetto Croce的影响,但却是一个非常原始的思想家。 Collingwood最特色的位置可能是他的声称,所谓的形而上学是在各种历史时期,而不是独立现有的实体的人类知识的预设研究; 因此,他可能被视为对理想主义的基本认识论前提是理想主义,尽管他似乎并没有从中汲取的本体论结论 - 也许是一个练习考古学家以及哲学家,但物理世界对他来说太真实了。 在德国,Neo-Kantianism,特别是Marburg学校,从赫尔曼科恩到恩斯特Cassirer,从19世纪70年代到20世纪40年代,强调人类概念化,在Cassirer的案例中以“象征形式”的幌子。,同时试图引导传统的形而上学问题; 因此,他们的立场也可能被视为一种认识论而不是本体学前的形式,但不能完全接受形而上学理想主义。 Neo-Kantianism反过来影响了通过Rudolf Carnap的人的更广泛的分析哲学流,其逻辑建设(1928年)分析了在对象质量的感知相似之处建造的关系方面的知识,从而取得了主观性起点,然后将心灵的建设性活动添加到IT - 一种认识论理想主义的形式。 尼尔森古德曼的外观结构(1951)承诺了一个类似的项目。 在逻辑建设之后,卡内斯与概念框架或系统之间的问题与概念框架或系统之间有关哪种概念框架的“外部”问题,这可以仅在务实或甚至审美的场地上决定,这也可能被视为一种形式认识论理想主义。 Thomas Kuhn的着名科学“范式”的概念,这些理念是由于耐火证据而自动拒绝,但只有在替代范式似乎优选的时候放弃,可以被视为在卡内亚的传统中,就像Hilary Putnam一样因此,“20世纪80年代的内部现实主义”,因此这两个职位都反映了一些认识论理想主义的动机。 甚至是w.v. Quine,谁是一个忠诚的物理主义者,在相信其他科学原则上是将物理学还原的原则上,因此在他对“信仰网站”的构想中的理想主义认识论中的一个方面是,即知识在一起的想法信仰的身体,从特定观察陈述到逻辑原则,它只面临整个经验,可以在其中的任何点处修改,以适应耐火经验,似乎是最好的。 在Cassirer的早期工作实质和功能(1912)中已经发现了类似的想法,这指出了对认识论理想主义的潜在脉冲。 在罗伯特·布兰德·布兰多的推理主义中,威尔弗赖德卖方的概念,也在罗伯特·布兰多的推理主义中,也反映了这种冲动,尽管卖方总是认为自己,就像他的父亲,一个科学的现实主义者,以及他最明确的康妮工作,科学和形而上学(1968年),给予康涅狄格州的理想主义者,而不是理想主义者旋转,而不是康德现象/努姆的区别,如果科学完成,那么如果科学完全是所知的那样,这是一个明确启发的想法桑德斯佩里斯而不是康德 - 虽然从罗伊斯的想法中没有完全不同,但只有与一体完全和完全真实的信仰的身体相比,我们的特殊信仰的错误只能理解,而不是一些独立的,不信仰的现实。 这些只是一些关于一些最突出的范式的例子,借用Kuhn的学期,分析哲学仍然反映了对认识论理想主义的冲动,尽管“理想主义”被摩尔,拉塞尔受到诅咒,和新的现实主义者。
然而,20世纪中期的哲学家,没有关于将自己识别为理想主义者的努力,这是品牌Blanshard(1892-1987)。 Blanshard与二十世纪中期中期分析哲学家之间的差异恰恰认为Blanshard接受了假设知识与其对象之间必须存在必要的同构,因此不满足于Web外面的某些东西信念或原因的空间,但带来了现实的思想领域。
Blanshard是密歇根大学的本科,然后赢得了牛津莫尔顿大学的罗德奖学金,他的导师是H.W.B. 约瑟夫,他还遇到了默顿的终身研究员布拉德利。 在哥伦比亚赚取硕士学位后,他参加了约翰·杜威的研究项目,然后在法国的世界大战,他完成了他的牛津BA,然后在C.I的监督下完成了哈佛博士学位。 刘易斯 - 所以他有一个非常多样化的哲学教育。 他从1925年到1944年和1944年到1944年的夫人学院教授了1961年的耶鲁。显着的是,Blanshard在同一部门的职业生涯中的不同点,因为每个卖油都是密歇根州的本科生Roy Wood Sellars是一位年轻的老师,然后在后者在1958年至1963年的后者在耶鲁耶鲁的任期内威尔多赖德·塞尔斯知情感知; 但他们的问题与理想主义与材料现实主义的问题不同。 Blanshard的理想主义是在思想(1939年)的两卷本质上的全力,致力于牛津理想分子H.H. Joachim和E.f.Carritt; 许多争论仍然是相同的,但对理想主义的推论有点调整在他后来的三部曲,理由和善闻(1961年),原因和分析(1962年),以及理性和信念(1974年)。
与威尔多赖德塞尔斯的亲和力在于思想的本质,“在感知中的思想”,其中Blanshard认为我们总是认为“像这样,而不是那样的”,因此“对普遍的认可和将它与其他人的认识到普遍”普遍从感知(1939年:卷I,第65卷)中不可分割。 这种认识到感知的概念上染色的性格,这种燕麦斯人作为John McDowell(McDowell 1994)所采用的立场,当前被称为“概念主义”,并非本身都是意外主义。 相反,Blanshard的理想主义是在第II卷展出,他的作品书三世,“反思的运动”,他提供了他的真理理论。 在这里,他争辩说,一致性而不是通信不仅是“测试”,而且是“真理的”自然“:
很难看到......如何如何始终如一地将一致性作为真理的考验,除非他也把它作为现实的性格。 (1939:第II,第267卷)
这在这里,Blanshard表现出知识必须是具有众所周知的知识必须具有众所周知的前述的前提。 他的下一步举动,在系统性上表征了一致性,作为现实的特征,似乎足以摘要保持现实本体的中性。 但他还认为,知识或思想必须是一个具有它的物体的一个系统的一部分,世界,(1939:第292页,第292页),因为知识是无法解决的精神,从而推动整个系统。 他的理想主义甚至更加清晰,在他对所有关系都是内部关系,以及如此必要的关系
这些旧的锋利的互斥在精华,财产和事故之间就像验船师的线条,非常方便,毫无疑问,对我们来说,但被误导是当被自然标记的分裂时。 (1939:第II,第480卷)
当他进一步断言时
(i)所有事情都是因果关系,直接或间接相关; (ii)因果关系涉及逻辑相关。 (1939年:第II,第492卷)
如果现实的特征最终是概念性的或精神上的,这是有道理的,受到逻辑关系,而不是纯粹的物理,仅仅是因果关系。 Blanshard的声明本质和事故之间的“旧锋利的线”在所有可能听起来都不像W.V.O。 Quine的论点认为,分析和合成(Quine 1951)之间没有明显的区别,而这导致Quine治疗我们所有信仰,因为它们是合成的,最终依赖于我们的总反应(信仰网络)来观察外部现实,Blanshard的立场更为希望所有的信仰最终都是分析,即,分析现实的概念结构,或作为概念结构的现实。 Blanshard与声称让人联想到Hegel的冗长论据
从它开始的思想的目的是在理解。 只有当这种制度所需的系统不是自身是零架和偶然的系统时,才会实现完全理解的理想,而是全包,所以在内部组织的一个是通过可理解的必要性联系在一起的情况下。 如果我们对最终的账户被接受,将发现它在整个询问过程中单独落后灯光。 因为它提出了从其第一个激发器中的举措的目标,在不知不觉中,在每个想法中都有或多或少地寻求最终潜力,整个阶段在反射运动中的每个阶段都隐含地,稳定的压力反对无关的偏移并朝向无关的游览完成碎片知识稳定系统。 (1939:第II卷,第518页)
知识必须是对必要的联系的了解,现实本身必须是一个内在可理解的联系或内部关系制度。 Blanshard的结合了解知识的必要同构和内部关系教义的已知的前提,旨在对理想主义的认识论和本体论论。
自20世纪30年代Blanshard的工作以来,很少有Anglophone哲学家试图明确防御理想主义。 John Foster都在理想主义(1982)和Timothy Sprigge的案件中,在绝对理想主义(1983)的辩护中(1983年)构建了由三个论文所定义的福斯
(1)最终的偶然现实是全力的。 (2)最终的偶然现实是完全非身体的。 (3)物理世界是人类感觉体验事实的逻辑产物(福斯特1982:3)
和什么春天称为“panpsychism”。 在这两种情况下,他们的防御是基于认识论的前提,因为感知的对象充分存在于感知行为中; Sprigge增加了我们必须为我们的现象对象预先假定一些Noumenal地面的论点; 但与康德不同,他在他自己剥夺了他们的空间和/或暂时性之后,坚持认为我们对自己的性质仍然不可知,春天争辩说