古代政治哲学（三）

他的方法同样表现出对多种知识形式的赞赏，特别是对世界的理论理解之间的裂缝，以及如何审议如何与其他“可能是什么意思。” 根据植物，动物，伦理和政治，单位与植物，动物，伦理和政治不同的现象的叙述是一个解释的神学结构。 生物生物努力实现其最终或TELO的实现，一种特定的生活方式，植物的完整生活方式的植物或动物的完整特征，这是定义其基本性质的独特目的 - 就像人类伪影都被设计和用于特定目的。 虽然每个人都在表演时，将特定的TELOS定位为旨在使这一行动可理解的目的，这应该理想地反映人类的整体天然电信。

然而，在这里，为人类而异。 而其他动物有一个单一的Telos定义他们的性质（生活中青蛙的全部生活，包括繁殖，作为每只青蛙的唯一电信，在Lear 1998使用的例子中，人类俩都有一个独特的人性自然，从使用语言的独特能力产生了独特的人性。故意如何采取行动 - 并且在他们使用理由理解世界的永恒和可懂的秩序的能力中分享神圣性质。 实际原因是道德和政治领域，是唯一的人类领域。 然而，政治生活不一定是最好的生活，相比之下，致力于神圣的人类的理论原因和哲学思维的能力（比较Nicomachean伦理I与X.7-9）。 无论是冥想的理由还是最适合人类的实际原因的生活，善生活都需要发展各种人造道德和智力的美德，包括（不限于）勇气，审核，正义，谨慎，理解和智慧。

4.2通过法律的道德和政治

在考虑成为道德和政治领域的实际原因，亚里士多德在绘制了这两个域之间没有锋利的线路（参见古代证词和现代论证，博德és1993：22-24和59-63 vander waerdt 1991年，虽然有争议，见Duvall和Dotson 1998）。 事实上，他通过宣布为大多数人来说，伦理学的实践只能通过法律管辖，使必然（强迫）与理性（强迫）与善良行动（Nicomachean道德）组成的善行来确保1179B32-1180A5）（DUKE 2020）。 因为，对于大多数人来说，道德生活依法预先推出政府，道德学生必须成为政治学的学生，鉴于亚里士多德和他的学校在李文宫中汇集的宪法的收集，研究立法科学。 这一收集中的一百个项目中的一部分除了古代的一百个项目之一已经丢失：从十九世纪发现的纸纸纸纸纸纸纸张中恢复了对“雅典宪法”分析的相当大。 亚里士多德的理论声称必须理解对政治中的政治性质的影响。 立法者（其角度在政治中采用，看看亚里士多德的政治理论的条目）需要掌握政治的性质（特别是在书籍I和III中）; 了解政治解释和实践中的主要故障列表（特别是在书籍II和IV-VI中）; 掌握了他旨在立法的特定城市的结构和特点（也在现有宪法和宪法模型中追求的书籍二;书籍IV-VI适用于有缺陷的宪法的类型;和书籍VII-VIII的“最好”宪法“（1323A14）。

在第四届（1288B1-39）的开始时，亚里士多德提供了四倍的账户，关于宪法的专业知识必须包含的内容。 作为尤金·克莱弗（2011：107）的光泽，并绘制标准的亚里士敦术语，区分正式的物质原因，这些包括：“第一个”，这在摘要中最好的“......政治结束时的政治，最好的生活。 第二，相对于环境的最佳，从物资原因开始，并在最佳组织中组织政治调查，这可以是以给定的材料制成的。 第三个是假设的最佳，从政治的真实末端开始，但任何被定位的结束，所以寻找将保留任何给定宪法的手段和设备。 最后询问，寻找“一般最适合各州的宪法形式”，阐明了一个正式的原因，可以组织几乎任何材料，任何类型的人。“ 关于宪法的这四个专业元素并不在文本的不同部分地分离; 他们是各种各样的，有时候追求，并借鉴了对政治性质的更广泛的讨论和整个螺纹的人类善。

4.3索赔统治

通过对上述宪法的第一种了解的第一种了解，通过提供对其言论的目的的第一种理解的第一种理解的阶段开始，这些阶段共同支持其两个最着名的争论：“这是明显的，国家是自然的创造，而那个人本质上是一种政治动物”（I.2,1253A2-3）。 （Hu 2020讨论了策略的自然学。政治变得善良，只是他必须真实地成为波利斯的一部分，并在其法律下生活。“ （Mulgan 1990：205）[10]在任何一种情况下，正如Hannah Arendt（1958）强调的那样，亚里士多德对公民团结的理解坚持认为人类多种作为政治行动的条件; 在第二本书中，他批评了柏拉图的凯洛（宪法在共和国勾勒出了宪法的美丽城市），以解释公民团结的要求，如此极端的时尚，以删除适当的政治领域（Nussbaum 1980）。 尽管如此，公民团结仍然是亚里士多德理想的良性制度的目标，并且在所有公民提供的常见饭中有一个有限的柏拉图精神幸存下来：vii.10。

如果“男人是自然的政治动物”，那么才能将一些人从全部分享中排除，在某些情况下，在任何份额，在政治生活中？ 亚里士多德认识到这个问题必须面对这个问题，他承认一些没有回答这一问题确实不公正的思想家。 对于这些未命名的数字，奴隶制不仅仅是传统布置（而不是自然的）; 这是一种与自然相反的传统布置，这就是为什么它应该被视为不公正。 正如亚里士多德描述他们的观点：“其他人确认奴隶的统治与大自然相反[字面意思是：'反对自然'（PARA Phusin）]，奴隶和弗里曼之间的区别仅由公约[Nomō，Dative]而存在，不是自然[phusei]; 因此，与大自然的干扰是不公正的[不是Dikaion]：因为它是强制[Biacion]“（I.4,1253b20-23）。 亚里士多德阻止了奴隶制的任何关系与自然相悖，因此不公正，通过争论有或可能是一种奴隶制，这些奴隶构确实与大自然辅音：即，他声称，那些实际的人的奴役原因无法完全裁决自己的行为。 他争辩说，自然是奴隶的人“没有审议教师; 这位女士有，但没有权威，孩子却不成熟“（I.13,1260A12-14）（根据Aristotle的生物工程，Karbowski 2012的解释; aristotelian的争论自然是通过习惯，弗兰克2005制作的。 这并不意味着任何或所有实际奴役的人都是自然奴隶，尽管亚里士多德在同一章和其他地方的言论中，尤其是居住在某些气候中的人民，适合奴隶制（以2002年为单位）（以kraut 2002：290-95）。 这种观点的一些可怕的后世和自然奴隶制的亚里士多德·斯拉夫利的叙述更加普遍地在奴隶制的后来的诽谤中叙述于Huxley 1980和Monoson 2011年。在许多解释中，该观点也导致一些紧张奴隶制作为一个机构的功能，自该机构预先占据了奴隶可以理解和遵循硕士的命令，即使在亚里士多德的术语上也可能需要一定程度的审议能力。 将一些人类从政治生活中的份额中排除并使他们的统治和利用奴役和开发奴役阴影亚里士多德探讨了实现人性的政治生活价值。

在政治中的其他地方，等于的公民身份的希腊象征 - “公民是在管理和受到统治的人”（iii.13,1283b42-1284a1，也可称为“裁决和依次被统治”） - 被呈现为分析真理，揭示了在实践中如何构思这种平等（并且再次在逻辑中呈现出与平等范畴的逻辑的逻辑中的逻辑）。 公民“司法股份股份，办公室股份”（III.1,1275A23-24）。 在缺陷的制度中，好公民和好人可能会分开。 有缺陷的制度的好公民是一个角色适合有问题的特定制度（寡头或民主，说）并将他配备忠于支持; 因此，他可能会因持有（或持有责任的责任）办公室的作用而变形或发育不足。 然而，在“最好的状态”中，公民是“能够受到政府的人，并以卓越的寿命为治理”（iii.13,1284a1-3）。 在这样的状态下，“公民不得引领工匠或商人的生命，因为这种生活是卑鄙的，卓越的”（vii.9,1328b39-41），而农民的政治参与要求休闲。 在这里，实际的人类的限制和排除是由需要的实际实现人性的可能性的原则制定所致的明显。

亚里士多德认识到还有其他可能的权利要求，或者标题，政治规则：“似乎也有什么是最高权力在国家： - 它是众多？ 还是富人？ 还是好的？ 还是最好的男人？ 或一个暴君？“ （iii.10,1281a11-13）。 他特别详细地开发了可以分别代表许多和知识渊博的争论的论据。 许多人可以判断，正如他们在雅典戏剧性的受众，陪审团和大会（他们“判断的那样”中所做的那样，通过投票，为他们考虑的某些东西的优点，无论是戏剧，起诉书还是发言者的拟议决议）。 亚里士多德使用集体提供的盛宴的图像来说明这种集体判断的潜在优势; 如何解释这张图片（无论是作为Potluck，Waldron 1995，Wilson 2011，Ober 2013，或以更具聚合的方式，2013年，Cammack 2013，Lane 2013a，Hatzistavrou 2021）和他的其他图像用途是一些更新争议的问题（有关审查，请参阅Bobonich 2015）。 但是，从各种图像中汲取课程的课程显然是限于对最高办公室的选举和持有责任的现任者的许多人的作用，而不是在举行这些办事处（III.11,1281B31; 2013A里的责任中的作用。 许多人可以促进他们在判断的集体能力方面有助于若干决策 - 可能是大会和陪审团 - 但不是个人高级官员（2013A号码，2014B，Poddighe 2014）。

在一个最优秀的人的对比情况下，亚里士多德辩称，这种人已经拥有，严格来说，没有平等，因此不能依赖于统治，持有办公室，作为一个公民。 相反，这样的人应该在没有政治办公室通常要求的术语限制的情况下统治：

但是，如果有一些人或多于一个，虽然不足以弥补一个国家的完整补充，但其卓越是如此预先卓越，卓越的卓越或政治能力都承认与他或他们或他们的相比没有比较，他或他们不能再被视为作为国家的一部分; 对于正义而言，如果他被认为是那些远远低于卓越和政治能力的人的平等，他就不会被努力。 这样一个男人可能真正被视为男人之间的上帝......像他这样的人应该是王生的国王。 （iii.13,1284a3-11 ... 1284b32-34; cf.III.17,1288A24-29）

在一张阅读中，这意味着善良的君主制确实被视为政治制度，尽管只有一个或多个公民有资格持有最高办事处的一个或多个人（Riesbeck 2014）。 然而，这个论点留在假设水平。 在没有如此卓越的良性良好的良性，甚至是神般的个体，政治统治的制定涉及某种良性公民的某种轮型仍然是卓越的（尽管甚至这也不应该阅读，暗示所有人都应该在办公室交替，甚至所有人都必须有资格获得所有办公室）。

随着亚里士多德的转向相对于特定（和不完美）的情况，主要问题是竞争对手之间的矛盾派系之间的冲突，以确定平等等等。 在Nicomachean伦理学中，亚里士多德的书V，亚里士多德已经确定了两种类型的平等：几何，或与优点成比例; 和算术，或以数值计数成比例。 在政治III中.9他选择了这种区别，并与寡头和民主司法之间的冲突保持一致。 正如他后来所说的那样，“民主党人表示，大多数人同意的是富尔奇的司法，富人阶级同意......”（第318A18-20页），而真正的贵族正义只会依赖那些平等的人。 这种对竞争对手希腊群体的实际政治争议的关注会讨论不完美制度的相对良好和坏，部分在柏拉图的政治家上建模。 虽然柏拉图文本从奥兰迪的暴政，从寡头人的贵族尊重君主制，以及在遵守法律的基础上，从恶劣的民主中获得善意（所有这些制度被认为缺乏真正的政治家的真正政治知识），亚里士多德反而使分界线裁定的问题是共同优势，而不是针对单一派系的优势。 例如，“糟糕”民主，例如，许多人的派系规则，而不是少数人的派系，而“良好的”民主 - 亚里士多德劝告“政治”，使用“宪法”（Politeia）-Rules的一般词语所有公民的优势。 亚里士多德通过呼吁对历史叙事的诉讼来增强了这一分析，与他在他学校成员编制的雅典宪法中提供的雅典政治历史的叙述重叠。 在他在政治中的讲述中，雅典民主从非干预农民（第4 vi.4）的土着民主中退化，通过各种中间形式，以民主（似乎是当代四世纪雅典）的民主规则，而不是法律。 然而，这个轨迹并没有阻止他断言，在普遍的民主中，三个普遍存在（IV.2,1289b4-5）的“最容忍”，并注意到它至少涉及裁决的特征政治自由和被统治转（vi.2）。

分析中进一步的重大转弯来到了一些单一“最佳”政权的问题被“理想”的“理想”感觉中的问题所取代，而是易于达到的良好宪法“（所有人易于达到”（IV.1,1288A37-39）和最适合大多数城市（IV.11）。 这位亚里士多德呼吁中间政权：政治，因为社会学，寡头和民主之间的意思，其中中产阶级持有财富分配和政治权力的优势。 因此，通过改革寡头或民主的改革，是希腊人中最普遍的宪法。 令人惊讶的是，他的这种制度的例子是斯巴达：作为一个特征性地民主的教育的案例（当然只有公民，当然只有特区的选举原则而不是选择，而不是批评（IV.9）（尽管如此，雅典等民主国家也为某些最高办公室的选举使用了。

4.4政治哲学中的亚里士多德

“所有现代公民身份的讨论是非比较的本身就是债务，如果只是间接地对他来说[sc。 亚里士多德]“（Ober 1998：290）。 政治强调“一个国家不是一个社会，拥有一个共同的地方，为预防相互犯罪而且为交流”而不是“，而是”是“家庭社区和家庭的聚合”[SC。 为了幸福，为了完美和自我养活的生活“（III.9,1280b30-34，增加了方括号）。 本文已经建议，这句话的最终条款很重要：亚里士多德公民身份只能成为一个非比喻的本身，只要它确实瞄准了完美生活的电信。 也就是说，虽然亚里士多德确实有价值政治参与办公室的可能性，以及作为最佳宪法的一部分的政治人员的可能性，但他认为其价值是最完全实现的，因为它只是表达美德的表达，因为它是在那个最好的宪法中（无论是由良性公民的集体管理，如书籍VII和VIII的制度，或者在罕见的且纯粹的假设案例中，既罕见的善良的君主。

然而，对于亚里士多德的政治思想的历史意义，Ober的观察结果更广泛地敲响。 亚里士多德的伦理和政治的全部希腊文本西部的中世纪重新发现以及他们在十三世纪的拉丁语翻译为基础，以便在独立于启示的原因将公民生活重建为有价值。 因此1260年 - 莫尔伯克威廉威廉·威廉的完整拉丁语翻译的日期 - 象征着政治哲学的基本转折点，亚里士多德哲学将广泛部署在某些思想中天主教会，同时鼓励各种哲学运动，后来成为他人的目标。 实际上，对亚里士多德的意思的现代辩论发现他是一系列知识分子和政治立场的一种或灵感：亚里士多德作为社区（麦金塔尔1984）与亚里士多德作为阶级冲突的指数（asack 1993）; 亚里士多德作为民主党人，或者至少提供了民主的基础（Frank 2005），与亚里士多德在他一天中反对雅典民主（Ober 1998）。 一个有趣的发展一直在使用亚里士多德来表达能力的道德规范（Nussbaum 1993）。 在评估亚里士多德的政治思想中，重要的是区分现代民主的假设和他自己的出发点，其中许多人与他自己的民主国家的紧张关系。

5. Hellenistic哲学和政治

在Hellenistic王国的政治思想和实践中的重要发展在其杂种上以前独立的希腊城市州占据了麦克风。 例如，这些包括对统治者的修辞字母，以及对二世纪希腊历史学家博客（2000年HAHM）的希腊和罗马宪法变革的重要分析。 由于国王的王国在地狱般的王国中蓬勃发展，直到他们又在罗马统治下，而不是政治参与的价值，也是政治的适当领域，得到了广泛的辩论。 不同的作者将分别定位于仍然幸存的波拉斯社区和各种联盟，其中许多联合在地狱期间; 到上面提到的王国; 对罗马宪法，最终到了帝国权力的特殊形式，最终出现在其中; 并以更哲学的术语，作为整个宇宙的整体和所有理性生物。

5.1持续和新学校

除了在下面另外治疗的牙髓症和刺槐的主要运动外，其他学校也在这一时期持续和出现。 持续存在的人包括柏拉图族学院（在持怀疑态度转变）和亚里士多特岛（帆船学校）。 新人虽然是对自己对苏格拉底人物的理解来追踪自己，包括愤世嫉俗者和发票者怀疑论者，我们在这里专注于这些后两个。

愤世嫉俗者从希腊语中获取名字为“狗”，指的是他们所追求的社会惯例的动物样生活，在全面的公众视野中履行所有身体职能。 虽然这一般导致他们倡导哪些可能被认为更加反政治，而不是政治，由朝阳的创始人的挑衅性声明（C.404-323 BCE） - 通过断言自己回答他的发源地的查询“世界公民”（Diogenes Laedtius，VI。63） - 将与后来的Stoics和其他人产生共鸣，制定已被称为世界主义的政治哲学（参见世界各地主义的进入）。 Diogenes对政权的漠不关心也反映在他报告的世界征服者亚历山大大帝的答复中，要求他要求一个福音：所有的愤世嫉俗者都是为了皇帝走出他的光线（Diogenes Laedtius，VI。38）。 在一个谱系中，从Diogenes延伸到他的追随者箱子，他们成为Zeno教师，主场的创始人，我们可以看到愤世嫉俗的亲属关系，特别是在早期的Stoics的拒绝许多传统的政治和道德意见。 然而，愤世嫉俗人也表现出与epicureans的一些相似之处，甚至是怀疑论者。