ayn al-qudat（二）

正如已经证明的那样（Maghsoudlou 2016），quḍāt通常在将合理的争论纳入他的哲学苏菲世界观时从Avicenna汲取。 刚刚引用的文本是如何通过Kalām或伊斯兰理性神学进行哲学对哲学的哲学苏比主义和队伍在哲学苏比中重新解释的一个优秀示例McGinnis＆Acar 2023）。 存在分为永恒的，没有开头，并且源于时间的开始。 如果我们考虑宇宙中的任何存在的实体或进程，我们发现它既是变化还是时间。 但是，起源于时间的东西必须需要外部原因来启动它的存在，因为它不能本身不能存在。 因此，我们必须假设一个永恒的实体，并且凭借自己，即是自我造成的实体。 此外，由于本实体本身是必要的，因此它是自给自足的，并且不依赖于其存在的另一个原因。 它还超越了时间边界，因为时间涉及变更，并且改变在意外时束缚。 'ayn al-quḍāt进一步说：

因此，可以说：[1]“如果存在存在的存在，则必须需要存在永恒的存在”。 这是一定的前提：任何人都怀疑它是不可思议的。 然后可以说，[2]“存在清楚地知道”。 这是第二个前提，如第一个前提是肯定的。 此后，[3]存在永恒存在的存在必然来自这两个坚定的场所。 这样的是通过存在的永恒的证明证据。 是简洁或延伸的，不可思议的进一步阐述。 （Zubdat al-ḥaqā'iq：§31）

这是Avicenna着名的Burhānal-ṣiddiqīn的版本（“诚实的真实”的示范）证明是为了上帝的存在，除了'ayn al-quḍāt使用条款ḥudūth（时间起源）和Qidam（永恒）而不是模态术语（必要性），IMKān（可能性），以及Imtinā'（不可能性）。 'ayn al-quḍāt调用的场所是无诉讼，因为即使是那些现实是某种模拟而不是“真实”，即使是存在的根本态度也必须承认存在。 同样，我们可能不同意存在的性质，但很难争辩，存在本身出现纯粹虚无（不相对虚无）。 即使我们试图通过量子重力解释宇宙，或者在最小的物理定律中，也是如此。 也就是说，这些法律和初始条件不能不（这里是在这里注意到一些当代物理学家认为，一些当代物理学家认为宇宙的永恒或周期性）。

然而，人们可能争辩说，由于涉及初始状态的实体存在的实体存在，或者因为至少参与该初始国家的实体的属性，因此没有任何错误2013）。 但对于伊斯兰智力传统的许多其他人来说，根据定义，缺乏“永恒的必要性”，这需要他们的存在（ījād），这一点必须具有永恒必需品。 只有存在或存在（wujūd）适合账单。 采取任何实体，例如三角形：它具有“必不可少的”但不是“永恒的”必要性。 也就是说，在每个可能的世界中，三角形的定义将保持，但这并不需要它的“永恒”存在。 即使我们授予一个无限的竞争对手，该系列也不能成为必要的，除了通过另一个原因，最终证明了一系列偶然的植入链必然终止于其本身必要的存在。

虽然从一个角度来看，神圣的自我超出了名称和描述，从另一个角度来看，它表现出来，因此进入与宇宙的关系。 这些关系是无限期的，并且可以通过给定的神圣名称或属性描述它们中的每一个。 此外，'ayn al-quḍāt，神圣名称对Sufi路径（Sālik）的旅行者或Wayfarer具有特殊的精神意义，因为它们与与世界上的行动密切相关的微妙状态：

上帝有一千个和一个名字，在每个人的每个名字上都披上了一千种方式。 每种自披露都会引发了瓦德纳中的国家，每个国家都会在他身上带来一个微妙的细节和不同的行动。 （Nāma-hā：1:74）

这里出现的常年神学问题是上帝在多个神圣名称面前如何保持不妥协的问题。 也就是说，如果上帝是一个，他有多个属性和名字如何在他身上引入多重？ 'ayn al-quḍāt似乎遵循标准的ash'arō关于本质与其属性之间关系的立场。 他承认难以举行寻求肯定神圣属性的职位的困难，同时同时宣传他们不会否定本质的统一和简单性。 因此，他更喜欢将神圣的属性视为神圣的本质（tamhīdāt：304），通过提出陈述，“滴水除了海”和“从海中滴水”，给予海洋的比喻及其滴剂“，都是正确的（tamhīdāt：336）。 同样，水被不同语言的不同名称调用，但它们都是指同一个对象，这就是说，这些本质被称为相同的现实（tamhīdāt：263）。

'ayn al-quḍāt有更多的是，通过定位每个属性是完美的本质的完美，符合透视（i'tibārī）方式的特定表现的本质的完美。 因此，如果我们认为存在作为权力的对象，如果我们认为存在作为欲望的对象，以及“知识”，如果我们认为存在于知识对象（Nāma-hā：1：144），那么本质可以通过“愿望”来描述。 换句话说，整个宇宙可以被描述为本质的自我客观，包括一切：

因此，由于这种本质与所存在的存在性有关，并且众所周知，它们是有关的，并且毫无疑问，它从它与其之间关系的角度来看，它被称为“权力”。存在，有时它从另一个关系的角度来看，它被称为“欲望”。 但弱势思想认为权力与强大之间存在差异，欲望和渴望！ 这是理性反思的极限。 （Zubdat al-ḥaqā'iq：§81，略有修改）

另一种解释神圣属性的方法是说，诸如知识的神圣属性意味着通过上帝的知识来存在一切。 同样，神圣的力量意味着有些东西来自他。 根据'ayn al-Quěāt，这两个属性之间没有冲突，即使人们理解他们通过习惯而截然不同（Nāma-hā：1：178）。

虽然'ayn al-quḍāt会谈不同类别的存在，即最终是必要的，存在的，存在，存在，存在或存在。 更重要的是，存在的是或存在的本质的真实性。 由于宪法彼此不能通过自己，因此他们必须通过另一个人，即必要。 这意味着存在是一个，尽管存在多重性。 像在他面前的Ghazālī（见Chittick 2012年他认为如下：

您的存在并不属于两种可能性：它是自身的或通过本身以外的东西的存在。 如果它是本身的，那么你的存在与上帝的存在没有区别，因为没有超过一个人的存在，它是自己的......。 无论是什么都不自存，而是通过别的东西归存并没有[真实]存在。 因此，它必须遵循不超过一个存在，并且一个存在是上帝。 （Nāma-hā：3：398）

根据'ayn al-Quěāt，由于上帝的独立顺序与上帝的独立顺序引入了两个不同的现实命令，因此没有完全没有上帝，每个都有自己的存在规则。 但是由于我们遇到绝对统一的多个实体，因此含义是存在属于上帝（Nāma-hā：3：397）。 'ayn al-quḍāt进一步解释了古兰经的注意，这使得除上帝以外的所有东西都是永恒的。 一旦观察者从镜子转向远离镜子的镜头，他就会依赖于观察到的镜子中的形式的类比（Zubdat Al-ḥaqā'iq：§95;另见第6节）。 被'ayn al-quḍāt构思的合作意味着所有存在的事情都存在神秘地困扰着上帝的全面存在，并且他们从上帝派生了他们的本体寄生，除了自己是外的。

这种职位的必然结果是没有任何东西可以在那里存在/存在。 但这并不拼写一种泛邦的形式，因为虽然上帝与事物“与之”或共同延伸（Ma'iyya），但没有任何东西，没有任何东西与上帝的存在（Zubdat al-ḥaqā'iq：§116）。 这个论点使他承诺在一切之前都在本着上帝和逻辑上的位置。 最终，对于'ayn al-quḍāt，是必要的，独特性，唯一意味着只有上帝真正存在，而其他一些事情似乎只存在与最佳关系存在 - 因为他们从上帝那里得到了他们的存在。 对于'ayn al-quḍāt，这个真理需要对幻想的精神洞察力，因为传统的知识方式无法证明它。 但对于实现内心视野的人，他将上帝视为所有事情，同时在逻辑上和在本地逻辑上（Zubdat al-ḥaqā'iq：§141）。

4.自我，内心，心脏

Ma'rifa或识别的SUFI思想通常与着名的阿拉伯语格言有关，“他自己承认他的主”。 通过这份谚语，我们的哲学家推动了家庭，即那些没有自我认识的人（通过自我培养达到）永远无法识别上帝，从而剩下陌生人的真实自我：

人们必须认识到自己，以便他可以认出他的主。 他们没有自我识别，那么他们怎样才能认识到上帝？！ 他们是疏远的。 （tamhīdāt：178;从rustom 2023a调整的这项工作的翻译：passim）

但是，通过自我来说，自我认识导致上帝的知识不能通过自我。 相反，人们应该努力通过上帝认识上帝。 这是因为自我，即，较低的自我，妨碍了上帝真正了解的方式。 因此，寻求者必须通过上帝寻求自我认识，他们依靠人类意识的根源：

但是你和自己在一起。 当你找到一些东西时，就像找到自己一样。 上帝的寻求者和恋人通过他寻求他。 所以他们发现他通过他。 隐形的人自己寻求他。 所以他们看到自己，并失去了上帝。 你听到了什么？ 不要考虑这是一个TRIFLING的声明！ （tamhīdāt：319）

对于'ayn al-quḍāt，“通过他”专门意味着“通过上帝的光线”。 由于光线是存在的代名词，它是一个人可以来了解自己的源头。 在光线和存在之间的关系之间存在这种洞察力，预计Suhrawardsuhrawardī的众所周知的光理论及其表现（ẓuhūr），用于解释意识（参见Suhrawardi的条目）。 但对于'ayn al-quḍāt，由于宇宙表现出上帝的名字和属性，通过指示一个人的目光，寻求者可以了解神圣的知识。 但上帝的光线同样在寻求者的核心中展示，因此通过倾向于一个人的内在存在，这反映了宇宙，可以达到真正的自我识别（tamhīdāt：273）。 此外，在自我识别中，知道的主题不再置于自己之外的“其他”或“物体”。 他们认识到自己的真实自我越多，他们就越讨厌其内容，这是上帝埋藏在他们的灵魂内深处的属性（Rustom 2023a：153-158）。

如此暗示，'ayn al-quḍāt在一个人的发现和认识上帝通过内在的自我奠定了溢价。 上帝的方式总是对真正的寻求者（Zubdat al-ḥaqā'iq：§176）开放，这本身就意味着寻求（ṭalab）和门徒训练（波斯，Irādat）的诚意，即实现精神硕士的指导。 重要的是要注意，对于'ayn al-quřāt，精神路径并不简单地“在那里”，等待发现。 相反，终极现实的道路在自我内部，从“外面”的指导中移动到自我（即精神大师的帮助）到自我识别的更为内在的培养，即内心。

它毫不奇怪地了解'ayn al-quḍāt强调需要在内心寻找真正的自我，这是Immanent神圣存在的同义词。 他明确说，上帝的道路既不在地球上也不在天堂，也不是任何题词。 相反，上帝的道路将在一个人的自我的内凹陷中找到（tamhīdāt：24）。 精神道路的旅程越多，意识到一个人不是寻求者，而是一个被寻求的人。 也就是说，这不是一个人的愿望，因为上帝的愿望是在他们的愿望之前（tamhīdāt：19）。 这样的呼吁向内转而不为人意味着应该忽视与伊斯兰教亚锐角（即神圣法律）确定的宗教的法律和向外方面。 相反，伊斯兰教亚洲本身就在内心方面重新定义，因为对于'ayn al-quḍāt，伊斯兰教是“现实的直接路径，以及任何误导道路上的人都会失去他自己的现实，并将自己投入错误”。 而这是因为“路径是人类的内在现实”（tamhīdāt：289-290）。

与内心密切相关是“心脏”（QALB;波斯语，DIL）的概念，这是SUFI心理学的标准术语（参见NASR＆Ogunnaike 2024）。 Sufis如Ghazālī区分了泵浦血液的物理心脏，以及作为感知轨迹的微妙，精神心脏（见Faruque 2023）。 其他人将其作为人类情感的中心，通过将其放在柏拉图修理术灵魂中间，在底部的顶部和胃口的原因。 在最深处的水平，心脏被一个人的中心的神圣意识确定，这是占据'ayn al-quḍāt的内心的尺寸：

上帝的寻求者寻找他的自我内心，因为他在心里，心脏在内心现实中。 这对你来说很奇怪，但无论在天堂和地球上，上帝都在你身上创造了所有这些。 （tamhīdāt：287）

任何绕过心脏的人都会找到目标，并且任何人都会犯错误，他在心灵的道路上徘徊将变得如此遥远，他永远不会找到自己。 （tamhīdāt：24）

寻找心脏并抓住它！ （tamhīdāt：146）

作为神圣存在的基因座，心脏有一种自我反思的能力，可以了解自己，并且要看到自己独特地成为神圣凝视（波斯语，Nažargāh-ikhudā）的物体（tamhīdāt：146）。 然而，并非每一颗心脏或最令人源众都可以辐射神圣的存在。 只有一个没有这样的分散特征和倾向作为消极思想和情绪的倾向可以充当上帝自我沉思的遗迹。 或者，因为'ayn al-quḍāt只是把它放了，“上帝对你没有任何条件，但你清空你的心”（Nāma-hā：2:92）。 随着上帝的眼睛固定在一个人的纯洁的心脏上，心脏可以作为道德良知的来源。 因此，'ayn al-quḍāt因此要求我们在面对道德困境时咨询“我们心灵的Mufti”，只要我们克服了我们下半身的变幻莫测和冲动（tamhīdāt：197-198）。

5.好，邪恶，机构

在伊斯兰思想中的长期传统之后，'ayn al-quḍāt识别出光线（nūr）。 由于必要的存在，因此是必要的光线，或者我们的哲学家称之为“所有其他灯的照明器”（tamhīdāt：255）。 这个立场的一个重大含义是，就像所有其他存在的事情都是虚幻的（即，他们通过上帝的存在而存在于必要的存在时，当我们把它们谈到灯时，它们同样与灯光的照明器有关的虚幻或隐喻tamhīdāt：256）。 在宇宙层次的顶部，上帝的光在下降的强度下散发出来。 另外一件事来自宇宙发光度的来源，它呈现的黑暗越多，在本地讲话。 因为对于'ayn al-quḍāt上帝是纯粹的善良，因此它是事物参与上帝的光明，以至于他们表现出这种善良。 因此，进一步的东西远离上帝，较暗的是，它会显示较少的善意。 然而，由于所有事物都参与存在/光的顺序，因此本身不能存在不存在/暗度。 这就是为什么'an-quḍāt为什么敏捷的争吵视野，以支持邪恶的本体论现实（见Rustom 2020：74-75），争论终极不良的邪恶。 他通过争论邪恶的关系（Nisbatō）性质来指出他的立场：

一般来说，必须说，本身，邪恶是不存在的。 这就是真理，但是对于人类的理解感到非常感兴趣。 信使的陈述和学术协商一致意见必须被解释 - 即他们为什么他们肯定存在邪恶。 这就像孩子的父亲和母亲呼叫拔罐“邪恶”，参考明显和与孩子的看法有关，因为他只能感知疼痛。 但父母知道现实：拔罐不是邪恶的; 相反，它很好！

同样，它肯定是上帝的先知和朋友所知，除了善于上帝的情况，他的所有行为都很好。 但是，可能不是每个人都会知道无论存在什么好的，也不是邪恶的。 糟糕是关系，但本身就是不存在的。 因此，“邪恶”名称存在并被肯定。 虽然从现实邪恶的角度不存在，但只是根据对人们的理解那样肯定。 然而，已知与上帝怜悯，慷慨和赏金相关的邪恶现实的存在。 （Nāma-hā：2：294）

如果，作为'ayn al-quḍāt保持，邪恶最终不是真的，那么宇宙中没有任何东西，但在完美和存在的不同模式中没有任何良好。 与此同时，邪恶确实在我们的世界中有某种“现实”，凭借其关系性质。 毕竟，关系是真实的和不真实的 - 例如，父子与儿子之间的关系对他们之间的实际事实是在他们的基本定义之间获得; 但是，与此同时，这种关系没有实际的本体状态（即，除了构成所述关系的Relata的那些存在的那些，它没有存在）。

与其他许多典型的伊斯兰哲学家，神学家和神秘主义者一样，'ayn al-quḍāt的Theodicy被Avicenna（参见Shihadeh 2019），特别是形而上学（Ilāhiyāt）他着名的治疗书（Kitābal-shifā''s）（Kitābal-shifā''s：ix.6）部分，他们本身就是通过Plotinus的实质性讨论而告知（d.270）enneads i.8。 虽然阿维纳人谈到了“偶然邪恶”（Al-Sharl Al-''araḍī），'ayn al-quḍāt是指关系邪恶。 至于“基本邪恶”（Al-Sharl Al-dhātī），即东西在其中的基板中的东西（例如盲目性Vis-is-Vis），但除名字之外自从他的世界观中的邪恶/黑暗是邪恶/黑暗的存在，而不妄为于存在/光线; 这就是说存在/光的贫困导致宇宙中邪恶/黑暗的出现（Rustom 2020：76-77）。

'ayn al-quḍāt还面临邪恶的目标本质，作为Sublunar Realm的必要和真实特征，尽管如此，正如阿维西纳在他面前所做的那样（Avicenna，Kitābal-shifā''：ix.6），他认为，存在的所有事物都表现出完善的完美和美丽。 除了我们的主观和不喜欢，偶然的邪恶是这种完美本身的存在，这刻在事物的本质上。 因此，水滋养了一条鱼，但可以淹死一个人，雨对某人有益，但可以摧毁一个家，火灾是一个温暖的来源，但也可以烧伤某人（tamhīdāt：186;nāma-hā：1：401）。 至于绝对邪恶，它不可能在世界上存在，因为这将在宇宙秩序（Nāma-hā：1：343）中需要裂隙和缺陷。 但是，世界上关系邪恶的存在并不适用于“ayn al-quḍāt”妥协的上帝的善良，也不指向世界上任何类型的不完美（Tamhīdāt：122）。