Max Horkheimer（一）
Max Horkheimer（1895-1973）是“法兰克福学校”的领导者，这是一群哲学家和社会科学家，与法兰克福的索尔·索佐尔福（社会研究所）相关联。 Horkheimer于1930年至1933年，法兰克福大学社会哲学研究所和教授董事，再次从1949年至1958年。 在那些时期之间，他将领导流亡研究所，主要是在美国。 作为一个哲学家，他最着名（特别是在忠诚世界中），在20世纪40年代的工作中，包括启蒙的辩证法，该辩证法是合作的制宪者。 虽然非常有影响力的影响，启蒙（和其他时期的其他作品）不应与Horkheimer整体工作的背景分开。 在这方面特别重要的是20世纪30年代的着作，这主要负责制定法兰克福学校批判理论的认识论和方法论。 这两项工作都影响了他的同时代人（包括Adorno和Herbert Marcuse），并对批判理论的后来的从业者（包括JürgenHabermas，以及该研究所目前的董事Axel Honneth）对危险的影响持久影响。
传记
2.唯物主义与社会研究所的早期计划
2.1。 痛苦和对幸福的渴望
2.2原因和解放
2.3形而上学与科学的批评
2.4跨学科研究的认识论与方法论
3.“传统和批判理论”：早期议程的总和和解散
4.原因的批判和自然的统治
4.1批判性的原因
4.2外部和内在的统治
4.3解放的来源
5.迟到的工作
参考书目
主要来源
次要和其他来源
学术工具
其他互联网资源
相关条目
传记
Max Horkheimer于1895年2月14日出生于一家保守的犹太家庭，是莫里茨唯一的儿子和哈克海默。 在斯图加特Zuffenhausen区拥有几个纺织工厂的成功和受人尊敬的商人（最大诞生的地方），莫里茨霍克海默尔预计他的儿子在他的脚步上追随。 因此，马克斯于1910年被取出学校，在家庭企业中工作，在那里他最终成为初级经理。 在此期间，他将开始两个关系，这将持续到他的余生。 首先，他遇到了弗里德里希波洛克，后来成为一名近学术同事，谁将保持最近的朋友。 他还遇到了罗斯里克赫，谁是他父亲的个人秘书。 八年的高级，一个外邦人和一个经济上的下层阶级，Riekher（最多称为“Maidon”）并不被认为是莫里茨霍克海默的合适比赛。 尽管如此，Max和Maidon会在1926年结婚，并在1969年继续死亡（Wiggershaus 1994，第41-44页）。
1919年春天，在失败的军队身体上，Horrheimer开始在慕尼黑大学进行研究，并在稍后学期转到法兰克福大学。 在法兰克福，他研究了心理学和哲学，后者与新康安哲学家Hans Cornelius。 他还花了一年的玉米柳的推荐，在弗里堡与Edmund Husserl学习。 在用Cornelius的方向上写论文写作蜂鸣性心理学的论文后，在哲学中完成了他的博士学位，题为题为目政判断的逆向的哲学。 完成学位后，他在Cornelius提供了助理助理，因此在学术职业方面明确地脱离了他父亲的业务。 1925年，Horrheimer完成了符合康德批判判决的工作作为理论和实际哲学之间的联系的工作，并将一个职位作为法兰克福的职位。 在此期间，他将于18日和19世纪的哲学讲课，他的研究兴趣与马克思主题（Wiggershaus 1994，第44-47页）一起移动更多。
Horkheimer早期学术职业的最重要时刻将于1930年来。7月，他被任命为法兰克福的社会哲学教授，10月份为InstitutfürSozialforschung制成了主任（学院）社会研究）。 该研究所开始作为Marxist学习小组由Felix Weil，法兰克福的一次性学生，他在法兰克福的一次性学生中，他们遗产为一个支持他左派学术目标的机构提供资金。 与波洛克（谁也在法兰克福完成博士学位，在Marx上写作），Horkheimer熟悉韦尔，并从一开始就参加了该研究所的活动。 该研究所在奥地利马克思主义学者CarlGrünberg的方向上正式开放，在职位后迅速生病了。 虽然波洛克在Grünberg时期与研究所相关联，但他支持他的朋友为董事会（在研究所的早期历史，见Jay 1996，Ch。1）。 1931年1月24日，Horrheimer为学院的社会哲学和董事主席发出了就职讲座，标题为“社会哲学的现状和社会研究所的任务” 这次讲座和20世纪30年代初由Horkheimer撰写的几篇文章将制定跨学科社会研究的概念，该研究是指在Horkheimer的任期内作为导演期间研究所的活动。
这个计划受到社会政治动荡的一开始阻碍。 在1930年霍克海默师之间被命名为社会哲学教授和研究所主任之间的时间，纳粹成为了重新纳斯格第二大派对。 在纳粹崛起的暴力中，Horkheimer和他的伙伴开始准备迁移德国的可能性。 希特勒于1933年被任命为校长后不久，法兰克福研究所被关闭，其建筑物被盖羚抓住。 1933年初，Horkheimer还释放了他的教授和董事，并搬到了学院开设了卫星办公室的日内瓦。 1934年，Horrheimer搬到了纽约，波洛克的助手之一一直在谈判在哥伦比亚大学与社会学系进行协议。 1934年7月，Horrheimer接受了哥伦比亚的报价，将研究所重新安置到他们的建筑物之一。 在1940年获得美国公民身份，霍克海默河将继续在纽约进入1941年，当时他搬到洛杉矶地区（对于彻底的霍克海默的发展历史思考，达到了这一点，看2011）。 随着纽约和加利福尼亚之间的研究所碎片，Horkheimer专注于自己的工作，包括与制作启蒙的辩证法的合作努力。
随着第二次世界大战的结尾，Horkheimer逐渐被认为搬回德国。 1948年4月，他第一次回到欧洲，在各个城市进行讲座，包括在法兰克福的访问教授。 他的全部回归德国将不久，1949年7月，他恢复了法兰克福大学的教授。 第二年，研究所也会回归。 返回后，Horrheimer将专注于行政工作，重新建立该研究所并在20世纪50年代初为大学校长提供两项术语。 1953年，他被授予法兰克福市的歌德邦，后来将被命名为法兰克福的荣誉公民。 在整个20世纪50年代，他的学术活动也在持续存在，并包括一段时间，他曾担任芝加哥大学定期访问教授。 然而，他的工作会缓慢，一旦他在1958年退休到瑞士蒙塔诺拉镇。 Max Horkheimer于1973年7月7日在78岁上通过。
2.唯物主义与社会研究所的早期计划
以20世纪30年代的各种着作在霍克海默队（大多数在所述学院杂志上发表）zeitschriftfürsozialforschung）。[1] 在最早的作品中，Horrheimer使用了“唯物主义”一词而不是批评理论，以命名他的哲学观点。 虽然他的早期文本没有直接提及马克思，但只有一个人可能期望的（可能是政治权宜之计的原因），很明显，这一理论从马克思人的思想中汲取了巨大的启示（参见博尔曼2017，以进一步讨论Horkheimer的早期唯物主义及其联系马克思）。 霍克海默州的唯物主义在早期的散文中没有系统地呈现; 相反，要通过各种文本制定要定位研究所工作的认识论，方法论和道德概念。 以下是尝试重建Horkheimer为该研究所的计划，它从20世纪30年代初的各种论文中汲取了因素。
一个人可以通过检查1931个就地的地址来开始搭配Horrheimer的唯物主义方法。 在那里，他在描述研究所在他的领导下完成了他早期哲学的大部分主要主题。 正如他在一开始的指出，社会哲学必须解释与人类社会生活相关的各种现象。 但随着这一相当明显的观点，他断言“社会哲学面临着渴望对困扰幸福的人民生命的新诠释”（第7页）。 这也介绍了Horkheimer的观点中最基本的元素。 社会哲学必须与缓解痛苦的实际目标相连。 但是，毕竟，仍然是一个理论企业，他会强调，研究所的工作将达到“旧问题的重构......关于特定存在和普遍原因”（第11-12页）。 随着强调痛苦，适当的原因解释将在Horkheimer的思想中发挥至关重要的作用。
在首届地址的早期，他提出了一种快速，批判的现代德国社会哲学的历史，修复了黑格尔。 黑格尔社会哲学受到“转动”压迫的批评; 个人人类经验，凭借其所有痛苦，是令人生意的，因为它适合在“永生的精神的永生的永生”（第4-5页）的运动中。 Horkheimer拒绝这种形而上学观点，因为它试图掩盖人类痛苦的现实。 但他并没有毫无保留地批评形而上学。 在批评黑格尔社会哲学后，他指出，在反应中，某些社会研究股票完全避免了哲学。 这导致Horrheimer对批评了（在这种情况下社交）科学的过度专业化。 由于这一专业化，科学研究人员从他们的询问中省略了对社会根源和社会意义的任何更广泛的检查。 至少形而上学思维承认有必要提出可以对社会整体感意识来的综合观点。 形而上学和科学的双胞胎批评为Horkheimer提供了一个空间，以呈现自己的观点。 唯物主义社会研究的目的是将特定的实证研究与更全面的理论相关，从而克服了这些问题。 Horkheimer通过注意到这项研究旨在阐明经济结构，心理学和文化之间的联系，使各种社会科学家和理论家的工作可以集中在一起，以促进一个可能的社会局面替换这样的先前的形而上学类别作为普遍原因或精神。
因此解释说，我们可以使用就职地址所呈现的主题作为进一步检查Horkheimer早期思想的指导。 四个要素成为关键：重点是痛苦和幸福，作用在解放运动中发挥的作用，形而上学的综合批评以及跨学科社会研究的方法论。 这四个中的每一个都在下面的四个小部分中更深入地检查。
2.1。 痛苦和对幸福的渴望
如上所述，就职讲座的黑格尔社会哲学的拒绝依赖于更广泛的形而上学拒绝，将在§2.2中更详细地讨论。 在拒绝“变形”的根本时，是一个非常基本的点。 没有社会哲学，否认痛苦的奇异进口，以及克服痛苦的相应欲望，可以妥善掌握人类的社会现实。 因此，在1933年的文章中，“唯物主义和形而上学”霍克海默写道，“男人争取幸福的追求是被认为是一个不需要理由的自然事实”（第44页）。 在任何批判性的形而上学之前，唯物主义就基于对痛苦的基本认可和对幸福的渴望。 遭受痛苦和幸福在某种意义上“适当的基本”; 他们的意义是显而易见的，无需理由，基本主义社会理论。
“痛苦”和“幸福”的谈话表明，Horkheimer在这个基本想法的悲观和乐观渲染之间振荡。 这种观点的悲观方面，凭借其作为共同痛苦的人类的概念，在他生命中很早就存在于Horkheimer的思想中。 在1914年至1918年的Novellas和日记参赛作品中，后来出版的Aus derPubertät（来自青春期），这种悲观主义突出（见施密特1993,25-26）。 这部分原因是斯彭纳伯人的“形而上学悲观”对Horkheimer的思想的早期影响力，而Horkheimer本人将强调斯舍彭伯是他的第一哲学榜样（Horkheimer 1968，p。ix）。 值得注意的是（特别是鉴于Horkheimer的链接到霍克海默的形而上学），对于斯彭纳尔这个“形而上学”观点与具体需要以一种可以帮助人类理解和处理的方式解释世界他们的痛苦（在这一点，和Horkheimer关于舍俄邦师的思想中，请参阅Schmidt 1993）。 形而上学与否，这种观点基于痛苦的概念。 在上面的“唯物主义和形而上学”的报价中，乐观的渲染就会强调幸福的渴望。 但乐观情绪不应过度估量，因为幸福以完全消极的方式解释。 受压迫者的动机不是通过一些积极的幸福观念，而是通过自由的痛苦的希望。 这种幸福的渴望可以进一步表现为同情的道德情感，其中我们希望他人的幸福（Horkheimer 1933b，pp.34-35）。[2] 克服自己痛苦的愿望与同情心相结合，应该有助于激励被迫加入共同努力，以积极的社会变革。 但即使这种乐观的票据也是一个悲观的票据，因为“未来幸福生活的目标”只是“出于现在的贫困”（Horkheimer 1933b第34页）; 它存在目前的共同痛苦，可能导致革命的社会变革。
与斯彭纳伯师一起，Horkheimer对遭受弗洛伊德的痛苦的看法。 人类有一个内在驱动器来克服痛苦的概念是从弗洛伊德的早期性欲的理论中取出（见1980年，第43-44和197-198）。 Horkheimer在20世纪30年代的“自由和自由运动”（特别是PP.103-106）中发现了对弗洛伊德的最直接分析，而弗洛伊德的内在驱动器的概念将进一步标记Horrheimer的后期工作，就显示在下面的§4.2中。 在20世纪30年代，Horrheimer也受到Erich Fromm的影响，他当时是该研究所的成员; 例如，在“唯物主义和形而上学”中的索赔不久之后，幸福的欲望是一个自然的事实，从事来自的工作。 在这方面，这是值得注意的是，从这一天的工作旨在广泛地利用弗洛伊德和马克思人的观点。 如下节所述，可以在幸福和解放欲望之间的联系中看到这种连接。
2.2原因和解放
在专注于Horkheimer的痛苦，幸福和同情心的情感性质时，人们可能会感觉到他依赖于避免理由的一种情感主义。 但霍克海默尔的早期工作中存在强烈理解的股线，直接与他对积极社会变革的看法直接捆绑在一起。 事实上，由于缺乏合理的社会组织，他描述了痛苦，并提出任何改善社会的企图必须让它以某种方式使其更合理。 这种观点又与霍克海默的早期工作中的广泛马克思人民元素联系在一起，因为资本主义被批评创造导致痛苦的非理性社会条件。
在很大程度上，这种非理性问题被描述为社会协调问题。 虽然是遭受幸福的个人人，但渴望幸福，个人福利是一个至关重要的问题。 这是由黑格尔“变形”的批评，这是有问题的，部分原因是因为它归结了绝对的个人痛苦和幸福。 与此同时，个体福利仍然依赖更广泛的社会基础，因此整个社会的生活与寻求幸福有关。 但资本主义创造了一种局势，其中人们专注于自己的个人福利，而不考虑“保护和乘以自己的财产”（1933B，第19页）以外的任何事情。 因此，通过专注于个性化需求的各种混乱活动处理社会需求，这反过来不充分地处理个体福利的社会基础，从而减少个人福利。 这种批评在许多Horkheimer早期散文中有一些形式（例如，1934C，PP，第247-250和1935B，PP。162-170）。
这种论点在“唯物主义和道德”中尤为明显，霍克海默讨论了理想主义者，主要是凯蒂安，道德的概念。 相当错综复杂的论点的一个主要线程致力于康德的观点存在紧张，因为他对个人的根本强调，但也使得这将被认为是普遍的法律而言所描述的结束。 这种紧张据称，来自康德的资产阶级社会经济背景：
分类迫切需要“普遍的自然法”，是人类社会的法律，作为与这一[资产阶级]自然法的比较标准。 如果特别是特别的兴趣和普通公众的需求，这将是毫无意义的，这不仅仅是随意的。 然而，这不会发生这种情况是资产阶级经济形式的不足：个人之间的自由竞争与整个社会的介导和存在作为介导的内容之间存在的理性联系......这种非理性表达了痛苦的痛苦大多数人类......这个问题，只有社会本身可以通过每个成员的系统纳入一个有意识地指导的劳动过程来理性地解决，这本身就是在资产阶级时代作为其主题内部生命中的冲突。 （第19-20页）
这段经文明确表示与“资产阶级时期”（即资本主义时期）相关的协调问题是非理性问题。 此外，明确表示对这些问题的解决方案是在形成更合理的社会秩序的形成中，这在社会主义计划经济方面描述。 然后，这一点提供了霍克海默能够将自己的唯物主义理论和研究所的工作联系起来，通过克服资本主义秩序来广泛的Marxian Appation旨在通过克服来解放出来的空间。 因为“我们自己的悲惨与社会的结构相连”（1933b，24）一个社会理论，可以使结构的非理性明确可能有助于克服这种可怜的悲惨。 此外，需要对遭受最多的课程明确进行非理性，因此他们可以采取适当的行动。 因此，Horkheimer的观点一般地连接到无产阶级的Marxian视图作为历史中的关键力量，但与（在某些解释至少）马克思上，他没有看到历史，因为它没有因为资本主义社会经济安排中固有的非理性。 相反，各种社会和经济力量使无产阶级能够承认其潜力; 例如，失业者之间的分歧，谁受到资本主义的大部分，而且被混乱，而且可以组织的工人，但恐惧失去工作（Horkheimer 1934a，61-65）。 无产阶级需要理论家的帮助。 理论家必须参与特殊的活动，但是，这是哪个（正如下一部分将显示）必须透露两个反对错误。
2.3形而上学与科学的批评
通过观察“唯物主义和形而上学”，人们可以了解Horrheimer意味着什么 形而上学是关于Wilhelm Dilthey的“世界观”的学说 对于Dilthey来说，人类从事形而上学，试图解释人类生活的神秘元素。 在这种尝试中，强调并发展了某些经验特征，并发展成具有普遍普遍的有效性的相干世界观点，并描述了世界和人类生活的意义（第10-17页）。 因此，“形而上学，”在这种意义上，达到一种智能化，理论上精心设计的尝试，在转向部分，有限的经历综合性自然和人类体验。
对于Horkheimer，这种类型的理论部分是有问题的，因为“无限的知识本身必须是无限的”（Horkheimer 1933a，第27页）。 但人类只能有有限的知识，只能注意不断变化的历史状况。 如果对绝对的洞察是不可能的，那么没有已知的最终秩序，这些事情地应对所有其他形式的知识。 沿着这些线路霍克海默批评Max Scheler的形而上学人类学，以举行所有人类的作品和成就，就可以在人性的一些基本结构方面描述（Horkheimer 1935b，p.153）。 Horkheimer认为，所谓的形而上学而不是追求人类存在的兴趣，而不是对人类存在的兴趣掩盖了对人类生活的适当了解。 许多Horkheimer早期的散文旨在展示各种哲学家，过去和现在的作品如何以这种方式困扰。 例如，随着对“唯物主义和形而上学”的批评和斯科勒在“哲学人类学的言论中”的批评，这种类型的批评在“唯物主义和道德”中存在攻击康德，和“博格森的时间形而上学”中的亨利·卑尔森
