古老的道德理论（四）

在给Menoeceus的信中，Epicurus开始在欲望中进行区分。 有些欲望是空虚的或缺陷的，其他人很自然; 自然进一步细分为仅仅是自然和必要的。 最后，必要的是幸福所必需的，那些对身体免于痛苦的必要条件，以及生命本身所必需的人（Menoeceus 127的信）。 有用的学者（参见首席学说XXIX）给了我们一些例子; 必要的欲望是那些从不可避免的痛苦带来救济的欲望，例如渴望喝酒 - 如果我们不需要补货时不喝酒，我们将获得痛苦和渴望的痛苦和痛苦的经历。 自然但没有必要的是那些变得更加愉悦但不需要的人，以便激励我们去除或抵御痛苦，例如昂贵的食物的欲望：我们不需要想要，或吃昂贵的食物，以避免长期饥饿的痛苦。 最后，毫无根据的欲望是赋予作为公民荣誉的冠和雕像的东西 - 这些是当需要时所需的东西是强烈和有害的渴望。 保持这些区别在于一个人的生命中有很大的帮助，因为它向我们展示了我们需要的目标。 祝福生命的目的是人体的健康和灵魂免于干扰（特拉西亚）（128）的自由。

在这个奥斯特的介绍之后，Epicurus使大胆的声称快乐是祝福生活的开始和结束。 然后他做了一个重要的资格。 只是因为乐趣是好的，epicureans不寻求每一个乐趣。 有些人导致更大的痛苦。 就是这样，他们不避免所有的痛苦; 有些人带来更大的乐趣（128-29）。 当然，这样的位置听起来像是常识的河床主义。 如果一个人的目标是在长远来看尽可能多的乐趣，避免了一些较小的乐趣，这是有意义的，这将是较大的痛苦。 例如，如果一个人想要尽可能多的饮用葡萄酒，那么在第二天早上的宿醉以来，就会遇到一些关于饮酒的判断会有意义，这可能会使第二天享受葡萄酒。 然而，他的区别在毫无余的，自然和必要的欲望中应该让我们怀疑表皮是没有常见的夏恩斯主义者。 生命的目的不是以上述示例所暗示的方式最大化的乐趣。 相反，真正的乐趣，生命的宗旨是我们通过免受痛苦和痛苦的自由体验的。 因此，它不是宿醉的痛苦或可能损失的葡萄酒饮酒，应该在这个场合抑制我的饮酒。 相反，人们应该瞄准自由来自身体疼痛和精神痛苦（131-32）的乐趣。

常用方式来了解自由免受痛苦和痛苦的乐趣是通过动态乐趣和katastematic之间的区分，或者在西塞罗后，误导性地称为“静态”（Diogenes Laederius x 136）。 前者的名称意味着运动，后者的名称意味着一个状态或条件。 重要的原因是重要的是，从痛苦和痛苦中自由是一种状态或条件，而不是动议。 Epicurus不仅持续这种状态是一种乐趣，而且它是最完整的乐趣（主要学说三世）。 现代评论员已经采取了各种方法来解释为什么这种国家应该被视为一种乐趣，而不是，例如，因为一个人没有痛苦和痛苦而感到愉快的态度。 毕竟，在一个事实中享受乐趣并不是一种感觉，因为喝酒时的乐趣。 由于后者通常被认为是动态快感的例子（并且与渴望的痛苦有关），有时据说KataStematic乐趣只是没有痛苦和痛苦的动态快乐，例如饱腹感的乐趣。 KataStematic愉悦的一个更广泛的概念认为，当一个人没有被身体疼痛或精神痛苦分散注意力时，它是对一个人的自然宪法的享受。 最后，一些评论者抱着自由免受痛苦和痛苦，才能成为一个只有聪明人可用的感觉，他妥善赞赏简单的快乐。 由于吃完普通面包和饮用水通常不难实现，以至于，他们的乐趣不会被恐惧所淹没（130-31）。 因此，他们所采取的乐趣是没有痛苦和痛苦。 当然，明智的不必把自己限制在简单的乐趣; 他们也可以享受豪华的 - 只要他们避免需要它们，这需要恐惧。

此时，我们可以看到epicurus这么精致了他能够将它们纳入德国的快乐和痛苦的叙述。 在给Menoeceus的信中，他声称他不是争论的真理，这种美德和乐趣是不可分割的，并且生活是谨慎的，尊敬的生活是生命结束的必要和足够的意义（132）。 他可能意味着在主要主义中发现了一个例子，其中epicurus认为正义是人类的合同，以避免遭受彼此的伤害。 然后他认为，然而，人们不公正并不糟糕，而是因为恐惧而产生的恐惧，所以期望一个人会因其不端行为而受到惩罚。 他通过争辩说，违反紧凑型致力于逃脱检测（主要学说XXXIV-V）是不可能的。 虽然有人可能怀疑原始人的心态，但是，我们可以看到杰科鲁斯意味着地面正义，理解为人性心理学，即避免痛苦的需要。

像古代道德传统中的前人一样，表情歌曲发现了善良的心理。 然而，而不是例如，复杂的亚里士敦的概念灵魂的优秀活动，Epicurus落在了相当明显的心理良好的乐趣。 当然，亚里士多德认为，灵魂的优秀活动是本质上愉快的（Nicomachean伦理1099A5）。 尽管如此，在他的账户中，乐趣似乎是一种优秀活动的股息（1175b30）。 相比之下，针对Epicurus乐趣本身就是生命的结束。 然而，由于Epicureans从疼痛中夺取自由（APONIA）和痛苦（特奥兴）给予优选的乐趣，他们强调宁静（特奥兴）作为生命结束。 现代功利主义者，痛苦和痛苦的自由并不普及，将包括更广泛的乐趣。

Epicurus的学说可以被视为兴奋剂师。 虽然柏拉图和亚里士多德保持这种美德是幸福的构成型，但Epicurus认为美德是实现幸福的唯一手段，幸福被理解为持续的经验，这是一种来自痛苦和精神痛苦的自由。 因此，他是一个兴奋剂，因为他抱着德国是不可或缺的幸福; 但他并没有全部或部分地识别良性活动，幸福。 最后，Epicurus通常被解释为担任一系列心理Hedonism - 即，我们所做的一切都是为了享受乐趣 - 而不是道德河束主义 - 即，我们应该为愉快而做一切。 但是，主要学说XXV表明后者的立场; 当在给Menoeceus的信中时，他说“我们”做到所有事情，以免在痛苦或恐惧中，他可能意味着指“我们”的epicureans。 如果是这样，索赔将是规范性的。 尽管如此，一旦灵魂的所有骚扰都被剥夺了，他说，一个不再需要，也不需要添加任何其他好的（128）。 由于这种主张似乎是描述性的，因此可以采取卓越，因为他通常已经争辩说，无论我们所做的事情都是为了乐趣而做的。 在本账户中，这种方面的美德是基于的，这是相当简单的。 账户肯定比例如亚里士多德的复杂程度不那么复杂。 反过来，Epicurus似乎已经争论了这样一种方式，以便让快乐成为善良的唯一原因。 如果心理享乐主义是真的，那么当一个人实现美德和愉悦之间的必要联系时，一个人都有一个人需要是善良的原因，而一个人则可以拥有的唯一原因。

8. Stoics

STOICS是众所周知，他们的教导是要德形识别的善。 美德包括逻辑，物理和道德（Stoicorum Veterum fragmenta [= SVF] II 35），以及智慧，适度，正义和勇气。 对我们的现代耳朵，前三个声音就像学术科目; 但对于斯文学来说，他们是思想的美德。 然而，正统的Stoics不遵循贵族和道德美德之间的亚里士多德区分 因此，对于他们而言，所有美德都在围绕知识的核心概念构成一个统一。 最后，所有这些都是幸福所需的（即，安全拥有的善良，所以需要一个人的生命，彻底的好一个） - 唯一的事情 - 是带来良性的生活。 在这种教学中，Stoics正在解决亚里士多德提出的身体和外部货物的问题。 他们的解决方案采取了从幸福账户中解雇了这样的据称的激进课程，因为它们不是必要的，而且事实上并不是以任何方式善恶。

他们争辩说，健康，快乐，美容，力量，财富，良好的声誉，高尚的出生既不是好的也不错。 由于它们可以良好或糟糕地使用，而且好的好处，这些资产并不好。 然而，美德很好（DL VII 102-103），因为他们是我们合理性的完善，并且只有合理完善的思想和决定可能具有和谐的特征和善良本身所包括的顺序。 由于拥有和行使美德是幸福的，幸福不会包括健康，快乐和财富等事情。 尽管如此，STOICS仍然不完全解雇这些资产，因为它们仍然有一种价值。 这些事情对幸福无动于衷，因为他们不会增加一个人的美德，而且他们不加那个或带走一个人的善良。 一个是不是更善良，因为生病了健康，不太善良。 但健康通常符合大自然的动物和植物的计划，因此优选健康，并且应该试图保持和维持一个人的健康。 那么，健康是他们称之为优先漠不关心的价值; 但它并不是一种好的方式，它没有对一个人生命的质量做出贡献，这是一个好的或坏人，快乐或悲惨。

为了了解与幸福关系的支持主张，我们可以从美德开始。 Chrysippus说美德是一种与生命事物有关的工艺（Teple_）。 在其他文本中，我们了解到生活的事物包括冲动（Hormê）。 每只动物都有一种自我保护的冲动; 它提高了其宪法，努力保持其完整性。 还有一个自然的冲动来照顾后代。 然后，人类自然倾向于保存生活，健康和儿童。 但是，成年人也在理性的指导下做这些事情; 成年人案例的原因是脉冲的工匠（DL VII 85-6）。 后一种短语很重要，因为它意味着遵循自然冲动是不够的。 事实上，成年人甚至不可能，其性质是这样做他们所做的一切，甚至遵循动物和未成熟人类在其行动中所做的那种自然冲动。 为了领导良性生活，理性必须塑造我们的冲动并指导他们的表达。

脉冲是理解美德与幸福之间关系的关键。 冲动是一个命题态度，当不起，导致行动，例如，“我现在应该吃这面包。”然而，在灵魂的一个单独的，非合理的部分中没有出现冲动。 Stoics否认有能力推动行动的食欲不合理的欲望。 灵魂，因为它提供动力，并且是我们行动的原因，包括指挥的教师（Hêgemonikon），这也是理由（SVF I 202）。 我们可以将正确的冲动区分解成那些将美德视为唯一的善良和差异化无动于衷的善良的人。 相比之下，情绪或激情（pathê）是不正确的冲动，治疗什么是善于漠不关心的。 然而，他们并不来自灵魂的非理性部分，而是关于善的错误判断，判断被理解为一些冲动。 情绪，如欲望，恐惧，愉悦和痛苦，体现了这种错误的判断（SVF III 391,393,394）。 例如，卫生欲望因涉及体现健康状况良好的虚假判决而不是优选的漠不关心的冲动。 圣人 - 以德国完善的人 - 永远不会对这种虚假的命题同意，因此永远不会有情感，没有让他带到理性的真实评估的感情。 然而，他会经历以理性的感情，eupatheiai - 良好的情绪或感受。 例如，他会对他的美德感到快乐，但不是愉快 - 后者是一种对待实际拥有漠不关心的实际拥有的情感。

那么，关于什么是好的，坏，无动于衷是美德的核心。 勇气，例如，只是了解要忍受的内容：忍受的冲动，以及勇气所需的唯一冲动，然后自动跟随，作为知识的产品或方面。 灵魂中这种紧张的统一是建立美德统一教学的基础。 Zeno（学校的创始人）定义了要求作为正义的事项的智慧（phronêsis），或相当实践的知识，以便选择适度的问题，并且在需要耐力作为勇气的事项（德国道德美德440E-441D）。 那么，实际知识，是一种在这些情况中的每种情况下的单一，全面了解了好的和坏。

参加这一识别的美德和实践知识是了解德国与大自然（SVF III 16）达成友好生活的核心基督教教学的好方法（SVF III 16）。 自然不仅包括产生自然冲动，也包括宇宙政府的其余部分，自然界。 宇宙通过正确的原因管辖，以弥补其职能的方式（原因）函数的方式 - 除了唯一的理性动物之外，成年人：他们的行为是由自己的管辖，即，通过同意或扣留意见特别的冲动。 甚至用宙斯确定的自然，据说是所有存在的管理局的主任（DL VII 87-9）。 由于理性治理宇宙的好处，一切都是必要的，而且整体良好。 那么，德国包括理解一个人的个人性质，作为一种人类，而且自然排列整个宇宙的方式。 此时，我们可以欣赏逻辑和物理学的作用，因为这些宇宙的知识。 这种理解是与宇宙政府达成协议的基础，即凭借自然，通过使一个人的决定和行动同意宙斯或大自然自己的计划，就可以了解这些是什么。

正是在这种背景下，我们最好了解关于无动于衷的驻地教学，例如健康和财富。 如果治理宇宙的正确原因，个人的健康很容易被丢失，以便为整体的利益需要它。 如果幸福取决于拥有这些资产并避免对立面，那么，在这些情况下，幸福将是不可能的。 然而，如果美德与大自然的宇宙政府一致，如果美德是唯一的好处，那么一个人的幸福完全由他的同意模式决定，因此并不容易被丢失。 如果一个人明白整体决定在特定情况下必须牺牲一个人的健康，那么人们认为他的幸福不需要健康。 但是，我们不应该将此认可视为不同时的放弃。 如果幸福的争议概念有任何关系到普通的意义，放弃不能成为其中的一部分。 相反，根据自然生活的支持观点暗示不仅了解正确的原因规定宇宙的方式，而且同意它，甚至希望事情发生。 我们最能欣赏美德是好的概念，那么，如果我们愿意承认宇宙是良好的治理和采用政府的观点，那么宇宙才会受到妥善治理和采用观点，所以就可以发言（DL VII 87-9）。

改进抵抗力的支持方法使我们能够理解与大自然一致的生活方式可能看起来像。 毕竟，这样的事情就不能被驳回，因为它们是像德国原材料的东西。 例如，它正在追求并使用它们，例如一个练习德文。 在尝试将首选的福利集成到追求良好的追求中，用射箭使用类比（在目的III.22）。 由于他的目标是击中目标，弓箭手就是他的力量来击中目标。 尝试他的力量中的一切反映了这种因素，即无法控制或预见的风力发生的因素 - 可以介入并让他达到目标。 要考虑这种因素，因此逮捕者的目标真的试图在他的力量中达到结束。 与生活艺术的类比集中在这种转变，从将目标击中目标的目标，以便在一个人的权力下击中目标的目标（最终V.17-20）。 它是尝试一切力量的艺术，以获得这种优先的漠不关心作为健康和财富。 但是，如果治理宇宙的正确原因决定一个人也没有，那么圣人就会遵循正确的原因。 此时与射箭的类比以来，因为贤者，试图在一个人的力量中尝试一切并不意味着努力，直到一个失败; 相反，这意味着寻求以正确的原因所指导的优先散乱。 通过这一推理，人们应该看到没有通过实现荒地和财富来确定美德和幸福，而是通过寻求他们的寻求和评估命题一份向来确定。 最后，与行为和舞蹈的技能相比，生活艺术最佳（在第5伏特第24-5期）。

与幸福的最终，即幸福，以这种方式与幸福相关的这种方式被古代被视为不连贯的挑战。 例如，Plutarch认为，符合共同的理解，说结束与所有行动的参考点不同。 如果所有动作的参考点 - 一切都可以实现的 - 是要享受诸如健康之类的优先漠不关心，那么结束是有偏袒的。 然而，如果结束是不具有优先的缺陷（但是说，总是谨慎行事），那么所有动作的参考点都不能是优选的缺陷（在常见概念1070f-1071e上）。 STOICS含有困境：优选的漠不关心是一体的，或者它们不是选择的对象。

与柏拉图或亚里士多德相比，Stoics是极端的兴奋剂，尽管他们被苏格兰智力主义显然激发了他们的灵感。 柏拉图清楚地将美德和幸福联系起来，他从未正面面临着幸福可能需要其他商品，例如财富和健康问题。 亚里士多德幸福是灵魂的良性活动; 但他提出 - 没有解决 - 身体和外部商品和幸福的问题。 对于这两者来说，美德与积极的运动一起是幸福的主导和最重要的组成部分，而斯托克只是识别美德和好的，因此让它成为幸福生活所需的唯一事务。 尽管如此，Stoics不要将幸福减少，好像“幸福”只是一个完美，勇敢和温和的名字。 相反，他们有独立的方式描述幸福。 在Zeno之后，所有的Stoics都说这是一个良好的生活流程。 塞内卡说，幸福的生活是和平和不断的宁静。 但是，我们应该记住，虽然他们不会减少幸福，但他们对幸福的陈述并非共同的人。 因此，在推荐美德，因为它确保了幸福，Stoics依靠特殊的幸福，虽然不是特殊的，感觉。 事实上，他们对幸福的想法与Epicurean共享了一个重要的功能，这对宁静的乐趣进行了溢价。 在StOCOM论中，来自沧桑的拯救者导致强调宁静的幸福的概念。 而且，正如我们所看到的那样，安宁是怀疑论者的价值。

显然，德国和幸福的支持账户取决于他们对人性的理论。 对于亚里士多德来说，德形是人类功能的完善，并且在这方面的思维中遵循的斯文。 虽然他们对德语的概念构建了他们对潜在的人性的概念，但他们对人性的完善的叙述比亚里士多德更复杂。 它包括与宇宙的性质的住宿。 美德是人性的完善，使其与命运的运作和谐，即Zeus的整体计划，被视为无能的，虽然提供，但世界上会发生的事情。

9. Pyrrhonian怀疑论者

Pyrrho，一个朦胧的人物，大致与epicurus和zeno的现代争吵，没有写作。 在迟到的是，轶事传统他被认为是暂停判决（DL IX 61）。 他成为了在第一世纪的Pyrrhonian怀疑的建立时代的同名英雄。 （见Pyrrho和古代怀疑态度。）发现，对于到目前为止审查的每个论证都有一个反对论点，Pyrrhonian怀疑论者没有确定的意见（DL IX 74）。 这种态度似乎会导致一种认识瘫痪。 怀疑论者答复，他们不会废除，例如，依靠视线。 他们不说它不可靠，他们不拒绝谁，永远依赖它。 相反，他们的印象是没有理由在给定的案例或一般来说，我们有权依赖它，即使我们继续依靠它（DL IX 103）。 例如，如果一个人具有塔的视觉印象，那么这种外观并不争议。 争议是什么是塔是否似乎是。 对于怀疑论者，声称塔的似乎是关于对象或外表的因果史的教条陈述。 就持怀疑态度而言，所有此类陈述都未能充分合理，所有支持论点都可以通过同等令人信服的反论。 他暂停判断，缺乏一个喜欢一个人的声明或观看一个人的理由。