牛顿的哲学（五）

这个论点可能会在观点上追求那种人类，物质的东西或至少部分材料的东西，做思想，而不是思想或灵魂，如思想或灵魂，因为如果一个人都认为是无关紧要的头脑或灵魂，那么就没有压力说出任何内容或者也许甚至可能本质上的任何方面都具有无法机械探索的功能。 如果一个人接受洛克的观点（显然也赞同牛顿），我们应该归因于物质的东西，或者对物质的方面，然后也许牛顿已经成功地遵循了洛克，从而使得遗迹的性质的各个方面的空间，从而毕竟。 这个糟糕问题将继续在英格兰的纽顿和莱布尼兹的各种追随者之间生成辩论，并分别在大陆和大陆。

莱布尼兹与牛顿人的最广泛的辩论不会发生，直到他生命的结束。 他在十八世纪早期与伦敦纽顿克拉克，牛顿的朋友和支持者庆祝的通讯，是他在1716年去世前发生的最着名的与牛顿人的互动（Clarke和Leibniz 1717）。 Leibniz在1715年11月汇集了威尔士公主颂歌的简要挑衅信，旨在挑起纽伦特圈在伦敦的回应。 莱布尼兹很好地知道，卡罗琳公主当时是英格兰的一个领先的智力和政治人物，一个人肯定会受到莱布尼兹对牛顿思想宗教后果的令人震惊的责任。 他通过提及Locke和Newton，以及在1712年与牛顿的近距离交换中出现的唯物质和思维的问题：

自然宗教本身似乎非常腐烂[英格兰]。 许多人会有人类的灵魂成为材料; 其他人让上帝自己成为一个物质存在。 洛克先生及其追随者至少不确定灵魂是否不可能是物质和自然易腐的。 伊萨克·纽顿爵士表示，空间是上帝利用令人信服的器官。 但如果上帝需要任何器官来察觉，那将遵循他们并不依赖于他，也不会被他制作。 （克拉克和莱布尼斯1717：1：1-3）

因此，Leibniz将洛杉矶和牛顿人收取人类和神圣的哲学观点，导致神学上的神经化的后果，例如人类灵魂可能是材料的想法，并且上帝必须采用类似于器官的东西，以便在世界上感知事件。 这些都是战斗的话。 虽然洛克于1704年去世，但他当时在英格兰有各种追随者（Gascoigne 1985：172-3），牛顿本人在他的影响力的高度上：当莱布尼斯承认时，他曾经跪过了在他的信中致电他“先生”，当时是皇家社会的主席。 此外，塞缪尔克拉克在1704年举办了博伊尔讲座，再次于1705年，他是与英格兰基督教状况相关的公众人物。 一旦Clarke拍摄了诱饵，回复同一个月份的莱布尼兹的收费，洛克的观点很快就会从视野中迅速下降，而这两个专注于Leibniz对纽托尼亚思想和方法的众多反对意见。 但为什么克拉克代表牛顿回应，牛顿在信函中的实际作用是什么？ 这些问题继续益智学者（见Cohen和Koyré1962; Bertoloni Meli 1999和2002; Vailati 1997）。 没有文件证据，例如字母，克拉克和牛顿之间表明他的角色的轮廓; 然后，此时，这两个男人都住在伦敦，克拉克是牛顿的教区牧师，所以缺乏信件或其他文件也可能是不居价的。 独自一个事实是有趣的，对于两者之间的神学差异是突出的：因为牛顿是一个忠诚的反三人主义 - 一个事实上已知的洛克和威廉·芬顿等别人，他可能已经决定莱布尼兹的争论“自然宗教”在英格兰最好得到我们现在所谓的一个更主流的神学形象等克拉克的回答。 无论如何，毫无疑问，克拉克被莱布尼兹和他的追随者拍摄，以便为牛顿和他的圈子发言。 尽管如此，克拉克的观点肯定可能偏离牛顿自己的意见，因此在牛顿的工作有效地将Clarke删除了克拉克，从我们的概念中删除了克拉克。

Leibniz与Clarke的通信的一面是方法论上的特点：他在背景中留下了他自己的系统和复杂的形而上学理论化 - 在背景中，只能成为他对牛顿人的批评所必需的那些因素也可能从克拉克获得支持。 因此，Leibniz批评的许多关键是他知道克拉克将认识的充分原因（PSR）的主要原因（尽管具有截然不同的概念：Leibniz断言，而Clarke否认，其中每个原则要求神圣愿意的行为需要一个原因;对于克拉克，神圣愿意本身就是足够的原因，以获得某些物理状况，或者事件发生）。 莱布尼兹特别辩称，牛顿世界观的几个关键方面与PSR不相容，包括绝对空间的想法。 如果空间实际上完全独立于所有物理对象和它们之间的所有关系，因为牛顿人似乎被追索，那么出现问题：

我有很多人的示威来阐述那些占据空间的人的幻想，或者至少是绝对的存在。 但我现在只使用一个示范，其中作者在这里让我难以坚持。 然后，如果空间是绝对的，那么，如果空间是绝对的，那么事情会发生一些事情 - 这应该有足够的原因 - 这是针对我的公理。 而且我证明了它：空间是绝对均匀的东西，没有放置在其中的东西，一个空间绝对没有在任何尊重的地方不同。 现在从这一点遵循（假设空间本身就是某种东西，除了自己的身体的顺序），这是不可能的，应该有一个原因，原因是上帝，保护他们之间的同样的身体情况，应该在一种特定的方式之后把它们放在太空中，而不是另外一切例如，通过将东部变为西部的方向，并没有被置于相反的方式。 但是，如果空间没有别的但是这个订单或关系，并且没有身体的东西，而且没有身体，但是那些两国的可能性，就是这样，另一个是这样的，另一个应该是相当相反的方式，并不彼此不同。 因此，他们的差异只是在我们的空间现实中的禁止假设中找到。 （克拉克和莱布尼斯1717：L 3：5）

Leibniz的论点在一开始就是：他绕过了决定牛顿绝对空间的想法的棘手问题致力于将空间视为一种物质 - 这两位观点，牛顿明确考虑并拒绝在Raaditatione（牛顿2004：21-2） - 仅仅预设牛顿的空间，与物体和关系无关。 如果空间确实是独立的，那么上帝似乎是一个选择：在创造世界或事物时，为什么（例如）地球在一个特定部分的空间而不是任何其他地方的地球？ 空间的部分，独立于所有对象和所有关系，显然在任何方面都没有彼此不同，所以似乎理论上甚至无法制定一个尤其在任何地方的地球的原因。 （顺便提一下，这一论点并不依赖于我们的能力来提及空间内的地方。）但由于空间存在，与其所有地方，独立于地球和其他一切，那么上帝必须有理由将地球放在一个地方而不是另一个地方，即使是莱布尼兹神圣的意志与任何原因无关（原样）在一个方向而不是另一个方向移动的任何原因。 最后，Leibniz认为，他自己避免了这种问题，通过断言，空间没有超出世界上的任何东西，以及他们之间的所有可能的关系（因此他拥有一种模态的关系，更现代的术语）。 上帝对这个观点没有有问题的选择，因为在创建世界之前不存在空间，或者物质对象的空间：创建空间关系的对象是IPSO创造空间本身，因为它没有超过对象和他们的关系。 如果您愿意，Leibniz的空间只是一种概念上抓住所有物体和所有可能的关系的方式，一切都是一下子。 类似地，类似地，是一种掌握具有特征历史的整个事件的一种方式。 克拉克的回答有点令人失望：通过简单地否认神圣将有理由在一个地方而不是另一个地方（Clarke和Leibniz 1717：C 3：5）所说的神圣必有理由（比如说）的理由。 根据Clarke对它的解释，PSR没有违反，因为它只需要这一点：如果地球出现在一个地方而不是另一个地方，则必须有一个原因在那里出现，并且在这种情况下的原因只是神圣的意志; 没有关于为什么神圣的特定选择而不是另一个的问题。 在上面的报价中，莱布尼兹讲述了牛顿人，以“空间的现实”为赞誉，这是莱布尼兹视为“禁止”。 这方面突出了莱布尼兹的空间和时间概念的另一个重要方面，这是在当代讨论中经常被忽视的，这倾向于强调莱比锡“关系主义”反对牛顿“绝对主义”。 Leibniz的空间和时间的看法与他的形而上学位置的更广泛的方面相互连接：与普通物理物体不同，它们由它们的部分（它们是离散的）构成，并且展示了涉及这些部件中内部区别的功能，他认为空间和时间连续和均匀。 除了与克拉克的通信中，他脱开了内蒙古，这意味着对于莱布尼兹，它是真实的物理物体; 空间和时间仅仅是“理想的”或抽象实体，其连续性和同质性信号这种特殊状态。 这不仅仅是空间和时间没有超过我们世界存在的物体的事件和关系; 他们也是理想的情况：他们以某种方式依赖于人类的思想。 或者莱布尼兹似乎表明了。 他认为他的观点的这一方面将成为莱布尼兹 - 牛顿的概念对空间的性质的辩论的概念。

显然，Leibniz对牛顿人的论点强调了他对PSR和Clarke的解释之间的基本差异：Leibniz举行了我们可能称之为“理性主义者”观点，即所有愿意的，所有选择都必须出现原因 - 这项要求即使是神圣的是不是豁免 - 克拉克举行了我们可能称之为“志愿者”观点的观点，或者选择，本身不需要出于任何原因而发生，因为它本身就是一些事务所获得或事件发生的秩序。 从莱布尼兹的角度来看，这种旨在的意志，包括神圣的意志，不透明或不可理赔：如果代理人可以行动或做出选择而没有任何原因，那么代理人并不理性，如果PSR要求世界任何东西，那么它是，世界对我们来说是合理的。 这一要求必须掌握代理商及其遗嘱。 但是从克拉克的角度来看，这一要求太严格，特别是在神圣的案例中：如果我们仍然认为上帝必须有理由选择创造一种事态而不是另一个人来选择，所以要分开红海而不是密西西比河 - 那么我们是IPSO事实上限制了上帝的自由。 肯定上帝有选择做任何事情的自由，或者至少，任何不包含或实例化矛盾的东西，而且他的部分，莱布尼兹同意矛盾的原则并不需要PSR - 后者是一个单独和独立的原则哪些中言和自然哲学需要超越数学，只需要矛盾的原则（Clarke和Leibniz 1717：L 2：1）。 但他认为克拉克的观点与上帝留下了我们，并且确实与普通代理商可以任意行动，根本没有理由。 这不是哲学寻求的自由; 它希望看到代理人从事理性行动。 在他们对PSR的不同解释中，以及他们相应截然不同的自由和理性的概念，莱布尼兹和克拉克之间的辩论击中了岩石底部。

莱布尼兹对牛顿人的批评不仅限于关于空间和时间性质的问题; 他还恢复了他的旧投诉 - 惠更斯共享的旧投诉 - 正如我们上面所看到的那样 - 牛顿的物理理论犯下了他的可能性，如果不是现实，在行星机构之间的一段距离处行动。 例如，在他的第四个字母中，莱布尼兹写道（Clarke和Leibniz 1717：L 4：45）：

它也是一个超自然的东西，身体应该在没有任何中间手段的距离处彼此吸引彼此，并且身体应该在没有切线的情况下在没有后退的情况下移动，但没有任何阻碍它从如此后退。 因为这些效果无法解释事物的性质。

作为机械哲学的后卫，莱布尼兹在这里坚持在此，如果他之前，那么如果它没有受到一些物体或身体的影响，那么像地球这样的物质体就会沿着它的切线再位在轨道上，例如涡流或其他种类的液体填充物太阳系。 Clarke对此收费的回答尤其是照明（Clarke和Leibniz 1717：C 4：45）：

一个身体应该吸引另一个没有任何中间手段的另一个身体，确实不是一个奇迹，而是一个矛盾：因为“这是一个争夺某些事情来行动的东西。 但是，两个身体互相吸引的手段可能是看不见的和无形的，而且来自机制的不同性质，然而，定期和不断行动，可能会被称为自然，比动物运动更加精彩，它从未被称为奇迹“。

这段经文必然会受到混淆读者。 一方面，克拉克显然争辩说，牛顿人拒绝限制他们对机械案件本质上的因果关系的理解; 然而，另一方面，他不接受许多人在那个时候认为这种拒绝机制的明显含义，即距离的行动是完全可能的（在十八世纪后来拥有的举措，如康德）。 相反，克拉克不仅拒绝了一段距离的行动，就像牛顿可能在他面前一样; 他认为它甚至是逻辑上的可能性！ 在他的各种声明到宾利和其他人中，牛顿从未争辩，在远处的行动只是一个矛盾，因此即使对于神圣的人而言，通常表示能够创造任何不实例化矛盾的情况（尽管Descartes对永恒真理的看法显然更复杂）。 克拉克的观点对牛顿人来说是一个严重的问题：如果距离的行动只是一个矛盾，因此也不是一个可能的物理情况，即使是神圣的干预，那么一个人应该如何解释普遍的重力理论，这肯定似乎表明遥远的行动是完全可能的，而且也许甚至是实际的？ 如果我们将理论解释为假设实际遥远的行动，在月球和地球之间说，那么明显必须误认为是错误的; 但是，即使我们不太强烈地解释它，仅仅在假设月亮与地球之间的远方行动也是可能的，这可能会对理论取消资格。 也许人们可以通过审视克拉克的观点来剥夺，因为遥远的行动是不可能的，因此，牛顿的理论必须被解释为上立问题。 这是一个问题，克拉克的观点可能与牛顿自己的差异很大。 无论Clarke是否忠实地代表牛顿自己的观点，毫无疑问，他与莱布尼兹的对应有助于塑造十八世纪哲学的议程。

7.牛顿对哲学的影响

十八世纪哲学的历史不能写没有写对牛顿自己的看法和对英格兰和大陆的其他数据的观点的广泛讨论。 正如我们所看到的那样，当牛顿是三位一体学院的年轻学生时，剑桥的笛卡尔视图，除了克里斯图和他的追随者的思想和方法都是哲学家之间最重要的主题。 在许多方面，牛顿最终成功地令人信服的哲学家，他自己的想法和方法优于笛卡尔人 - 特别是当它开始思考运动和原因时 - 但这种历史事实并不意味着牛顿主义，甚至广泛地解释，成为占主导地位牛顿终身期间自然哲学的趋势。 相反，牛顿的观点继续成为强烈审查和辩论的主题。 正如我们所看到的那样，这是莱布尼兹和他的追随者（如Christianan Wolff）和机械师（如Huygens）中的真实。 事实上，笛卡尔和牛顿思想之间的十七世纪辩论被莱布尼齐和牛顿和牛顿观点之间的十八世纪初辩论 后者辩论将在本世纪剩余时间内以一种形式继续。 但即使在领先的大陆数学家中，一些牛顿最基本的想法，例如关于大自然的力量，仍然是争议的主题，直到进入十八世纪。 只要一个突出的例子，影响哲学的发展，D'Albertnt和欧拉的发展，这两个最大的启蒙数学家都对牛顿的想法相反，即对象的质量也可以通过“非常重要的名字来说”惯性的惯性或惯性力（Newton 1999,404 - 见下文有关详情）。 这些讨论以及关于空间的许多其他辩论，时间，运动在法国启蒙期间是一种驱动力。 当康德伪造了武器队“至关重要的”哲学系统时，他们仍然是一个强大的哲学理论化的兴奋剂，这是一种几乎单手枪的“批判性”制度，这是几乎单手中的哲学议程。 因此，牛顿对十八世纪的影响并没有采取单一哲学计划或运动的形式; 相反，他的想法和方法的争议性是推动了大部分哲学讨论的争议性质。

牛顿的想法和方法肯定是英国最有影响力的，在那里长大的是一个强大的“牛顿”运动 - 也称为“实验哲学”计划 - 大约1700年。由芬德尔斯，可以安全地说自然的哲学可能是安全的在英格兰变得较重的牛顿，至少是它被黯然失色（Henry 2013：124和伏尔泰1738简介[1992,7]）和其他当地运动，如剑桥谷仓在前一代期间表现出强烈影响力。 一个人可能会出现一些不同的点：在1700年英格兰有一个主导股线的程度，这是“实验哲学”，这是一个与博伊尔，牛顿和洛克等数字相关的视图。 霍布斯等数据反对这种方法来解决哲学问题，但未能获得几乎影响的影响。 也许更重要的是，牛顿的议案观，他对空间和时间的理解，以及他实现自然现象知识的方法，帮助塑造了未来五十年的英国哲学议程。 除了牛顿对洛克对物质和因果关系的影响之外，伯克利和休谟俩的影响，伯克利和休谟的既广泛的后果和牛顿版本的实验哲学的影响也消耗了相当大的能源擒求。 为他而言，伯克利着名嘲笑了许多牛顿的方法和想法 - 有时候将牛顿自己免于他对他的追随者最糟糕的哲学过度的概念 - 包括数学家（在分析师在分析师中）的微积分的兴起和使用这个想法作为自然哲学基本因果概念的力量（在De Motu-of伯克利1992年转载）。 Berkeley的思想理论，部分是从他现在所谓的洛克的“经验主义者”的代表性的思考的反思，向他建议没有想法可以摘要：每个想法必须代表一个特定的而不是普遍的普遍性。 因此，我们可以了解一辆特定的汽车，说一辆黄色的双门跑车，但一般没有车，没有特定的特点。 同样，我们可以了解一个特定的黄色阴影，也许是因为我们刚看到了花店的一朵可爱的黄色玫瑰，但通常不是黄色; 等等。 然后，伯克利争辩说，现代数学，特别是微积分，尤其是牛顿版本，尤其是牛顿版本往往依赖于抽象的想法，因此哲学上嫌疑人。 例如，他争辩说绝对运动的想法是怀疑，因为我们只能代表各种各样的动作，特别是与特定机构在运动中相关的特定功能，但是“绝对”运动不能在这种方式中特别地呈现特定的情况; 它仍然抽象（唐纳2005：235）。 因此，虽然牛顿观点被认为对英国的实验哲学崛起至关重要，但伯克利将它们纳入实验性的，或经验，过度依赖于普遍的宣传和普遍数量，而不是在代表上细节。 在对马布坦库的影响的反映下，伯克利还认为一些牛顿人错误地将真正因果权力归因于普通物质对象的原因，通过他们的留下印象力的概念; 错误地，因为伯克利牢牢拒绝任何身体可以发挥任何因果力量的观念。 伯克利的系统的所有因果均归因于历史过程中神圣的干预，或者对真正因果活跃的烈酒或思想来说。 最后，在一个争论中，将军马赫对十九世纪末的空间，时间和运动的反应 - 这表达了对“经验主义”的广泛承诺 - 贝尔基利争辩，绝对空间是一种形而上学畸变：哲学家不应该有一个超出所有可能感知的实体或事物。 总之，伯克利对牛顿计划的许多方面非常重要，但由于这种原因，它是牛顿的想法，帮助塑造了他许多哲学项目。

为他的部分，休谟对牛顿计划的出现有更细致的反应（参见Schliesser 2007和Depierris 2012）。 他当然发出了他对与牛顿人强烈相关的实验哲学的认可，以及像博伊尔和胡克这样的数字，因为我们所看到的 - 当他给出了以下副标题时：“试图介绍实验方法推理到道德主题”。 有人可能会争辩说，当他选择认可纽托尼亚课程时，休谟制作了一种洛长的举动，特别优先于机械哲学，他认为怀疑。 从英格兰历史上发表着名的评论，这解释了这一解释：