宗教的现象学（二）

假设中世纪的大教堂的宗教意义是合理的，中世纪的伟大大教堂的宗教意义不仅仅是他们与之相关的基督徒故事的问题，就像他们与众不同的那样，特别是圣人的人物或他们的契约遗物。 他们的含义也在纯粹的感觉影响：通过它们的巨大规模和控制光线，通过透过石头的稳定性与玻璃的透明度之间的相互作用，这些结构可以通过诱导血密奇迹的反应来讲述神圣的神圣。 关于Liturgy的现象学的进一步透视，在迪士里希冯希尔德布兰德的工作中提供了对通过礼仪实践形成的人之间的联系，以及在感知和感知的日常世界中与日常世界有关的新方法其他条款。 看看他的评论：

由礼仪组成的人是那个在最高意义上醒来的人。 他不仅向内开放，可以听到上帝的声音。 他不仅意识到了最终的真理，而且他也在他们真正的光线中看待所有尘世。 远离所有钝性，“漠不关心，”坚忍的不敏感和蠕动，他醒目的眼睛对其高度的谜团和神圣意义上的每个创造的东西都开放。 让我们再次召回创造的东西的珍贵和高尚的性格，例如水，例如在洗礼水的祝福中所公开的。 （1943，第136-7页）

当然，天然空间也能够自己，唤起神圣的感觉。 ErazimKohák认为，西方哲学神学的一些关键概念在自然体验中具有原来的生活环境。 在此基础上，他提供了一种宇宙学和设计论点的一种现象渲染。

他写的是：

我们只是由头发。 我们很容易不。 1月亮月亮的斯塔克白光，在冰冻的森林上挤压，脱离了必要性的幻觉。 （1984，第188页）

在这里，Kohák为应急概念提供了一种现象学同步。 当然，他并不认为结果是一种新的宇宙学论象的结果：他根本没有争论。 我们在做什么，我们可能会说，是为了提出意外的概念的宗教共鸣：概念的作用并不简单地表示不遵守的可能性，但是，当他描述的方式挪用时，将我们吸引我们进入“感恩节”的生活。 正如他所说，孤独，摆脱城市生活的特征的技术掌握的感觉，“教导感谢”（第188页）。

类似的是Kohák评论

由人类居民遗弃的自然世界并不能解决毫无意义的骨料。 它似乎可以这样一种方式作为废弃的谷仓和洞穴的山脊......但是，只是只有人的人力顺序。 ......人类遗弃的自然尚未被遗弃。 这并不简单地是在表现中是律师的，表现出了观察到的规律。 它的订单远远比这更敏感。 这是蜂拥而为的顺序。 （1984，第189页）

设计中的标准版本的论点，当他们吸引世界的律法时，不需要任何参考人类经验的现象学。 但是，在这里，Kohák正在赋予秩序概念的现象学渲染，并寻求迫使我们的神圣存在感，在这种情况下“亲密”，现象学上知识地了解对世界规则的了解。

同样，与应急的概念一样，他的担忧是揭示秩序概念的存在。 当他在此描述的那种经验中接地时，命令不仅仅是表示没有特殊现象含量的守则，而是一个归属的概念，一个归属的一个地方，这是某人按照秩序所在的地方，以便它可以居住并构成一个家庭。 这种方式发展概念，再次成为其对宗教生活的相关性：在这些条款中经历秩序，是在世界上遇到上帝，并照顾它。

因此，我们可以采取Kohák提供神圣存在概念的现象学渲染。 他提供了这个比较：

房子属于：在进入它时，我们不仅仅是作为订单的命令，而是用关怀的存在命令的居住地下的百种背景的顺序。 试图在一个陌生的厨房里烹饪带它回家：东西有他们的地方，未知，但不是任意。 房子是某人咀嚼的球体。 （第189页）

有可能说：神圣存在概念的内容确实在标准的哲学和神学分析中确实给出了。 例如，上帝是无所不在的，就是说上帝在所有地方直接活跃，或者上帝有没有明确的知识，并击败它，无论发生在哪里。 （见Aquinas，Summa Theologiae 1a。8. 3和Swinburne 1993.）在这种观点上，Kohák的观察结果构成了这种概念的一种心理光泽：我们人类有时会在这些“蜂密性”的经验中注册神圣的存在但这些经历形成了概念的一部分。

暗示Kohák的讨论中，蜂拥而为的经验更深入地进入我们对神圣存在的理解而不是这个帐户。 类似地，如果我们要充分了解要成为蓝色的东西，我们需要完全了解蓝色的东西，那么我们需要第一手自我的体验，因为没有这种经历的人不会知道这种真相的蓝色：这在这种方式中表现在人类体验中。 （比较玛丽的例子，在杰克逊1982年开发。）

Kohák是暗示的，我认为，我们对神圣的存在，或同样对应急和秩序的理解，也有一些现象学的内容：看起来完全看起来是上帝所在的东西，人们需要有一些实验知识的神圣概念的实践知识存在起源。 或者否则，他说，在宗教的概念的宗教进口的情况下，他说的是，看看他们在宗教生活中可能发挥着什么作用，有必要对相关的现象学进行一些欣赏。 （这种观点通常在现象学文献中通过说“移情”是必要的，如果我们要了解信仰传统的定义概念：请参阅Dupre 1998，PP。36-37。）

这里有方形在道德中讨论，一些评论员已经认为，对某些主要道德概念的全面欣赏取决于能够通过第一手经验掌握相关的现象学。 例如，Raimond Gaita认为，我们对其他人的个性的概念（在我们将他们谈到的是相关的意义上，当我们从道德观点中谈到不可替代的角度而言）并未完全表达，而不是参考我们道德经验的现象学。 例如，这一概念的意义被赋予了被错误的受害者困扰的经历，在那里它困扰着你的特殊人，而不是一般人类的一些代表，或者只有通过参考，例如，他们的个人可以充分地指定某人区分经验性质（头发颜色，高度或其可能是什么）（1991，第51页）。

以同样的方式，Kohák正在取代神圣的存在概念，当它以宗教谐振方式起作用，植根于世界的某些经历，让那些缺乏这些经历的人不会对神圣的存在同样的想法。 这种想法似乎冒犯了我们概念的公众性质。 但这可能更多的是某些概念的公众意义，相对于经验深化。 IRIS Murdoch类似地评论了一个人在20岁时如何勇气的概念与第四十岁的勇气概念不同：生活经验有助于深化概念（1985，第29页）。

我们一直在考虑对宗教经验的现象学的各种理解，宗教经验可能被视为与上帝作为特定实体的遭遇，或者在第一次遇到具有材料背景的遇到，由我们的内置或自然环境或这些内容的某种组合或某种组合。 在后一种情况下，可能是上帝在感知领域中的特定项目表现得不那么多，而是通过附着到物质背景的重要性，而不是在Kohák的观点上，我们的神圣存在感接地地被接受了将森林视为“咀嚼的境界”的重要性 这样，宗教现象学中的不同重点可能与上帝的不同概念相关：不仅在给予上帝的特定概念中具有独特的现象内容，而且在不同的现象可能与之相关的那样上帝可能被视为“个人”的意义的不同概念

2.情绪和宗教体验

许多评论员认为宗教经验的现象学依赖于其情感语调的重要部分。 当上帝在内疚经验中知道的时候，我们是责任的人，谁召唤我们对生活的新性，或者上帝以惊人的奇迹感到揭示，或者当上帝在遇到一些经验时表现出来的时候令人兴奋和敬畏的“其他”或在许多其他案例中，这种经验的宗教进口在我们的情感反应中是很大的。 它也值得注意的是“精神感觉”的语言涉及参考感受的状态。 也许这是一个概念要求：与上帝的宗教真实遭遇有什么意义，所有人的最高良好和制造者都让人感到无动而逝的经验？

2.1情绪感情和上帝遇到

我在这里说“情绪感情”，以区分这种情况，从各种感受语言中区分：例如，当我们说我们感到缺少某些东西时，可能暗示没有特别的现象学，但只有一些直观的注册，或者我们说我们感受到刺痛，这将意味着某种现象学，但不需要表明那种典型的情绪感受，正如我所建议的那样。 （比较Ryle 1971.）

与其现象学更普遍的问题一样，因此涉及情绪情绪的贡献，特别是对宗教经验的性格的贡献。 William Alston问道：如果宗教经验的现象学含量纯粹是情感的，那将是怀疑它被引导的原因？ 在这种情况下，他注意到，我们可能会疑虑这些经验包括对相信的存在（1991，第49-50页）的感觉反应，而不是在向信徒的一些展示中。

这种对宗教经验的有意或上帝导向的情绪的贡献反映了它们的结构的某种模型，根据该结构，根据该结构，它们由思想组成部分和感觉组成部分组成，在第一次引起第二个（作为上帝存在的想法据说，在这种情况下，引起某种感觉）。 例如，对此账户的尴尬将涉及思想（可能只是娱乐而不是被声称的），即我做过一些事情，这将降低其他人的内容 - 这一思想引起了一种广泛消极的感觉，涉及某种痛苦，涉及某种痛苦，不适或痛苦（并且根据模型，这种感觉的特殊性可能被认为是相对于尴尬或可谓的情绪，或以更通用的术语理解）（见Budd 1985，第1章）。

因此，在此标准账户中，情绪类型可以通过引用它们所构成的思想来区分。 或者，两种情绪具有相同的思想内容，他们可以参考由思想所带来的感觉的状态来区分，就像我们将怜悯和Schadenfreude那样作为不同的情感类型时，他们涉及对别人的思想的不同感觉反应。

这种情绪的叙述使他们是针对世界的。 因此，在这种观点上，他们并不是被同化只是肚子搅拌或缠绕或悸动：它们有一些智力内容，因此，因此，它们涉及更多，而不是简单地注册一些生理干扰的感觉。 （再次比较尴尬的情况：这不仅仅是一种感觉刷新的问题，等等。）在这一点上，这个账户在我们的知识生活中更坚定地找到情感体验，而不是十九世纪末和二十世纪初期的账户，与之相关威廉詹姆斯和其他人，它只是作为记录生理条件的变化（詹姆斯1884）的方式。 然而，在这种观点仍然是真实的，情绪的导向是他们的思想内容的函数，这被认为是与他们的感觉内容的区别。

一些最近的理论想要挑战这种区别，并将情绪感受视为自己的形式的思想，或者在自己的权利中拥有智力内容。 在我们对这种感受的描述中通常暗示这么大，因为例如，当我们把Schadenfreude表征为一个乐趣的令人不幸的时候。 这是表示在这里的某些事态所引用的乐趣，而不是假设某人的不幸的想法引起了一种快乐的感觉。

如果我们允许那种情绪感情可以拥有一些智力内容，那么我们有一个强大的工具，了解宗教经验的情感现象学可能结果是对其上帝导向的重要性。 例如，返回阿尔斯顿对情感情绪对宗教经验的现象内容的贡献的担忧，如果我们掌握情绪上的感情是内在的感情，那么我们可能希望说宗教经验的现象学可能是纯粹的情感的这对认为这种经验在某种思想的现实中造成了任何困难 - 而不是只是一种像上帝所在的想法所造成的感觉一样的感觉。

情绪感受可能构成感知模式的想法是近期在道德哲学中的熟悉主题，在约翰麦克多尔（1981年）和其他人的着作中。 它也被各种情感哲学家捍卫。 例如，John Deigh（1994）在我们对他们的感觉反应中，我们对某些品质的看法是如何实现的：我可能会在我害怕的感觉中注册某些东西的稀缺性，而不是在一部分影响中的情感的感觉中的恐怖感觉参加感觉反应。 并且类似地，我们可能会在任何时候都在偶尔，上帝在某些觉得的反应中表现出来，而不是在其他方式中以其他方式所知，这会引起相关的感觉（如情绪的思想加上思想模型）。

至少有一些Rudolf Otto的元素是圣洁（1959）的想法赋予了对这种方式的解释。 在这里，奥托谈到了如何让上帝知道原始的，因为神秘的Tremendum et Fascinans，作为一种现实，它曾经有吸引力，但也激发了一种恐惧或恐惧。 这种恐惧，奥托坚持，是隋一般性：这是一种独特的宗教恐惧，这种恐惧是一种与上帝的关系，而虽然它类似于我们与“奇怪”联系的恐惧，但它不仅仅是与之混淆这一点或任何其他一种非宗教的恐惧。

奥托将这种方法与Schleiermacher的讨论区分开了“绝对依赖的感觉” 他写道：

根据他，宗教情感将直接和原始的自我意识，在特殊，坚定的关系，viz中有一种感觉。，一个人的依赖。 因此，根据Schleiimacher的说法，我只能在引人注目的结果中来到上帝的事实，也就是说，通过推理超越自己的原因来解释我的“依赖的感觉”。 （第三章，第10页）

因此，在斯基勒马赫的账户中，如奥托读取，神圣的现实没有直接透露出来，而是从感受中推断出来。 相比之下，奥托给出了这个问题的这种观点：“相反，”生物感染“本身就是另一个感觉元素的第一个主观伴随和影响，它像阴影一样铸造它，但这本身就是遗传性地对自我外面的物体立即和主要引用”（第10页）。 在这里，Otto致力于认为神圣的现实是直接披露在感受的状态，那些国家又可以引起其他感受的州，包括依赖的感觉。

当然，关于在这种背景下读取“Gefühl”的究竟有一个问题，但至少一些“感情”，根据奥托，不推断下披露神圣的现实似乎是有情感的。 例如，在讨论属于“令人瞩目”的经验的“令人瞩目”时，Otto注意到这种感觉与“颤抖”或“在真正意义上感到恐怖”之间的联系，他补充说“”颤抖着“不仅仅是”自然“，普通恐惧”（第四章，第15章）。 此外，他首先开始撰写本章，答案“只有在感觉方面反映的特殊方式只能通过这种特殊方式建议的”数字的性质“（第13页）。 在这些方面，至少有一些基础的想法，即在奥托的判断中，上帝在我们的情感反应中直接和不推断出来。 和这些反应，我们可能会假设，可以扮演这种作用，因为他们独特的现象学特征，这标志着它们在其他生活领域中出现的种类。 （对比alvin plantinga对Jonathan Edwards的讨论设想的感知和感觉之间关系的辩证模型：Plantinga 2000，PP。301-303。）

OTTO扩展了这个账户，以提供宗教语言的理论 - 教义声称，他认为，在理性，概念上表达术语中传达的是在概念上inarticulate的“万心之宝”经验的内容。 所以在这里，远非思想产生相关的感觉，它是一种感觉和隐含的隐含性质，与一些超凡的现实的性质首先出现，并且在后面追随的话语思想，试图在相关经验中清楚地清楚地完整所知道的东西。 这个账户的一个含义显然是上帝的想法有一些现象学含量。 （请参阅Schlamm 1992，以捍卫Otto对此的努力，以应对Katz等人的批评。墨菲2022旨在结合奥托的方法和“完美成为神学”的视角。）

2.2情绪情感和物质背景的关系

根据我们的宗教经验模型的第二种宗教体验，这对情感情绪的理解也可以富有成效的对话，这是一个宗教体验并不是如此直接遇到上帝的问题，但相当担心在物质背景下找到有关的意义或意义。

彼得戈尔戈德首次在冰上落在冰上时，他们可能会对冰呈现的危险进行了新的了解，在那里这种额外的理解额度是以某种方式嵌入着冰的新恐惧，并且可以抵制语言术语的制定。 正如他所说的那样：“以这种新的方式来思考它[冰]是不容理解的，因为依旧思考它，加上一些额外的现象成分 - 感觉也许; 相反，全球经历或意识到世界的方式是新的......“（Goldie 2000，PP。59-60）。 我们可能认为改变的是，冰已经在世界经历中对其进行了新的显着性，结果表明他们的感知领域在冰地存在时不同地构造，以便特别突出冰。

同样，在伦理学中有方面的文献，这对道德感知产生了良好的道德观念，以确定在道德选择的情况下识别一些新的事实，因为了解各种事实的相对重要性，掌握，特别值得关注或呼吁一些实用回应。 例如，良性人可能无法列出有关在拥挤的铁路运输中的各种人的情况的进一步的事实，但特定乘客被袋子过度负担的事实，并且在一些不适的情况下，因为它们必须站立，可能会对这个人称重。 这一事实可能在他们对场景的看得的看利中突出，并且在这里的显着性至少部分地是他们对乘客和他们的困境的感觉反应。 （比较Blum 1994，PP。31-33。）

以同样的方式，我们可能会发现，宗教信仰，他正在接近帕莉描述的那种神圣遗址将需要引起他们的注意力。 我们可能认为这是各种门槛的作用及其对身体的相关挑战。 这是因为他们和虔诚的严重性的广泛存在虔诚的情感响应性并表达了对正确的情感的表达，使这些准备行为能够适当地欣赏神圣空间本身。 在这里，那么，而不是与火车例子一样，宗教经验采用适当的显着性观看一些材料的形式。 （比较Jonathan Z. Smith的（1987）提议，它是在给定的上下文中给予神圣物品的关注质量，而不是那些物体的内在物品，从其他类型的物体中标记它们。）

3.教义和平凡的经历

我们一直在探索各种方式，其中宗教经验的现象学可能被解释为情感和其他术语。 这是合理的，此外，另外，信徒严格的经验的质量将在宗教承诺的某些方面，或者需要展示某种与这些承诺的一致性。

例如，即使他们没有受到上帝或神圣空间的经验，情绪可能是宗教的重要性，因为它们在信号传导中的作用，某些事情是适当的注意力。 情绪经历的进化账户通常强调情绪在构成显着的模式中的意义。 例如，如果在我的感知领域有一个大型的快速接近的狗，显然是自适应的价值，而我所站立的亚油船地板的颜色是托运到我意识的周边。 在标准情况下，为了担心狗的恐惧是部分地观看具有这种突出的相关场景。 （比较Oatley和Jenkins，1996年。）在这里，情绪反应通过确定适合参加和反过来的原因来帮助框架理性思考。 并且，可以说，类似的联系在宗教环境中持有。

例如，发表揭示，约翰亨利纽曼评论：

非常渴望它，宗教思想珍惜，导致它的期望。 那些对灵魂的伤口没有任何了解的人不会导致解决问题，或考虑其情况; 但是，当我们的注意力唤醒时，我们更稳定地居住，似乎更可能似乎已经揭示或将给予我们。 （1979，第328页）

通过这种方式，一个人的情感经验可以标志着某些事情值得更接近的关注，从而这一经验可以为深化宗教理解做好准备。 在这里，经验的现象学再次成为构成显着的相关模式的关键部分。 但在这种情况下，经验不是直接或间接的上帝，而是在一个人灵魂的第一个例子中。 威廉·詹姆斯在他说“这些猜测必须......被归类为过度信仰，由智力归结为最初提供暗示的感受的方向”的建筑物，“作为这种感受的例子”内心不幸和拯救的需要“（1902，第431页）。 （对于情感反应在框架理性思想中的重要性，另见Damasio 1995，PP。193-194。）