后现代主义（二）

后现代敏感性并不哀叹叙事连贯性的损失，而不是失去存在。 然而，叙事的解散离开了新统一标准的合法性领域：资本形式的知识生产系统的表现性是信息。 执行性合法化意味着最大化信息流程，并最小化系统中的静态（非功能动作），因此无论是否必须消除信息都无法传送。 表演标准威胁不符合其要求，例如投机性叙述，具有去合法性和排斥。 尽管如此，资本也要求以新语言游戏和新的表示陈述形式的“新”的持续重新发明，因此，矛盾的是，系统本身需要某种副化。 在这方面，在既定规则下新举的现代进步范式让位于制定新规则和改变游戏的后现代范式。

发明新代码和重塑信息是知识的大部分，而在其创造性的时刻，科学不符合表演效率。 通过同样的令牌，科学的元规范，其规则是本发明的发明对象和实验，以制定新陈述。 在这方面，Lyotard表示，知识模式作为共识的渐进发展被疏忽。 事实上，试图检索共识模型只能重复所要求的功能效率的一致性，因此它们将赋予资本的统治。 另一方面，科学的瘫痪创造性提出了一种新的正义感，以及知识的可能性，因为我们在现在的语言游戏中移动了我们的纠缠我们。

Lyotard在只是游戏中占据了司法问题（参见Lyotard 1985 [1979]）和差异：争议中的短语（参见Lyotard 1988 [1983]），他将语言游戏模型与康德的划分相结合院系（理解，想象力，理由）和判断类型（理论，实际，审美），以探索在后现代条件下诉讼的正义问题。 如果没有主题的正式统一，就可以自由自在运营。 康德坚持认为，理性必须为其他院系分配域名并限制，其对概念的统一的依赖，因为法律或规则将其司法部长在后现代时代的司法权力方面取得了合法化。 相反，因为我们面临着不可挽回的多个判断和“短语制度”，判断能力本身被带到前面。 因此，康德的第三批批评为Lyotard的分析提供了概念性材料，特别是审美判断的分析（见康德1790）。

随着黎明达的辩论，审美判断是后现代经验中正义问题的适当模型，因为我们面临着多个游戏和规则，没有一个概念来统一它们。 因此，判断必须是反思的，而不是确定。 此外，判决必须是审美的，因为它不会产生关于可确定性状况的指示性知识，但是由于我们从一个措辞模式移动到另一个模式，我的学院互相互动的方式，即表示，规定的，表演，政治，认知，艺术等，在凯时的术语中，这种互动寄存器作为一种美学的感觉。 康德强调了想象力与理解之间和谐互动的美丽的感觉，黎塞达强调了哪些院系（想象力和理性，）在Disharmony中的模式，即崇高的感觉。 对于康德来说，当我们的明智呈现的院系被绝对权力和幅度的印象不知所措的封面时，升华都会发生，而理性被抛弃自己的权力，以构想超越合理世界的思想（如道德法）。 然而，对于黎穆拉德，当我们受到多种未经名人的影响时，就会出现后现代的崇高，而不引用作为其统一起源。 然后，司法不会是一个可定定的规则，而是能够在异质性和多重性中搬迁和判断规则之间的能力。 在这方面，它更像是艺术的生产而不是康德的意义上的道德判断。

在“什么是后现代主义？，”这似乎是申请后现代条件的阑尾，Lyotard解决了前卫艺术在崇高的审美方面的重要性。 他说，现代艺术是一种崇高的令人兴趣的象征性，即令人敏感的是，有一些不可呈现的东西苛刻的东西被放入明智的形式，但压倒了所有尝试这样做。 但是，在现代艺术作为缺失的形式中呈现不值得普遍的内容的地方，就像詹姆斯·乔伊斯一样的后现代艺术中的Marcel Proust，通过上面的美丽形式本身提出了不可思议的，从而否认康德会呼吁达成共识味道。 此外，Lyotard说，只有当它是第一个后现代的工作时，工作可以成为现代的，因为后现代主义不是现代主义，而是在其新生状态，也就是说，目前它试图呈现不太可能的，“而这种状态是不变的”（Lyotard 1984 [1979]，79）。 那么，后现代人就是重复现代的“新”，这意味着对另一次重复的需求是新的需求。

3.系谱和主观性

Nietzschean的系谱方法，在现代主体性的应用中，是哲学后现代主义的另一个方面。 Michel Foucault在现代性历史中的形成时刻的应用以及他的劝诫，以主观性的劝诫在后现代主义话语的范围内。 在1971年的文章“Nietzsche，Genealogy，历史”中，Foucault在他的历史研究中阐明了他对族谱方法的适应。 首先，他说，家谱“反对自己寻求”起源“”（Foucault 1977,141）。 也就是说，家谱研究了在关键时刻融合的事故和突发事件，从而产生新的时期，概念和机构。 作为福柯的备注：“在历史悠久的事情中发现的东西不是他们起源的不可侵犯的身份; 这是其他事情的纠纷。 它是差异“（Foucault 1977,142）。 在Nietzschean时尚中，Foucault公开了被认为是一个相同主题的起源和发展的历史，例如“现代性”，作为一个事实之后的虚构现代秘密。 现代性的虚构是一种持续时间的临时感，排除了每一刻起到竞争的机会和应急的要素。 简而言之，线性，逐步的历史占据了历史时期刻度的不连续性和中断。

福柯部署家谱创建他称之为“反记忆”或“历史转变为完全不同的时间”（Foucault 1977,160）。 这需要通过使用现代历史研究的材料和技术来解除历史上的主题的身份。 正如Nietzsche签署所说，在基督教中，宗教意志在基督教中导致科学的基督教摧毁（见Nietzsche 1974 [1882]，280-83），Foucault占据了这些系谱的研究导致认知主题的解体，因为受试者的连续性被历史研究揭幕的差距和事故分解。 这项研究的第一个例子是Histoire de lafoltieàl'年龄classique，于1961年出版，其中全版本于2006年以英语发表为疯狂的历史。在这里，福柯为现代原因的历史开端表示了这一问题在十七世纪定义自己反对疯狂。 他的论文是，限制疯狂的实践是在拉扎尔屋内将Lepers的中世纪实践的转变转变。 这些机构在LEPers消失后很久就生存了，因此当疾病的现代疯狂的概念造成时已经到位了一个禁闭的制度结构。 然而，虽然监禁机构从前一度举行，但限制疯狂的实践构成了过去的休息。

Foucault侧重于过渡时刻，随着现代原因在概念，机构和实践的交汇处开始塑造，或者他会说知识和权力。 在它的纳西比利亚，原因是一个违反另一个的权力，另一个是其真实性和身份的另一个权力也被原因分配，从而赋予原因起源于自身意义。 对于福柯来说，问题是疯狂是不允许本身发言，并且正在处理权力，以决定其关系条款。 正如他备注：“始发是什么是建立理性与非原因之间的距离的凯瑟拉; 原因是对非原因的征服，从其真理夺取它作为疯狂，犯罪或疾病，明确地从这一点上得出“（Foucault 1965，x）。 当疯狂所取代的非原因地位时，就有原因的真相，当他们之间的差异刻在他们的反对中时，但与其主导方面没有相同。 换句话说，在对立对疯狂的原因与案件差异的原因并不相同。 后者是没有相反的理由，没有明确形状的自由浮动力。 由于福柯建议，这种自由浮动的谜团可能在愚人的主题船上代表，中世纪时代，代表疯狂。 这是历史转型的矛盾结构。

在他后来的着作中，最特别的是在使用乐趣时（Foucault 1985 [1984]），福柯利用历史研究，通过表明主观是自我的形成力量，超越了从中出现的知识和权力的结构。 这是一种思想的力量，福柯表示是人类的能力，以解决他们所居住的条件。 对于哲学来说，这意味着“努力知道如何以及在多大程度上可以思考，而不是合法地思考已知的”（Foucault 1985 [1984]，9）。 因此，他加入了Lyotard在推动创造性的实验中作为思想的领先力量，一个超越原因，狭隘地定义的权力，而且没有哪种思想将是惰性的。 在这方面，福柯站在联赛中与他人在当代科学，艺术和社会方面自称过的其他敏感性。 同样，我们应该注意，福柯的着作是哲学和历史研究的混合动力车，就像利亚塔也就在后现代条件下的哲学家一样。 这种哲学的混合与其他学科的概念和方法是后现代主义的特征在最广泛的意义上。

4.生产差异

差异的概念作为生产机制，而不是身份否定，也是哲学中后现代主义的标志。 Gilles Deleuze在他的工作中部署了这一概念，从Nietzsche和哲学开始（1962年，1983年，1983年），他将尼采抵御康德和黑格尔思想的模型。 在这里，他建议反对抵抗康德的抵抗权独立理性权威的抵抗（Deleuze 1983 [1962]，93）。 在由福柯呼应的一句话中，他指出了他对原因的批评的目的“是不理解的，而是一种不同的感觉方式：另一个感性”（Deleuze 1983 [1962]，94）。 他宣称，哲学批评是思想之间的遭遇，迫使它进入行动：这是一个敏感性，而不是法庭，其中理由通过自己的法律评判本身（见康德1787,9）。 此外，原因的批判不是一种方法，而是通过“文化”在尼采感觉中实现：培训，纪律，创造性和某种残酷（见Nietzsche 1887）。 由于思想无法激活自己作为思考，因此如果它是唤醒和移动，它必须遭受暴力。 艺术，科学和哲学部署如此暴力，因为它们是转型性和实验性的。

反对黑格尔，Deleuze断言，当辩证法被否定和对立的否定身份构成，“差异是创世纪或生产的唯一原则”（Deleuze 1983 [1962]，157）。 反对发生在相同的逻辑平面上，但差异在平面和水平上移动，而不仅在一个方向上移动。 此外，在黑格尔将负面的工作成为辩证法的驾驶能力之外，Deleuze宣称只有重复自身的重复（如尼采的永恒返回），差异只思考，在这种情况下，差异肯定自身。 它的运动是富有成效的，但没有逻辑反对，否定或必要性。 相反，重复了机会和多重性，就像骰子输出重复投掷随机性以及每个数字一样。 另一方面，辩证法取消了机会并确认负面的运动作为摆脱身份的工作，如在其即时性的逻辑科学中，只有仅适用于自身（黑格尔1812,82）。 然而，对于Deleuze来说，敏感性引入了思想的发展，使思维意外和应急条件引入了思想的发展。 这些条件不适的身份和反对，并将思维的极限放在任何辩证系统之外。

差异和重复（1968年，1994年英文），Deleuze在多个方向上发展他的项目。 他说，他的工作源于两行研究的融合：没有否定的差异概念，以及重复的概念，其中物理和机械重复是伪装和流离失所的隐藏差异的掩模。 他的主要重点是彻底的代表性思想批判，包括身份，反对，类比和相似（Deleuze 1994 [1968]，132）。 对于Deleuze而言，“外表”不是表示的，但无主观或客观身份的感官强度（Deleuze 1994 [1968]，144）。 如果没有这些身份，外观是一个非明显差异的Simulacra，他称之为“暗前体”或“差异”（Deleuze 1994 [1968]，119）。 这种差异是易于明智的是明智的，一个与易于明智的不相同，或自身，但不可挽回的问题，因为它迫使我们遇到像“给出的”。“

此外，任何反对代表性思维的举动都会影响受试者的身份。 当康德发现了空间和时间的正式统一（康德1787,135-137），差异重新分配了过去，现行和未来的直觉，将意识的差异重新分配到未预定的单个主题的多个状态。 Deleuze表示，密集的品质是个性化的，而且个性不是自我或自我的特征，而是一个差异永远的差分和改变其配置（Deleuze 1994,246,254,257）。 在Nietzschean时尚中，“我”指的是不是意识的统一，而是对没有相同主题的众多SIMULARA出现了这个众多。 相反，受试者出现并乘以密集的品质饱和空间和时间的“效果”。 这使得Deleuze将多个主观性的院系发布，这与它引起感觉，思想和行动的智慧的相关性。 “每个教师，包括思想，只有不自主的冒险，”他说，“非自愿行动仍然嵌入实证”（Deleuze 1994 [1968]，145）。 主观地，差异的悖论分解了众所周知的常见功能，并将它们放在自己的极限之前：在不可想象的情况下思考，在不可察觉中的高度，感性等之前的不可想象，感性等之前（Deleuze 1994,227）。 这种压裂和乘以主题，他注意到，导致“精神分裂症不仅是人类的事实，而且可能是思想的可能性”（Deleuze 1994 [1968]，148），从而将该术语扩展到哲学概念中，超出其临床应用。

对象的解散及其对社会的影响是抗燕麦斯的主题：资本主义和精神分裂症，1972年在1972年与FélixGuattari发表的德国（1983年）。 这本书在很大程度上，在20世纪50年代和20世纪60年代，19世纪60年代和20世纪60年代，由法国和20世纪60年代，由Louis Althusser和Louis Althusser的结构主义概念组成的正统组成的正统智力正统Jacques Lacan。 Deleuze和Guattari认为这种混合物仍然受到代表性思维的限制，包括基于缺乏的生产概念，基于身份和否定的异化概念。 此外，在精神分析中，他们说，俄狄浦斯概念，他们说，在一个欲望中举办了一个欲望的剧院，其中患者嵌入了一个家庭剧中，封锁了社会工作中的陌生和心理力量。 它们将这些力量作为“渴望机器”，其功能是连接，断开和彼此重新连接而没有意义或意图。

作者将社会描绘成一系列“领土化”或“身体没有器官”的铭文，或者在不同程度上填充空间的密集品质的自由流动。 第一个铭文是亲属关系和实施原始社会的关系，通常涉及人体的标记和瘢痕。 作为“流动的中断和编码”，原始铭文构成了欲望机器的Nexus，技术和社会都是人类和他们的器官。 整体社会是神圣的地球，它占据了自己的所有社交产品，作为自然或神圣的前提，社会所有成员都受到直接亚基的约束（Deleuze 1983 [1962]，141-42）。 然后，这些第一个铭文是由“专制机器”的解除领导和重新编码，并通过统治者或皇帝的身体建立新的联盟和施加的新关系，他们独自站在直接融为神中（Deleuze 1983 [1962年，192,22）世卫组织在预先存在的社会安排时院校的机制。 最后，资本主义使专制机构的铭文解除了所有联盟和融入金钱的所有关系（Deleuze 1983 [1962]，224-27）。 社会的器官和国家被挪用进入资本的运作，人类逐步到自身的金钱。

在资本主义货币系统中，德雷泽和国拓在资本主义货币系统中看到了“抽象量的公理”，以便进一步移动，进一步进一步朝着社会的贬值方向移动“（德国和Guattari 1983 [1972]，33），这是说资本本质上是精神分裂症。 但是，由于资本也将所有流入金钱重新领土，因此精神分裂症仍然是资本主义的外部限制。 尽管如此，恰恰是限制，思维可以将资本主义主题哲学批评。 他们说，精神分析是资本统治的一部分，因为它将受试者重新领导为“私人”和“个人”，通过OEDipal家族的形象来提起心理认同。 然而，OEDipal三角形仅仅是亲属关系的代表性和零件，在债务系统内重新编码。 在这个系统中，他们坚持，欲望的流动已经变成了欲望的代表性，从身体切断没有器官和社会的额外家族机制。 因此，无法通过精神分析来实现基本的资本，但需要一个分析“将剧院推翻了追求 - 生产顺序”（Deleuze 1983 [1962]，271）。 在这里，作者在现代艺术和科学中看到了革命性的潜力，在那里，在培养“新”时，他们在社会内传播了在社会内的去编码和解除领域流动，而不会自动重新编码金钱（Deleuze和Guattari 1983 [1972]，379）。 在这种革命性方面，反奥迪普在1968年5月展示了对巴黎街道的愿望，即甚至现在，甚至现在，让自己感受到智力的生活。

5.解构

“解构”一词，就像“后现代主义”，已经在流行的想象中占据了许多意义。 然而，在哲学中，它表示某些策略阅读和写作文本。 该术语在1967年被引入哲学文献，通过Jacques Derrida发布了三个文本：语法学（1974年英文），写作和差异（1978年英文）和言语和现象（1973年英文版））。 这所谓的“出版物闪电战”立即建立了德里达作为哲学新运动的重要人物，并将人的科学集中在巴黎，并将成语“解构”进入其词汇量。 Derrida和Deconstruction是经常与后现代主义相关的，尽管像Deleuze和Foucault一样，他不使用这个术语，并将抵制任何类型的“主义”的隶属关系。 在1967年的三本书中，语法学中更加全面地制定了解构的背景，作为阅读现代语言，特别是结构主义的一种方式，以及海德格尔的非存在的冥想。 它还规定了德里达与海德格尔的差异。 在海德格尔在存在的形而上来的形而上学中，德里达坚持认为，“阅读，依赖于写作，文本是尼采的起源”运营“，（德里达1974 [1967]，19），这把他置于隐喻的隐喻（不是结束），一个封闭物从传统的徽标中解放了写作，它认为是另一个符号（语音）的标志（可见标记），其”表示“是一个完全存在的意义。

德里达表示，这种关闭，德里达表示，语言学，人力科学，数学和控制论的最新发展，书面标记或指数纯粹是技术性的，即功能而不是意义。 精确解放功能的含义，表明海德格尔格呼叫所在地的形而上学的时代已经到来关闭，尽管这种关闭并不意味着它的终止。 就像论文“关于存在的问题”（海德格格尔1998年，291-322）海德格格看到适合越过“存在”这个词，让它看到可见，达雷达在标记下，德里达抓住了形而上学的关闭是它的“擦除”，它并不完全消失，但仍然铭刻为差异的一方，以及删除的标志本身就是加入和分开这个标记的差异以及它交叉的困境。